Entelektüel Güzelliğe İlahi - Hymn to Intellectual Beauty

"Entelektüel Güzelliğe İlahi", Rosalind ve Helen, 1819.
Percy Bysshe Shelley tarafından boyanmış Amelia Curran 1819'da

"Entelektüel Güzelliğe İlahi"yazan bir şiir Percy Bysshe Shelley 1816'da ve 1817'de yayınlandı.

Kompozisyon ve yayın

"Entelektüel Güzelliğe İlahi" 1816 yazında yazılırken, Percy ve Mary Shelley Ile kaldı Efendim byron yakın Cenevre Gölü, İsviçre. Percy Shelley arkadaşına şiirin bitmiş bir kopyasını gönderdi Leigh Avı hemen kaybetti. Shelley, bu nedenle şiirin bitmiş başka bir taslağını oluşturmaya ve şiiri yeniden göndermeye zorlandı. Sonunda Hunt's dergisinde yayınlandı Müfettiş 19 Ocak 1817.[1] Şiir ayrıca 1819 koleksiyonunda yer aldı. Rosalind ve Helen, A Modern Eclogue; Diğer Şiirlerle C.H. Reynell tarafından basılmıştır. Charles ve James Ollier Londra'da ve içinde Percy Bysshe Shelley'nin Çeşitli ve Ölümünden Sonra Şiirleri William Benbow tarafından 1826'da Londra'da. Percy Shelley, ilk yayından sonra 27. ve 58. satırları düzeltti ancak başka bir değişiklik yapmadı. İkinci bir bitmiş versiyon Aralık 1976'da keşfedildi. Scrope Davies Defter; Mary Shelley'nin eliyle yazılmıştı ve ilk yayınlanan baskıdan birçok farklılık içeriyordu.[2]

Özet

Tuhaf bir gücün gölgesi dünyanın her yerinde görünmeden süzülüyor, insanın içine giriyor, gizemli bir şekilde gelip gidiyor. Shelley, "Güzellik Ruhu" dediği bu gölgenin nereye gittiğini ve neden kaybolduğunu ve bizi ıssız bıraktığını soruyor. Sonra bu soruyu sormanın boşuna olduğunu kabul eder; Gökkuşağının neden kaybolduğu ya da neden insanın hem sevip hem nefret edebileceği, hem umutsuzluğa hem de umutsuzluğa kapılabileceği sorulabilir. Bu soruları başka bir dünyadan hiçbir ses yanıtlamadı. "Demon, Ghost ve Heaven isimleri", erkeklerin bu tür sorulara cevap bulmaya yönelik boş çabalarının kaydıdır. Hayatın olduğu huzursuz rüyaya yalnızca Güzellik Ruhu'nun ışığı lütuf ve hakikat verir. Güzelliğin Ruhu sürekli olarak insanın yanında kalırsa, insan ölümsüz ve her şeye kadir olacaktır. İnsan düşüncesini besler. Şair, bu ruha dünyadan ayrılmamak için yalvarmaktadır. Onsuz, ölüm korkulacak bir deneyim olurdu.

Shelley gençliğinde hayaletler ve ölülerde ruhsal gerçekliği aradı. Arayışında, Güzelliğin Ruhu'nun gölgesi aniden üzerine düştü ve onu sevinçle doldurdu. Kendini bu Ruh'a adayacağına söz verdi ve yeminini tuttu. Dünyayı içinde bulunduğu kölelik durumundan kurtaracağına inanıyor. Bu gücün ona taptığı için hayatına sakinlik getirmesi için dua ediyor. Ona kendinden korkmayı ve tüm insanlığı sevmeyi öğretti.

Şiir

"Entelektüel Güzelliğe İlahi" 84 satırlık bir ode etkilenen Jean-Jacques Rousseau romanı duyarlılık Julie veya Yeni Heloise ve William Wordsworth 's "Ode: Ölümsüzlük Intimations "Glory'nin ayrılışı olan ode'nin teması Wordsworth'ün öyküsüyle paylaşılsa da, Shelley farklı bir doğa görüşüne sahiptir:[3]

Bazı görünmeyen Gücün korkunç gölgesi
Aramızda görünmeden süzülüyor, - ziyaret
Tutarsız kanatlı bu çeşitli dünya
Çiçekten çiçeğe süzülen yaz rüzgarları gibi. -
Çamurlu bir dağ duşunun arkasındaki ay ışınları gibi,
Sabit bir bakışla ziyaret ediyor
Her insan kalbi ve yüzü;
Akşamın tonları ve armonileri gibi
Yaygın olarak yayılan yıldız ışığı bulutları gibi,
Müzik anıları gibi kaçtı
Sanki onun lütfu için olabilir -
Sevgili, ama yine de gizeminden dolayı daha değerlidir.


İkinci bölüm, Entelektüel Güzelliğe hitap eden anlatıcıyla başlar:

Kutsayan Güzellik Ruhu
Kendi tonlarınla ​​parlıyorsun
İnsan düşüncesi veya formu - nereye gittin?
Neden ölüyorsun ve devletimizi terk ediyorsun
Bu soluk gözyaşı vadisi, boş ve ıssız mı? (13–17. Satırlar)
Neden güneş ışığının sonsuz olmadığını sor
Dağ nehrinde gökkuşakları örüyor.
Neden bir kere gösterilmişse başarısız olur ve kaybolur?
Neden korku ve rüya ve ölüm ve doğum
Bu dünyanın gün ışığında böyle bir kasvet yaratın -
İnsanın neden böyle bir kapsamı var
Aşk ve nefret, umutsuzluk ve umut için mi?

Ancak, üç kıta içinde açıkladığı gibi, yanıtlanmadı:

Daha yüceltilmiş bir dünyadan hiç ses gelmedi
Bilge veya şair için verilen bu tepkiler -
Bu nedenle Tanrı'nın adı ve hayaletler ve Cennet,
Boş çabalarının kayıtlarını saklayın, (25-28. Satırlar)

Dördüncü kıtada üç değer ortaya çıkar:

Aşk, Umut ve Benlik Saygısı, bulutların kalkması gibi
Ve gel, bazı belirsiz anlar için ödünç ver.
İnsan ölümsüz ve her şeye kadirdi,
Sen, bilinmeyen ve korkunç olan sen,
Yüreğinde şanlı tren sabit halini koru. (36-41. Satırlar)

Shelley, Hristiyan değerlerinin üçüncüsü olan inancı, insanın hayal gücüne saygıyı ifade eden özgüvenle değiştirir. Anlatıcıya göre, bu değerlere yalnızca geçici olarak erişebiliriz ve onlara ancak Fikri Güzellik yoluyla ulaşabiliriz:[3]

Sen sempati habercisin,
Aşıkların gözlerinde balmumu ve zayıflama
Sen - insan düşüncesine sanat beslenmesine,
Ölmekte olan bir aleve karanlık gibi!
Gölgen gelince gitme
Ayrılmayın - mezar olması gerekir diye,
Yaşam ve korku gibi, karanlık bir gerçeklik. (42-48. Satırlar)

Beşinci stanza'da şunları söylüyor:

Henüz bir çocukken hayaletleri aradım ve hızlandım
Birçok dinleme odası, mağara ve harabeden,
Ve yıldızların ışığında ahşap, takip eden korkulu adımlarla
Ölen ölülerle yüksek konuşma umutları. (49–52. Satırlar)

Muhtemelen Hıristiyan öğretilerine atıfta bulunarak söylediği sözler ona yanıt vermedi. Bir tür dinsel uyanışı deneyimleyebildiğini ve Entelektüel Güzelliği öğrenebileceğini, yaşamı derinlemesine düşünene kadar değildi:[4]

Birden gölgen üzerime düştü;
Çığlık attım ve ellerimi coşkuyla kenetledim! (59-60. Satırlar)

Entelektüel Güzelliği öğrendikten sonra, bir yemin eder ve altıncı kıtaya başlar:[4]

Güçlerimi adayacağıma söz verdim
Sana ve sana - yeminimi tutmadım mı?

Stanza yedi yeminle devam ediyor:

Öyleyse bırak gerçek gibi olan gücün
Pasif gençliğimde doğanın
İlerleyen yaşam kaynağıma indi
Sakin - sana tapan birine,
Ve seni içeren her form,
Kim, ruh güzel, büyülerin bağladı
Kendinden korkmak ve tüm insan türlerini sevmek. (78-84. Satırlar)

Anlatıcı, doğadaki tezahürlerinin değil, Entelektüel Güzellik'in ibadet edilmesi gereken şey olduğunu fark ederek Wordsworthian geleneğinden kopar. Doğa değil hayal gücü gerçeğe bağlıdır ve anlatıcı, kendi hayal gücüne ve başkalarının hayal gücüne saygı duyması gerektiğini fark eder.[5]

Varyasyonlar

İlk yayınlanan baskı, her iki kopyada da farklılık gösterir. Scrope Davies Defter dil ve felsefi bakış açısından şiirin kopyası ve orijinal el yazması taslağı.[6]

Temalar

Shelley'in Güzelliği ideal ve evrensel bir yön olarak anlayışı, bir nesnenin estetik bir yargısı olarak kelimenin ortak anlayışının aksine, Platon 'ın yazıları. Bununla birlikte, Platon'un, kişi gerçek Güzellik elde edilinceye kadar, Güzelliğin kademeli olarak aranması gerektiğine inandığı yerde, diyalektik, Shelley Güzelliğin dünyevi tezahürleriyle de bulunabileceğine ve ona yalnızca hayal gücü kullanılarak bağlanılabileceğine inanıyordu. Shelley'in Güzellik anlayışının kökenleri ve ona nasıl ulaşılacağı "Entelektüel Güzellik İlahisi" içinde bulunabilir. Şiirin teması Güzellik'tir, ancak Shelley'nin zihnin nasıl çalıştığına dair anlayışı Platon'unkinden farklıdır: Platon (esas olarak Sempozyum ) Güzelliğin, belirli somut nesnelerle ilgili deneyimlerimizden bağımsız olarak var olan metafizik bir nesne olduğunu, Shelley felsefenin ve metafiziğin gerçeği ortaya çıkaramayacağına ve Güzellik anlayışının boşuna olduğuna inanıyordu. Bunun yerine, Güzellik sadece hissedilebilir ve kaynağı bilinemezdi.[7]

Analiz

"Entelektüel Güzelliğe İlahiler" Haziran 1816'da İsviçre'nin Cenevre Gölü'nde Byron ile tekne gezisi sırasında tasarlanmış ve yazılmıştır. Gölün ve gölün güzelliği İsviçre Alpleri Shelley'in "Entelektüel Güzellik" dediği şeyi evrenin yönetim ilkesine yükseltmesinden sorumludur.

Alp manzarası Shelley için yeniydi ve anlatılamayacak kadar güzeldi. Bundan derinden etkilendi ve Leigh Hunt'a yazdığı şiir, "beni gözyaşlarına bile tedirgin eden duyguların etkisi altında bestelendi." Alpler sayesinde, Hıristiyanlıktan vazgeçmiş olan Shelley, en sonunda tüm kalbiyle tapabileceği bir tanrı bulmuştu. Güzelliğe tapınma, Shelley'nin yeni dinidir ve şiirine, neredeyse sadece dini ayetler için kullanılan bir terim olan ilahiyi çağırması önemlidir. Daha sonra, Ağustos 1817'de Shelley, Platon'un Sempozyum ve onun güzelliğe olan inancı, hiç şüphesiz Platon'un bu eserdeki soyut güzellik tartışmasıyla güçlendirildi. Phaedrus, Shelley'nin Ağustos 1818'de okuduğu. Shelley'i yeni inancına getiren şey Platon değil, çarpıcı güzellikle günlük ilişkiydi. Joseph Barrell, içeride Shelley ve Zamanının Düşüncesi: Fikirler Tarihinde Bir İnceleme, "İlahi" nin Platonik olmadığını göstermiştir.

"Entelektüel Güzelliğe İlahi" nin ana fikri, hem fiziksel dünyadan hem de insanın kalbinden ayrı duran ruhsal bir gücün olduğudur. Bu güç insan için bilinmez ve görünmezdir, ancak gölgesi "bu kadar sabit kanatlı bu çeşitli dünyayı / Çiçekten çiçeğe sürünen yaz rüzgarları gibi" ve ayrıca "sabit bir bakışla / Her insan kalbi ve yüzünü" ziyaret eder. Öldüğünde, "bizim durumumuzu / Bu soluk, boş ve ıssız gözyaşı vadisi" ni terk eder. Shelley, "bilinmeyen ve berbat" olarak adlandırdığı Entelektüel Güzelliğin neden sabit bir ziyaretçi olduğunu bildiğini iddia etmiyor, ancak "şanlı tren sabit haliyle" insanın kalbindeki "insan olacağına" inanıyor. ölümsüz ve her şeye kadir. " Ama Güzelliğin Ruhu dünyayı ve insanın kalbini böyle bir düzensizlikle ziyaret ettiğinden, Shelley onu övmek yerine tanrısına yalvarmaktadır. Uzak ve erişilemez kalır. Son kıtada Shelley, Güzelliğin Ruhu'nun gücünün "sana tapanlara / Ve seni içeren her formda" sakinliğini sağlamaya devam etmesi için dua eden bir hizmetçidir.

Shelley, Stanza V'de, gençliğinde manevi gerçekliği ararken, özellikle okuyarak bunu itiraf eder. Gotik aşklar, Entelektüel Güzelliğin gölgesi aniden üzerine düştü. Çığlık attı ve coşkuyla ellerini kenetledi. Bu deneyimin bir sonucu olarak, Stanza VI'da bize "güçlerini / sana ve sana" adayacağına söz verdi ve yeminini tuttu. Bu deneyim aynı zamanda onu Güzelliğin Ruhu'nun "bu dünyayı karanlık köleliğinden" kurtaracağı umuduyla baş başa bıraktı. Shelley, bu kıtada hayatının iki ana ilgi alanını birleştirdi: güzellik aşkı ve özgürlük aşkı.

Başlığın "Entelektüel Güzelliği" ile ilgili olarak Barrell, bunun zihinsel yetiler aracılığıyla bir yaklaşımı ima ettiğini, ancak Shelley'nin güzellik kavramının somut olmaktan çok soyut olduğu fikrini iletmek istediğini belirtti. Yaklaşımı romantik ve duygusal. Ancak Shelley, Güzellik Ruhu'nu Hıristiyanlık Tanrısı gibi kişisel olarak düşünür. Ona hitap ediyor, yalvarıyor, ona tapıyor ama yalnızca retorik kişileştirme aracını kullanıyor.

Notlar

  1. ^ Reiman ve Fraistat 2002 s. 92
  2. ^ Reiman ve Fraistat 2002 s. 93
  3. ^ a b Bloom 1993 s. 290
  4. ^ a b Bloom 1993 s. 292
  5. ^ Bloom 1993 s. 292–193
  6. ^ O'Neill 2002 s. 618
  7. ^ Pulos 1985 s. 38–40, 42

Referanslar

  • Barrell, Joseph. Shelley ve Zamanının Düşüncesi: Fikirler Tarihinde Bir İnceleme. New Haven, CT: Yale University Press, 1947.
  • Bloom, Harold. The Visionary Company: A Reading of English Romantic Poetry. Ithaca: Cornell University Press, 1993.
  • Hall, Spencer. "Güç ve Şair: Shelley'in 'Entelektüel Güzelliğe İlahisi'nde Dini Mitoloji." Keats-Shelley Dergisi, Cilt. 32, (1983), s. 123–149.
  • Isomaki Richard. "'Mont Blanc' ve 'Entelektüel Güzellik İlahisi'nde Yorum ve Değer." Romantizm Çalışmaları, Cilt. 30, No. 1 (Bahar, 1991), s. 57–69.
  • Knapp, John. "Shelley'in 'Entelektüel Güzelliğe İlahisi'nde Klasik İlahinin Ruhu." Tarzı, 33, 22 Mart 1999, s. 43–66.
  • MacEachen, Dougald B. Kayalıklar Shelley'in Şiirleri Üzerine Notlar. 18 Temmuz 2011 <https://web.archive.org/web/20130305043103/http://www.cliffsnotes.com/study_guide/literature/id-245.html%3E.
  • McNiece, Gerald. "'Mont Blanc' ve 'Entelektüel Güzellik İlahisi'nde Ironist Olarak Şair." Romantizm Çalışmaları, Cilt. 14, No. 4 (Güz, 1975), s. 311–336.
  • Nitchie Elizabeth. "Shelley'in 'Entelektüel Güzelliğe İlahisi'." PMLA, Cilt. 63, No. 2. (Haziran 1948), s. 752–753.
  • O'Neill, Michael. "Shelley'in Lirik Sanatı" Shelley'in Düzyazı ve Şiir, 2. baskı, Ed. Donald H. Reiman ve Neil Fraistat, 616–626. New York: Norton ve Co., 2002.
  • Pulos, C. E. "Şüphecilik ve Platonculuk" Percy Bysshe Shelley, Ed. Harold Bloom. New York: Chelsea House Yayıncıları, 1985.
  • Pyle, Orman. "'Kırılgan Büyüler': Shelley ve Sürgünün İronları." Irony ve Clerisy. Praxis Serisi. Romantik Çevreler: http://www.rc.umd.edu/praxis/irony/pyle/frail.html
  • Reiman, Donald H. ve Fraistat, Neil. "Entelektüel Güzelliğe İlahi" Shelley'in Düzyazı ve Şiir, 2. baskı, Ed. Donald H. Reiman ve Neil Fraistat. New York: Norton ve Co., 2002.
  • Watson, J. R. "Shelley'in 'Entelektüel Güzelliğe İlahisi' ve Romantik İlahisi." Durham University Journal, 85 (1993): 203–10.

Dış bağlantılar