Hiper-gerçek Din - Hyper-real Religion

Bu makale bir yetim, başka hiçbir makale olmadığı gibi ona bağlantı. Lütfen bağlantıları tanıtmak dan bu sayfaya İlgili Makaleler; dene Bağlantı bul aracı öneriler için. (Ocak 2015)

Hiper-Gerçek Din bir sosyolojik yeni bir tanımlamak için terim tüketici edinme ve yürürlüğe koyma eğilimi maneviyat. Terim ilk olarak kitapta anlatıldı Din ve Popüler Kültür: Hiper-Gerçek Bir Ahit tarafından Adam Possamai.^[1] Terim, arasındaki kesişimi keşfetmek için kullanılır. post-modernite ve din /maneviyat. Fikir, yaratılışından bu yana bir dizi akademisyen tarafından genişletildi ve eleştirildi.

Kökenler ve kullanım

Teorilerine göre postmodernleşme, 20. yüzyılın son yarısı (genellikle 'postmodern dönem' olarak adlandırılır) gördü tüketimcilik, bireyselleştirme ve tercih ön plana çıkmak Batı toplumları üzerinden kapitalizm.^[2][3][4] Böylece bu kültürün bir parçası olarak din, giderek daha ticari, bireysel ve demokratikleştirilmiş.^[5] İnsanlar artık daha fazla seçeneğe sahip din sık sık pratik yapabilirler gizlilik ve diledikleri gibi dışında geleneksel kurumsal sınırlar.^[6] Bu değişiklik nedeniyle, din sosyolojisi potansiyeliyle giderek daha fazla ilgilenmeye başladı tipoloji kurumsal olmayan din tarzlarının ve kurumsal olmayan dinin insan doğasındaki temeli.^[6][7][8]

Geleneksel dinlerin yapılarını ve törenlerini terk eden insanların bir anda olmadıkları giderek daha net hale geldi. dinsiz içinde ateist anlamda. Örneğin, bazıları devam ediyor 'ait olmadan inanmak Bir kiliseye^[6] diğerleri dönüyor alternatif maneviyatlar^[8] ve diğerleri, Possamai tarafından tartışıldığı gibi, tüketici dayalı dinler /maneviyatlar kısmen dayalı popüler kültür "Hiper-gerçek dinler" dediği şey. Hiper-gerçek din ile, dinler ve popüler kültür son derece iç içe.^[1] Onlar postmodern din ifadeleri, muhtemelen tüketilen ve bireyselleştirilmiş ve bu nedenle kendini daha çok topluluk ve / veya cemaat.^[1] Böylece postmodern zamanlarda, insanlar ve din arasındaki ilişki /maneviyat çok akıcı; Eğer modernite getirdi hayal kırıklığı dünyanın Max Weber koyar, postmodernite yeniden büyüleyici dünya 'öznel mitlerin' (kendilikle ilgili mitler) çoğalması ve tüketimcilik ve internet.

Possamai, hiper-gerçek dinler kavramının Jean Baudrillard. Baudrillard, bir çağda yaşadığımızı öne sürdü. hiper gerçeklik büyülediğimiz simülasyonlar gerçek dünya referansı olmayan "Simulcra ’.^[9] Possamai^[10] bu simülasyonları, popüler kültürel çevre "işaretler anlamlarını, bağımsız bir gerçeklik veya standarttan ziyade birbirleriyle ilişkilerinden alırlar". "Gerçeği gerçek olmayandan ayırmanın" hiçbir yolu olmayan Hiper gerçeklik - gerçekliğin çöktüğü durum - ortaya çıkar. Örneğin, bir kişiye şöyle diyebiliriz: Süpermen veya Homer Simpson gerçek hayattan bir örnek olmaktansa kahraman veya ahmak ve tema parkları filmleri veya Disney gerçek hayattan ziyade kreasyonlar.^[1] Kurgusal karakter ve dünya bizim için gerçek kişiden veya gerçek dünyadan daha gerçek hale gelir.^[11] Possamai,^[1] Geoffroy olarak^[11] koyar, Baudrillard’ın teorisini uygulayarak "yeniden uyarlandı" dinler aynı simüle edilmiş gerçekliklerle meşgul olanlar. En bariz örneklerde, Tüm Dünyalar Kilisesi ilhamını büyük ölçüde Robert Heinlein’ın Garip Bir Ülkede Yabancı, Jediizm üzerine çekiyor George Lucas ’ Yıldız Savaşları mitoloji ve Matrisizm açık Matrix film imtiyazı.^[1][10] Bu fikirlerin ardından Possamai hiper-gerçek dinleri şu şekilde tanımladı:

... a simülakrum kısmen popüler kültürden yaratılan ve inananlara / tüketicilere ilham veren bir dinin mecazi seviyesi.^[1]

Aşağıdaki eleştiriler Hiper-Gerçek Dinler El Kitabı,^[10] Possamai orijinalini değiştiriyor^[1] hiper-gerçek dinlerin tanımı:

Hiper-gerçek bir din, simülakrum içinde veya dışında yaratılmış bir dinin ortakyaşam metaforik düzeyde ilham veren ve / veya günlük yaşamda bir inanç kaynağı olan metalaştırılmış popüler kültürle birlikte.^[10]

Bir kavram olarak hiper-gerçek dinin açılımları ve eleştirileri

Eileen Barker^[12] hiper-gerçek dinler kavramının belirsiz olduğunu öne sürüyor, ancak devam ediyor, bu belirsizlik, bu sınır, bu ona en büyük gücünü verir. Bu konumlandırma sayesinde, yeni dini gelişmeleri görmemizi ve bu gelişmelerin dünyanın eski dinleri üzerindeki etkilerini görmemizi sağlar. Bu, aletlerin keskinleştirilmesine ve rafine edilmesine izin verir din sosyolojisi dini alandaki çağdaş gelişmeleri ele almak. Vasıtasıyla Possamai’nin kavramlar, farklılaştıran etkiler bireycilik, tüketimcilik ve demokratikleşme nın-nin din göze çarpıyor.

Markus Davidsen^[7][13] Possamai'nin^[1] gerçek bir dinler sınıfı tanımladı, ancak bunlara atıfta bulunmak için kullandığı kavramın değiştirilmesi gerekiyor. Bunu iddia ediyor Baudrillard, tüm dinler gerçeği şeye atfetmeleri anlamında hiper-gerçektir. sosyal olarak yapılandırılmış. Barker^[12] ayrıca şunu da öneriyor: metodolojik olarak agnostik Sosyal inşacıların hiper-gerçek dinlere ilişkin tutumu, o zaman tüm dinlerin hiper-gerçek olarak değerlendirilmesi gerektiği konusunda ısrarcı oluruz. Hepsi referans olmadan gerçeklerden yararlanır (bkz. Cusack^[14]).

Benzer şekilde, Geoffroy^[11] Baudrillard'ın Possamai’nin 'yeniden uyarlanmasından' memnun olmayacağını savunuyor. Baudrillard için,^[9] din, uzun süredir hiper gerçeklik tablosunun dışında kalmıştı. Din bir illüzyondu modernite değer sistemlerimiz hariç tuttuğu için hiper gerçeklikte var olamaz kötülüğün kaderi. Baudrillard, yetenekleri konusunda çok alaycıydı. popüler kültür herhangi bir anlam sağlamak için: Bir tür yabancılaşma bu bir ilham kaynağı olamaz. Bu nedenle Geoffroy, çalışmalarında dini veya popüler kültürün özgürleştirici etkilerini kabul etmediği için aşırı gerçek dinlerin Baudrillard'ın yeniden uyarlaması olabileceğinin belirsiz olduğunu savunuyor. Possamai'nin yaptığı şeyin Baudrillard'ı 'yeniden yorumlamak' olduğunu öne sürer. Geoffroy, James A. Beckford’un^[15] 'kültürel bir kaynak olarak din' teorileri, Forgues ^[16] "Sembolik etkinlik" ve Luckmann ’S ^[17] ‘Görünmez Din ’Possamai’nin hiper-gerçek dinler fikrini ifade etmek için seçilebilecek alternatif teoriler olarak. Bununla birlikte, hiper gerçekliğin yararlı ve aydınlatıcı bir "yeniden yorumlanması" olarak çalıştığı sonucuna varır.

Davidsen^[7][13] Benzer şekilde, bunun ayrı bir dinler sınıfı olduğu, ancak bunlardan anlamlı bir şekilde hiper-gerçek olarak söz edemeyeceğimiz sonucuna varır. O teklif eder 'kurgu temelli din 'Daha doğru bir terim olarak. Kurgu temelli dinler, temel ilhamlarını kurgusal anlatılardan alır (ör. Yıldız Savaşları ve Yüzüklerin Efendisi ) gerçek dünyaya atıfta bulunduğunu iddia etmeyen, ancak kendilerine ait kurgusal bir dünya yaratan. Kurgu arasında bir ayrım yapar (örneğin Yıldız Savaşları ), gerçek dünyaya ve böyle bir iddiada bulunan dini anlatılar da dahil olmak üzere "tarih" e atıfta bulunma iddiasında değildir. Üçüncüsü, aşağıdaki gibi akademisyenleri eleştiriyor Cusack^[14] bunu kim iddia ediyor hayranlık, Örneğin, Yıldız Savaşları fandom, bir din biçimidir. Din ve oyun arasında analitik bir ayrım çiziyor; bu, kurgunun dini kullanımı (kurgu temelli din) ile kurguyla oynak katılım (fandom) arasında ayrım yapmayı mümkün kılıyor. Barker^[12] ayrıca bu sosyal tezahürleri din kavramının bir parçası olarak dahil etme ihtiyacının olup olmadığını da sorgularken, bunlar belki de laik kurgu din yerine, bu nedenle hiper-gerçek dinler, din ve din dışı, daha fazla fikir ve nesneyi 'din' katına getiriyor.

Yazarlar sözde eleştiriyor öznel bu tür tüketici dinlerinin doğası ve Possamai’nin 'teriminin kullanımıöznel efsane ’. Roeland^[18] Possamai’nin tartışmasını kullanır bireyci tüketici karşılaştırmak için dinler öznellik bu tür dindar tüketicilerin gerçekçi inşaatı Evanjelist Hıristiyan Tanrı. Tanrı ve din, Possamai’nin "öznel mit" güdümlü tüketicilerine göre öznel olsa da, Hollandalı Hıristiyan evanjelikler, dinlerinin ve Tanrı'nın öznel arzularımızdan ve yapılarımızdan bağımsız olarak var olduğuna inanırlar. Böylece öznelcilik Evanjelik çevrelerde mevcuttur. deneyimsel Kullandıkları yönelim, Tanrı'nın 'gerçek' mevcudiyetini keşfetmek için kullanılır. Tanrı'nın 'gerçekliği' öznel olarak deneyimlenir ve O'nun gerçekliğini kanıtlar. Bu nedenle, dinsel fikirlerin öznel algıları, uygulayıcılar için gerçekliklerini mutlaka olumsuzlamaz ve deneyimin gerçekliği kalabilir.

Aynı şekilde, Johan Roeland, Stef Aupers, Dick Houtman, Martijn de Koning ve Ineke Noomen^[19] Possamai’nin Yeni Çağ fikrinin uygulayıcıların 'öznel mitleri' tarafından inşa edildiği fikrini eleştiriyor. Bu tasvirlerin, Yeni yaş gibi ruhsal olarak ve dini açıdan tutarsız. Yazarlara göre bu, 'kişisel maneviyatın' New Age uygulayıcıları arasında paylaşılan bir mit olduğu gerçeğini gözden kaçıran, kişisel bir hikayenin ötesine geçen haksız bir tasvirdir. öznel efsane. Possamai'ye karşı, Yeni Çağ'ın bir postmodern yüzeye uçuş, ancak kayıtsız ve değişmez din tarafından mahvolmuş bir dünyada sağlam temeller arayışı. Anneke van Otterloo, Stef Aupers ve Dick Houtman^[20] ayrıca Yeni Çağ'ın çevre değil bireyci ve rizomik Possamai gibi hesaplar bunu gösteriyor. Bunun, Yeni Çağ'a yayılmasından kaynaklandığını iddia ediyorlar. Batı kültürü tarafından kültürel ve popüler kaynaklar.

Eleştiriler var Possamai’nin kullanımı tüketim. Paul Heelas^[21] Possamai’nin Yeni yaş bir tüketici din aynı düzeyde mükemmel özel bir odaklanma ile bireyci tercihler. Yeni çağın uygulamalarının, "Ben" i "Biz" e bağlayan ilişkisel bir unsur gerektirdiğini ve dolayısıyla Possamai'nin iddia ettiğinden çok daha az tüketimci ve bireyselci olduğunu öne sürüyor. Possamai'nin Yeni Çağ'ı tüketici dini olarak göstermesine rağmen aynı düzeyde mükemmel, bu etikete yol açtığını düşündüğü gerçek süreçleri tartışmak için çok az şey yapıyor. Heelas'a göre "Tüketim" ve "Tüketici" olarak kelimeler ve süreçler Possamai’nin çalışmalarında ve bu alandaki diğer pek çok kişinin çalışmasında tanımsız kalır.

Helen Berger ve Douglas Ezzy^[22] şunu önermek cadı zanaat hareketleri Possamai tarafından tartışılan tüketici dinlerinin ötesine geçen bir dayanıklılığa ve bütünleşmeye sahip olduklarını tartıştıkları. Possamai görürken cadılık tüketiciyle aynı şekilde Matrisizm, Berger ve Ezzy, büyücülük topluluğunun kullanabileceği daha güçlü tarihsel köklerin ve kültürel kaynakların çeşitliliğinin daha yüksek bir dayanıklılık ve entegrasyon seviyesine izin verdiğini iddia ediyor. Son olarak, Geoffroy ^[11] eleştiriyor pazara dayalı Tüm metaforların meta olarak satılabileceğini düşünmediği için Possamai'nin fikrinin doğası.

Birkaç yazar^[23][24][25] eleştiri Possamai’nin bu tür dinlerin gerçekliği hakkında düşünmek. Possamai’nin konseptinin, bu dinlerin diğer dini formlara kıyasla "gerçek" ten daha az olduğunu öne sürdüğünü iddia ediyorlar. Tremlett bunu şöyle tanımlıyor: özgünlük jargonu ve alıntı yapıyor Possamai, Cusack^[14] ve Chidester^[26] Tüketici dininin bu tür çerçevelenmesine örnekler olarak. Possamai’nin çalışmasının, içinde maddi ilişkiler kurmak için dikkate değer olduğunu öne sürüyor. kapitalizm içinde semboller ve işaretler. Tremlett, Possamai'nin 'teriminin önemini tamamen kabul etmediğini veya görünüşe göre anlamadığını öne sürüyor.gösteri ’, Gelen Debord’s Gösteri Topluluğu veya böyle bir analiz stratejisini izleyen daha genel sonuçlar. Örneğin, göre Debord gösteri bir imgeler toplamı değil, insanlar arasında imgelerin aracılık ettiği sosyal bir ilişkidir. Başka bir deyişle, görünen ağırlıksızlık of işaret ve içindeki görüntü postmodernite - kısaca gösteri - tam olarak şudur: bu bir görünümdür. Tremlett'e göre böyle bir analiz modu, bunların arkasında yatan gerçek güçleri gözden kaçıracaktır. işaretler ve görüntüler, belirli toplulukların onlar hakkında söyleyecekleri ne olursa olsun. Rezonans açısından, ancak farklı bir eleştirel yönde, Hiper-gerçek din kavramını uygularken Hinduizm, Scheifinger^[27] Hiper-gerçek Dinin bir Batı inşaat. Genel olarak göz önüne alındığında hiper gerçek doğası Hindu tanrıları analizi, şu soruyu gündeme getiriyor: evrensellik kavramın yalnızca bir Hıristiyanlık sonrası ortam nerede popüler kültür tamamen metalaştırıldı.

Referanslar