Gruplararası diyalog - Intergroup dialogue

Gruplararası diyalog yüz yüze kolaylaştırılmış yeni anlayış, ilişki ve eylem seviyeleri yaratmaya çalışan iki veya daha fazla sosyal kimlik grubunun üyeleri arasındaki konuşma ".[1] Bu süreç, özellikle tüm insanların haysiyetini koruyan yeni "kolektif vizyonlar" oluşturmak için tartışmalı konular etrafında konuşmayı teşvik eder.[1] Gruplararası diyalog, demokratik ve demokratik felsefelere dayanmaktadır. popüler eğitim hareketler. Genellikle üniversite kampüslerinde kullanılır, ancak diğer ortamlarda farklı adlar alabilir.

Tarih

Gruplararası diyalog, paylaşılan sorunları keşfetmek için "diyaloğu bir iletişim ve sorgulama yöntemi olarak değerlendiren felsefi ve kültürel geleneklere" dayanır.[2]:306–327 Bu gelenekler, 20. yüzyıl hareketlerini büyük ölçüde etkiledi. demokratik eğitim, gruplararası diyaloğu temel amaç olarak içeren. Eğitimde diyaloğun uygulanması, demokratik eğitim hareketinin temel ilkelerinden biriydi ve halk aydınlarının çalışmalarına dayanıyordu. John Dewey 20. yüzyılın ilk on yıllarında "gençleri demokratik yurttaşlık için eğiten" "okulları" sosyal merkezler olarak tasavvur etti.[3] Dewey ve o dönemde demokratik eğitimin diğer savunucuları, diyaloğu "müzakereci demokrasi pratiği" olarak tasavvur ediyorlardı.[4]

1932'de, Myles Horton popüler bir eğitim düşünürü olan Highlander Araştırma ve Eğitim Merkezi - diyalog, "popüler eğitim ve okuryazarlık ... sivil katılımı ve sosyal eylem örgütlenmesini teşvik etme aracı" sunan bir toplum merkezinin en eski ABD ana akım örneklerinden biri.[5]

Daha sonra, 1940'larda ve 1950'lerde gruplararası eğitim hareketi, Gordon Allport 's gruplar arası temas teorisi.[6]:6 Bu hareket, kısmen 20. yüzyıl ABD siyasi kargaşasına ve sosyal değişikliklere bir yanıttı. Büyük Göç hızlı iç hareketi olan Afrika kökenli Amerikalılar Güney kırsalından endüstriyel kuzeye, Amerika Birleşik Devletleri'nde önemli sosyal huzursuzluğa katkıda bulundu.[6]:6 Benzer etkiler hissedildi. Güneybatı kitlesel göç ile Meksikalı Amerikalılar takip etme Dünya Savaşı II.[6]:6

1960'larda Brezilya'da, Paulo Freire kim çekirdek bir figür olur? popüler eğitim, insanların kendi deneyimlerinin önemini vurgulayan gruplararası diyaloğa teorik bir yaklaşım benimsedi ve insanların "durumlarını analiz etmelerini ve kendilerini ve koşullarını dönüştürmek için harekete geçmelerini" mümkün kılacak diyalog kapasitesi oluşturma ihtiyacını benimsedi.[5] Freire'nin "özgürleştirici bir eğitim uygulaması olarak diyalog" hakkındaki yazıları,[6]:6 onun kitabı gibi Ezilenlerin Pedagojisi, Batı Yarımküre'deki birçok eğitimciyi etkiledi. kritik bilinç sosyal eşitsizliklerin "antibiyotikler, ırkçılık karşıtı, çok kültürlü veya sosyal adalet Eğitim".[6]:7

Tüm bu fikir ve uygulamalar, aşağıdaki gibi düşünürlerinkilerle birleştirildi: John Paul Lederach ve Harold H. Saunders hakkında çatışma dönüşümü ve barış inşası, gruplararası diyaloğun temelini oluşturdu.[6]:6–7 Gruplar arası diyalog programlarının üniversite kampüslerinde artan popülaritesi, yüksek öğretimdeki diğer teorik gelişmelerle aynı zamana denk geldi. kritik yarış teorisi hukuka ve diğer alanlara.[7]:5

Yöntem

Hedefler

Gruplararası diyalog, kişisel hikaye anlatımı, empatik dinleme ve kişilerarası sorgulama yoluyla farklı sosyal kimliklerle katılımcılar arasında ilişkiler kurmayı amaçlamaktadır.[8] Üç temel eğitim hedefini birleştirir: "bilinç yükseltme, farklılıklar ve çatışmalar arasında ilişkiler kurma ve sosyal adaleti teşvik etmek için bireysel ve kolektif kapasiteleri güçlendirme".[6]:9 Gruplararası diyalog, yaklaşımını tartışma ve tartışma gibi diğer diyalog yöntemlerinden ayırır:[7]:112–114

  • Tartışma sorunların artılarını ve eksilerini netleştirmeyi, eleştirel düşünme becerilerini geliştirmeyi amaçlamaktadır.
  • Tartışma konularda farklı bakış açıları oluşturmayı, farklı seçenekler arasından kararları değerlendirmeyi amaçlamaktadır.
  • Gruplararası diyalog kritik öz farkındalığı ve sosyal bilinci artırmayı, gruplararası iletişimi, anlayışı ve işbirlikçi eylemleri artırmayı hedefler.

Özellikler

Aşağıdaki tablo münazara, tartışma ve diyalogun özelliklerini karşılaştırmaktadır:[kaynak belirtilmeli ]

Tartışmada biz ...Tartışmada deniyoruz ..Diyalogda biz ...
  • Başarılı olun veya kazanın
  • Fikrimizi savun
  • Stres anlaşmazlığı
  • Başkalarının duygularını inkar etmek
  • Duyguların geçerliliğini azaltın
  • Karşı bakış açısıyla dinleyin
  • Diğer bakış açılarını aşağı, geçersiz veya çarpıtılmış olarak yargılamak
  • Bir avantaj elde etmek için sessizliği kullanın
  • İlişkileri göz ardı et
  • Fikirleri sunun
  • Başkalarını listele
  • Başkalarını ikna edin
  • Duyguları kabul edin, ardından onları uygunsuz olarak görmeyin
  • Anlaşmazlıkların olduğu yerleri dinleyin
  • Önceden belirlenmiş hedeflere ulaşın
  • Sessizlikten kaçının
  • İlişkileri koruyun
  • Kendi bakış açımızı genişletin
  • Paradoksu ve belirsizliği ifade edin
  • Anlaşma yerleri bulun
  • Düşünceleri ve duyguları keşfedin
  • Anlamak için bir bakış açısıyla dinleyin
  • Kendimize ve başkalarının önyargılı fikirlerine meydan okuyun
  • Sessizliği onurlandırın
  • İlişki kurmak
  • Sorular sorun ve sorgulama davet edin

Çok taraflılık

Gruplar arası diyalog, Paulo Freire kimin işi odaklanıyor bilinç yükseltme, ezilen bir grubun üyelerinin baskılarının tarihini ve koşullarını anlamaya başladıkları bir süreç.[6]:9 Gruplararası diyalog ayrıca çok taraflı kolaylaştırma yoluyla avantajlı ve dezavantajlı gruplardan olanlar da dahil olmak üzere tüm katılımcıların bilincini artırmayı amaçlamaktadır. Bu yaklaşım, üniversitede profesör olan Janet Rifkin tarafından geliştirilmiştir. Massachusetts Amherst Üniversitesi, bir uyuşmazlık çözümü yöntemi olarak ve Gruplararası İlişkiler Programı tarafından Michigan üniversitesi sosyal kimlik farkı üzerinden diyaloğu kolaylaştırmanın bir yöntemi olarak.[9]:4

Kolaylaştırmaya yönelik çok taraflı bir yaklaşım hem tarafsız hem de tarafsız bir yaklaşımdan ve birçok feminist modelde olduğu gibi kolaylaştırıcının bir savunucu olarak hareket ettiği bir modelden farklıdır. Çok parçalı kolaylaştırma, diyalog içinde "baskın anlatıların" veya sosyalleşme ve kültürel değerlere dayalı varsayım ve inançların varlığını varsayar.[9] Kolaylaştırıcı, diyalog katılımcıları arasındaki çatışma anlarında tarafsız ve tarafsız olsaydı, baskın anlatı, baskın grup üyelerinin deneyimlerini ve seslerini doğrulayacak ve marjinalleştirilmiş katılımcıların deneyimlerini daha da marjinalleştirecektir.[9] Çok parçalı bir kolaylaştırma yaklaşımı, kolaylaştırıcı-savunucu yaklaşımlarından, tüm diyalog katılımcılarının katılımına ve büyümesine eşit şekilde yatırım yapılması açısından farklılık gösterir; Doğrudan yüzleşmeden ziyade angajman yoluyla öz yansıtma ve farkındalığı teşvik eder, "tehdit altında hissetmeyen kişilerin duygularını ve çıkarlarını tartışmaya daha açık oldukları ve çatışmanın üzerindeki etkilerini tartışmaya daha açık oldukları inancına dayanan bir yaklaşımdır. her iki grup da ".[10] Bir grup üyesinin önyargısıyla doğrudan yüzleşmek yerine, çok taraflı bir kolaylaştırıcı, kanıt ortaya çıktığında baskın anlatıya işaret eder ve grup üyelerini deneyimlerini paylaşmaya teşvik ederken aynı zamanda oyundaki temel varsayımların ve anlatıların eleştirel bir analizini teşvik eder.[9]

Danışmanlık psikoloğu Derald Wing Sue ırksal ya da kültürel olarak kendileri üzerinde derinlemesine düşünme işini yapmamış eğitmenlerin ırk hakkındaki tartışmaları zayıf kolaylaştırıcıları olma eğiliminde olduklarını söyledi.[11] Sue'ya göre, kendi kendini keşfetme ve diğer ırk gruplarının deneyimlerini keşfetme yoluyla eleştirel ırk bilincine sahip olmak, ırkçılık karşıtı bir duruş sergilemek ve başarılı bir şekilde yarış görüşmelerine liderlik etmek için bir ön şarttır.[11] Eğitim profesörü Ximena Zúñiga'ya göre, kolaylaştırıcılar için bir numaralı yetkinlik - küçük grup liderliği becerilerinin yanı sıra - kendi sosyal kimlikleri ve başkalarının sosyal kimlikleri hakkında derin bir anlayışa sahip olmaktır.[1]

Ortaokullarda ve kolejlerde

Dünya çapındaki üniversiteler, öğrencilerine gruplararası diyalog programları sunmaktadır. Gruplararası diyalog programları sıklıkla, sosyal kimlikle, en merkezi olarak ırkla ilgili gerilimleri ve çatışmaları ele almaya çalışan daha büyük kampüs çeşitliliği ve sosyal adalet girişimlerinin bir parçası olarak başlatılır. Kampüsler, "hizmet verdiği kampüs, okul, akademik bölüm veya öğrenci işleri biriminin özel ihtiyaçlarına göre", gruplar arası diyaloğa yaklaşımlarında farklılık gösterir.[1] Diyalog grupları genellikle kampüs içi organizasyonlarda veya akademik bölümlerde yer alır, kurs teklifleri olarak dahil edilir. sosyal çalışma, sosyoloji, Psikoloji, Amerikan çalışmaları, barış ve çatışma çalışmaları ve Eğitim. Gruplar arası diyalog kursuna kayıtlı öğrencilerin tipik olarak ek okumaları, yansımaları, kağıtları ve bazı durumlarda saha çalışmasını tamamlamaları gerekir.[12]

Öğretmen Matthew R. Kay, için yazıyor orta okul öğretmenler, bir güvenli alan öğrencilerin tartışmalı konular hakkında rahatça konuşabildikleri sınıflarda; "gerçek dinleme" esastır.[13]

Değerlendirme ve sonuçlar

Araştırmalar, gruplararası diyaloğun, katılımcıların çeşitlilik ve sosyal adalet konularını anlamaları üzerinde olumlu etkileri olduğunu göstermektedir.[14][15] Diyalog katılımcıları ile nitel bir mülakat çalışması yaptıktan sonra,[16] Anna Yeakley, "kişisel paylaşım derinliği" yoluyla bağlanmanın olumlu diyalog sonuçlarının yaratılmasında önemli bir rol oynadığının gösterildiğini, gruplararası kırıcı çatışmalara tepki olarak "bağlantısız" katılımcılar olumsuz sonuçlar bildirdi.[16][17] Yeakley, kolaylaştırıcı eğitiminin önemini vurguladı ve olumlu sonuçları teşvik etmek için beş kolaylaştırma becerisinin gerekli olduğunu buldu:[17]:25

  1. güvenli bir alan yaratmak,
  2. olumsuz süreçlerin belirtilerini tanımak,
  3. kişisel paylaşımın derinliğini teşvik eden ve destekleyen,
  4. anlaşmazlıkları öğretilebilir anlar olarak çekmek ve
  5. farkındalık ve deneyimde kimlik farklılıklarına katılmak.

Ayrıca bakınız

Referanslar

  1. ^ a b c d Zúñiga, Ximena (Ocak 2003). "Farklılıkları diyalog yoluyla köprüleme" (PDF). Kampüs Hakkında. 7 (6): 8–16. doi:10.1177/108648220300700603.
  2. ^ Schoem, David Louis; Hurtado, Sylvia, editörler. (2001). Gruplararası diyalog: okulda, kolejde, toplumda ve işyerinde müzakereci demokrasi. Ann Arbor, MI: Michigan Üniversitesi Yayınları. doi:10.3998 / mpub.11280. ISBN  0472097822. OCLC  46449022.
  3. ^ Benson, Lee; Harkavy, Ira; Johanek, Michael C .; Puckett, John (Yaz 2009). "Topluluk okullarının kalıcı cazibesi: eğitim her zaman bir topluluk çabası olmuştur" (PDF). Amerikan Eğitimci. 33 (2): 22–47.
  4. ^ Burbüller, Nicholas C. (2000). "Eleştirel bir pedagoji olarak diyaloğun sınırları". Trifonas'ta, Peter Pericles (ed.). Devrimci pedagojiler: kültürel politikalar, eğitimin kurumsallaştırılması ve teori söylemi. Londra; New York: Routledge. s.251 –273 (252). ISBN  0415925681. OCLC  42771759.
  5. ^ a b Martinson, Marty; Su, Celina (2012). "Zıt örgütleme yaklaşımları: 'Alinsky geleneği' ve Freirci örgütleme yaklaşımları". Minkler, Meredith (ed.). Sağlık ve refah için topluluk organizasyonu ve topluluk oluşturma (3. baskı). New Brunswick, NJ: Rutgers University Press. sayfa 59–77 (65). ISBN  9780813552996. OCLC  756837017.
  6. ^ a b c d e f g h Zúñiga, Ximena; Nagda, Biren (Ratnesh) A .; Chesler, Mark; Cytron-Walker, Adena (2007). Yüksek öğretimde gruplararası diyalog: sosyal adalet hakkında anlamlı öğrenme. ASHE yüksek öğrenim raporu. 32. San Francisco: Wiley Abonelik Hizmetleri Jossey-Bass. ISBN  9780787995799. ISSN  1551-6970. OCLC  85481071.
  7. ^ a b Zúñiga, Ximena; Lopez, Gretchen E .; Ford, Kristie A., eds. (2014). Gruplararası diyalog: farklılığı, sosyal kimlikleri ve sosyal adaleti devreye sokmak. Londra; New York: Routledge. doi:10.4324/9781315540603. ISBN  9780415819701. OCLC  827266907.
  8. ^ Kim, Joohan; Kim, Eun Joo (2008). "Diyalojik tartışmanın kuramsallaştırılması: iletişimsel eylem ve diyalog olarak günlük siyasi konuşma". İletişim Teorisi. 18 (1): 51–70. doi:10.1111 / j.1468-2885.2007.00313.x.
  9. ^ a b c d Fisher, Roger; Petryk, Taryn (2017). Asimetrik sosyal güç dinamiklerini dengelemek (Çalışma kağıdı). Gruplararası İlişkiler Programı, Michigan üniversitesi. 3. Alındı 2019-12-31.
  10. ^ Stephan Walter G. (2008). "Gruplararası çatışma çözümüyle ilişkili psikolojik ve iletişim süreçleri". Küçük Grup Araştırması. 39 (28): 28–41. doi:10.1177/1046496407313413.
  11. ^ a b Sue, Derald Wing (2015). "Zor yarış tartışmalarını kolaylaştırmak: beş etkisiz strateji ve beş başarılı strateji" (PDF). Wiley.com. Arşivlendi (PDF) 2020-11-23 tarihinde orjinalinden. Alındı 19 Ekim 2020.
  12. ^ Zúñiga, Ximena. "Kampüste gruplararası diyaloğu teşvik etmek: temel bileşenler". Çeşitlilik Özeti. Amerikan Kolejleri ve Üniversiteleri Birliği. Arşivlenen orijinal 2018-03-27 tarihinde. Alındı 2015-02-20.
  13. ^ Kay, Matthew R. (2018). Işık değil, ateş: sınıfta anlamlı yarış konuşmaları nasıl yönetilir. Portsmouth, NH: Stenhouse Yayıncıları. s. 16. ISBN  9781625310989. OCLC  1032293262. Ayrıca bakınız: "Dinleme becerileri, zor diyaloglar için güvenli alan yaratmaya yardımcı olur". MiddleWeb. 15 Ekim 2018. Alındı 23 Kasım 2020.
  14. ^ Alimo, Craig; Kelly, Robert; Clark Christine (2002). "Yüksek öğretimde çeşitlilik girişimleri: gruplar arası diyalog programı öğrenci sonuçları ve kampüs radikal iklimi için çıkarımlar: bir vaka çalışması". Çokkültürlü Eğitim. 10 (1): 49–53. ProQuest  216312081.
  15. ^ Dessel, Adrienne; Rogge, Mary E. (Aralık 2008). "Gruplararası diyaloğun değerlendirilmesi: deneysel literatürün gözden geçirilmesi". Çatışma Çözümü Üç Aylık. 26 (2): 199–238. doi:10.1002 / crq.230. hdl:2027.42/61545.
  16. ^ a b Yeakley, Anna Maria (1998). Önyargı değişikliğinin doğası: gruplararası temas deneyimlerinden kaynaklanan olumlu ve olumsuz değişim süreçleri (Doktora). Ann Arbor: Michigan üniversitesi. hdl:2027.42/131580. ProQuest  9910030.
  17. ^ a b Yeakley, Anna Maria (2011). "Kolaylaştırıcıların elinde: diyalogda öğrenci deneyimleri ve kolaylaştırıcı eğitimi için çıkarımlar". Maxwell, Kelly E .; Nagda, Biren (Ratnesh) A .; Thompson, Monita C .; Gurin Patricia (editörler). Gruplar arası diyalogların kolaylaştırılması: farklılıklar arasında köprü kurma, değişimi katalize etme. Sterling, VA: Stylus Pub. pp.23–36. ISBN  9781579222901. OCLC  609538380.

daha fazla okuma