Organ bağışı konusunda dini görüşler - Religious views on organ donation

Çok farklı büyük dini gruplar ve mezhepler, ölen ve canlı bedenlerin organ bağışı konusunda ideolojilerine bağlı olarak farklı görüşlere sahiptir.[1] Ölümün beyin ölümü veya kalp atışının kesilmesi olarak sınıflandırılmasına bağlı olarak farklı görüşler ortaya çıkabilir.[1] Ülkeler daha çok kültürlü hale geldikçe, doktorlar ve sağlık hizmeti sağlayıcıları için ölüm ve organ bağışlarına ilişkin teolojik ve kültürel görüşleri ayırt etme konusunda bilgili olmaları önemlidir.[2]

Genel Bakış

Son gelişmeler nedeniyle tıbbi teknoloji birçok dini ve ahlaki ikilem etkiledi biyomedikal etik.[3] Her dinde organ bağışı konusunda tam bir fikir birliğine varmak zordur.[4]

Son birkaç on yılda bu gelişmelerden kaynaklanan temel sorunlardan biri, organ bağışı ve nakli tartışmalarına yol açan ölümü tanımlamak olmuştur.[3] 1968'de, Harvard Tıp Fakültesi ölümü 'geri dönüşü olmayan koma' olarak tanımladı.[kaynak belirtilmeli ] Sağlık bakımı uygulayıcılarının çok kültürlü toplumlarda biyoetik ve organ bağışlarına ilişkin resmi dini görüşleri anlamaları önemlidir, böylece tıbbi gelişmeler hala dini görüşlerle uyumlu hale getirilebilir.[5][6]

Sürece doğrudan referans olmadığından, organları almak ve bağışlamak yoruma kalmıştır. dini metinler.[7] Bu nedenle birçok akademisyen, dini otorite ve kişi okumaları farklı yorumlamaktadır. Bütün bunlar, dinler arasında olduğu kadar büyük dinler içinde de farklı görüşlere izin verir. Ölümden hemen sonra meydana gelen herhangi bir dini süreç ve gelenek de organ bağışı konusundaki görüşleri etkiler.[8]

Hıristiyanlık

Hıristiyanlar genellikle organ bağışını özgecil bir eylem olarak destekler ve süreci bireysel bir karar olarak bırakır. İngiltere Kilisesi organ bağışının bir Hıristiyan görevi olduğunu belirtmiştir.[8]

Katoliklik

Katolikler Ölü beden için tasarlandığına inan diriliş ve sonsuz yaşam.[9] Ancak aşk ve cemaat Katolik dinindeki temel inançlardır ve bir organ bağışçısının eylemi kendi kendine verme ve birleşme eylemi olarak kabul edilir.[9] Yeni Ahit içinde öneriyor Matta İncili 22:39, "Komşunu kendin gibi seveceksin."[10] Papa John Paul II bunu yorumladı altın kural Onun sözünde, "Komşumuza gösterdiğimiz samimi ve etkili sevgiye göre en büyük ödülümüzü Tanrı'dan alacağız."[11] Papa XVI. Benedict bir bağış kartı 1970'lerden beri[8] ancak ölen papalar organ bağışçısı olamaz çünkü vücutları sağlam bir şekilde gömülmeli ve potansiyel olarak korunmalıdır kalıntılar.[12]

Jehovah'ın şahitleri

Dan beri Jehovah'ın şahitleri harici kan ürünlerini kabul etmelerine izin verilmez, organ bağışı konusundaki görüşleri tıbbi prosedürün kendisi nedeniyle karmaşıklaşır.[8] Yehova'nın Şahitleri kan nakli olmadan organ bağışının kişisel bir karar olduğuna inanıyor.[2][13]

İslâm

İslami dini liderlerin çoğu, birinin hayatını kurtarmak için yaşam boyunca (bağışçıya zarar vermemek kaydıyla) ve ölümden sonra organ bağışını kabul eder.[14]. Çoğu dini lider beyin ölümünü bir kriter olarak kabul etmiyor ve kalp atışı da dahil olmak üzere tüm yaşam belirtilerinin kesilmesini ölüm ilan etmenin ön koşulu olarak görüyor.[15][16][17]

İslami dini liderlerin bu tutumuna rağmen, Müslümanlar çoğu zaman İslami geleneğin organ bağışını yasak olarak kabul edip etmediğinden emin değiller. Bu belirsizlik, bazı İslami liderlerin bu konudaki çelişkili görüşlerinin neden olduğu belirsizlikten kaynaklanmaktadır. Dahası, organ bağışı ve nakline karşı genel olarak olumsuz bir tavırla birlikte destek eksikliği, çeşitli İslami toplulukların anketlerine yansıdı. Organ bağışına yönelik bu genel olumsuzluk, dini liderler tarafından bağış yapılmasına izin verilen durumlarda bile Müslümanları uygulayarak organ bağışına katılım oranlarının düşük olmasına neden olmuştur.[18][19] İslami biyoetik özerklik, iyilik, adalet ve suiistimal etmeme kavramları, insan merkezli değil teosentriktir ve Şeriat kanununa bağlıdır.[20] İslam'ın yol gösterici direktifleri, toplum hakkı ve sağlık hakkını içerir.[21]

Shari’a hukuk, insan hakkı davranışını iki kategoriye ayırır: Huquq-Allah, Tanrı'nın hakkı ve Huquq al-Ibad, bireyin hakkı. Şeriat hukukunun birincil kaynakları Kuran ve Sünnet ve bu, İçtihat.[22]

Müslümanlar, insanların bedenlerine veya ruhlarına sahip olmadığına inanırlar, bu Tanrı'nın armağanı olarak kabul edilir.[23][24] Organ bağışı etiği hakimleri, asil bir organ bağışlama eyleminin bir cesede yapılan saygısızlıktan ağır basıp basmadığını sorguluyor.[5] Ek olarak, bazı Müslümanlar, tüm vücut parçalarının Yargı Günü ve organ bağışları bu tanıklığa müdahale ederdi.[4]

Birçok Ayetullahlar organ bağışlarını farklı şekilde görüntüleyin. Örneğin, Büyük Ayetullahlar Ali el-Sistani Büyük Ayetullahlar ise ölümünden sonra organ bağışını onaylamadı Abu al-Qasim al-Khoei Vücut hala tanınabilir olduğu sürece ölümden sonra tüm organların bağışına izin verildi.[5] Uygulayıcıları Şii İslam minör, rejeneratif organ bağışlarını büyük, rejeneratif olmayan organlardan farklı düşünün.[6]

Müslümanların sahip olduğu bazı görüşler, Hz. Muhammed'in öğretilerine dayanmaktadır. Bazı Müslümanlar organ bağışına destek olarak “Kim yardım ederse ahirette Allah'tan yardım alır” sözü bazı Müslümanlar tarafından yorumlanmıştır.[4]

Teolojik etkiler özellikle Müslüman toplumda güçlüdür ve birçoğu, biyoetik konuları tartışan ve kararlaştıran iki Pan-İslam ulusötesi komite olan İslam Konferansı Örgütü (İİT) ve Müslüman Dünya Ligi'nin (MWL) çalışmalarına atıfta bulunur. MWL, çeşitli çalışma alanlarını temsil eden profesyonel uzmanlardan oluşur ve İKT yalnızca İslam alimlerinden oluşur. Oldukça etkili olan bu iki örgüt, bağımsız olarak beyin ölümü konusunda bir sonuç çıkarmaya çalıştı. İKT, 1986 yılında farklı görüşleri dengeleyen ve beyin ölümü kavramını resmen kardiyopulmoner yetmezlikle eşitleyen bir çözüm üretmek için toplandı. Sonuç olarak, İKT 1988'de kadavra organ nakline izin verdi.[25][26] MWL, İİT'nin çalışmasına atıfta bulundu ve beyin ölümü durumunda suni solunum cihazının kapatılmasına izin verdi, ancak beyin ölümünü ölümün nihai göstergesi olarak kabul etmedi. MWL'nin 1985 yılında İKT'den önce organ naklini kabul ettiğini ve kardiyopulmoner yetmezlik yoluyla ölümün saptanması koşuluyla buna izin verdiğini belirtmek önemlidir.[25] 1996 yılında Birleşik Krallık Müslüman Hukuk Konseyi, organ bağışının İslami inançlarla örtüştüğünü açıkladı.[1]

Mısır

Son yıllarda, organ nakli, günümüzde önemli bir anlaşmazlık konusu haline geldi. Mısır.[5] Mısır Parlamentosu henüz bir organ nakli programı veya konuyla ilgili başka bir yasa geliştirememiştir.[6] Muhalefetin çoğu, bir Kara borsa ve organ hırsızlığı Bu, vatandaşların organ bağışı konusundaki görüşlerini lekeledi.[5] Müslümanlar organların Tanrı'ya ait olduğuna inandıkları için, savunucular hastayı nihayetinde kurtaranın Tanrı olduğunu öne sürüyorlar ve muhalifler, kendilerinin sahip olmadığı bir organı bağışlayamayacağını öne sürüyorlar.[5] Muhammed Metwali Al Shaarawy Mısır'da "Size ait olmayan bir böbreği nasıl verebilirsin?" Mısır'ın organ bağışı konusundaki görüşlerini etkiledi.[5]

İran

İçinde İran İslami bir yönetici millet olarak, parasal tazminatın yapıldığı kanunlar çıkarıldı. böbrek bağışı yönetmelik uyarınca yasaldır.[27]

Yahudilik

İslam gibi, cesedin de ölümden sonraki 24 saat içinde cenazeye ihtiyacı vardır ve vücuda herhangi bir gereksiz müdahaleden kaçınılmalıdır. Yahudi Hukuku, Halakha ahlaki yükümlülüğü tartışır (mitzvah ), birçok bilgin ve hahamın bedenine müdahale etmenin sonuçlarına ağır bastığını düşündüğü hayat kurtarmak.[28]

Mişna Sanhedrin 4: 5
"İşte bu nedenle, insan ilk olarak tek bir kişi [Adem] olarak yaratıldı, size bir hayatı yok eden herhangi birinin Kutsal Yazılar tarafından bütün bir dünyayı yok etmiş sayıldığını öğretmek için; ve sanki bütün bir dünyayı kurtarmış gibi bir hayat kurtaran herkes. "

Bu alıntı[29] temsil eder pikuach nefesh, kullanılan terim Yahudi Hukuku birinin hayatını kurtardığı için ve Yahudi hukukunda organ bağışını yasaklayan diğer tüm düzenlemeleri geçersiz kıldığı için.[28]

Yahudi tıp etiği benzersiz bir yaklaşım benimsiyor. Böbrek nakli, parsiyel karaciğer lobu (Yetişkin / Çocuk) nakli ve benzerleri gibi canlı organ bağışını, iki temel koşul karşılandığında, öncelikle operasyonun vericinin hayatını (önemli ölçüde) tehlikeye atmaması ve ikinci olarak , alıcının hayatının bu bağışla kurtarılacağına dair. Ancak vericinin beyin ölümü durumunda vericinin kalp atışını kalıcı olarak sona erdirecek organ bağışları konusunda görüşler bölünmüştür. Bir düşünce okuluna göre,[30] Ölümün tanımı, kalp atışının geri dönüşü olmayan bir şekilde kesilmesi ile gösterilir. Bu nedenle, bu görüş beyin ölümü olan bir hastadan hayati organların alınmasına izin vermez, çünkü kalbin atmasını durdurmak, onlara göre öldürmekle eşdeğerdir. Tersine, diğer düşünce okulu[31] (birçok Ortodoks haham ve İsrail'in Hahamlık ) Ölümün belirlenmesi, atan bir kalpten bağımsız olarak beyin fonksiyonuna dayanır. Bu nedenle, onların görüşüne göre, beyin ölümü yapan bir hastadan hayat kurtarmak için hayati organların çıkarılması aslında caiz ve hatta teşvik edilmektedir.

Bu iki Ortodoks düşünce ekolünün bir sonucu olarak, Ortodoks Yahudi etiği Ölümle ilgili temel politikalar konusunda bölünmüş durumda. Taktik olarak, beyin ölümü kriterine muhalifler, geleneksel göstergelere güvenmeye devam etmek için, dini özgürlük meselesi olarak devlet yasalarından feragat talep ettiler.[30][31] Bu arada, beyin ölümü kriterinin savunucuları, örneğin Halaki Organ Bağışçısı Derneği savunmada aktif olmuştur organ bağışları ve ya beyin ölümünde ya da hatta korneaların ve cildin tıbben bağışlanmasının mümkün olduğu kalp atışının kesilmesi sırasında nakiller.

İsrail

İsrail organ bağışı ile ilgili kanunlar oluşturmak için tıbbi ve dini otoritelerden oluşan bir komite kullandı. 2008 yılında iki kanun çıkarılmıştır. Birincisi, Beyin-Solunum Yolu Ölüm Yasası, beyin ölümünün belirlenmesi için gerekli koşulları belirleyen koşulları belirtir. Aynı zamanda kabul edilebilir ölümler olarak hem beyin ölümüne hem de kalp atışının kesilmesine izin verir. İkincisi, 2012'de tamamen uygulanan Organ Nakli Yasası, İsrail'de organ bağışının yasallığını ve etiğini ele alıyor. Kanun belirtir ki organ ticareti ve bağışçı tazminatı yasa dışıdır.[27]

Canlı bağışçıyı teşvik etmek için İsrail'de Matnat Chaim adlı kar amacı gütmeyen bir STK kuruldu böbrek nakli. Amaçları uyumlu olmaktır Yahudi hukuku ve kanunun bir övgü dolu bir.[27]

İsrail nüfusunun yalnızca yaklaşık% 10'u bir organ bağışı kartına sahip.[8]

Budizm

ruhsal bilinç Ölümden sonra vücutta kalmak Budist toplumda organ bağışı konusunda tutarsızlığa yol açar. Teşhis tanımlamayla ilgili sorunlar beyin sapı ölümü organ bağışı görüşlerinde de çelişkiler sağlar.[8]

Buda'nın bir tavşan olarak önceki hayatında ormanda kaybolmuş ve aç bir köylüyü beslemek için ateşe atlayarak kendini feda ettiğine inanılıyor.[32] Bu bodhisattva merhamet değeri, başka bir kişinin iyiliğini kendi iyiliğinin üstüne koyarak organ bağışı yoluyla da ifade edilir. Parasal veya toplumsal motivasyona dayalı olarak yapılan bağışlar Budistler tarafından değerlendirilmez.[33][2]

Bir kişinin ruhsal bilinci, Bardo ve yeniden doğuş ölümden sonra. Bazıları, fiziksel organlar ölümden sonra işe yaramaz olduğundan, onları bağışlamanın büyük bir şefkat eylemi olduğuna inanıyor. Başkaları, olumlu bir yeniden doğuşu sağlamak için ölen bireyin rahatsız edilmemesi gerektiğine inanıyor. Ancak, organların hemen sonra alınması gerekir. beyin ölümü faydalı olması için beyan edilmiştir. Bu hususlar, kişiye bağlı olarak görüşlerin farklılaşmasına izin verir.[33]

Bağış yapma seçimi, Budizm'e göre bağışçının kendisi tarafından yapılmalıdır. Budizm'e göre beyin ölümünün bir ölüm şekli olduğu açık değil. Ama ölüm olarak kabul edilirse, ki bu durumda kişi kendi başına karar veremezse, ölen ve karar alma ve katkıda bulunanlar için iyilik olabilir ya da olmayabilir. Bazı Budistler, hayatın acılarının üstesinden gelmek için organ bağışı gibi eylemlerin kullanılabileceği şefkatin değerine inanırlar.[34][3]

Budizm, beyin sapı ölümünü ve geri döndürülemez solunum yeteneğini, bir insanın ölümü için geçerli bir kriter olarak kabul eder.[3] Japon kültüründe yaşayan bir beden veya bir ceset, ruhun kalıcı taşıyıcısı olarak kabul edilir.[34] Bu inanç, beyin ölümü konusunda oybirliğiyle bir anlaşma geliştirmeyi zorlaştırdı. Japonya.

Birçok Budist Doğu Asya benimsemek Konfüçyüsçü tabular insan vücudunun tahrip edilmesine veya şeklinin bozulmasına karşı olan. Bu görüş nedeniyle, Doğu Asya'daki birçok ülkede organ bağışı oranları düşüktür.[33]

Çünkü Hawaii Asya nüfusunun büyük olması nedeniyle, bu kültürel ve dini idealler organ bağışına katılımlarında yansıtılabilir. Eyalet olarak, organ bağışı oranının geri kalanına kıyasla en düşük olanıdır. Amerika Birleşik Devletleri.[33]

Tibet Budistleri inan ruh ölümden yaklaşık bir hafta sonrasına kadar vücutta kalabilir, bu nedenle organ bağışı bir sonraki yeniden doğuşu engelliyor olarak görülebilir.[1] Saf Kara Budizmi bir dalı Mahayana Budizm bu organ bağışına aykırıdır. Ruhun yeniden doğuş yoluna barışçıl bir şekilde ayrılabilmesi gerektiğine inanıyorlar. Ruhun fiziksel bedenden ayrılması zaman aldığı için, beyin ölümü ilan edildiğinde bedenin rahatsız edilmemesi gerektiğine inanırlar.[35] Kore ve Tayvan'da organ bağışı başarıyla benimsenmiştir.[33]

Hinduizm

Hinduizm'de ölümden sonra bedenin fiziksel bütünlüğü önemli görülmez.[2] Hindu değerleri reenkarnasyon ve birçok bireyin organ bağışına katılmasına izin veren yaşamın uzatılması.[8]

Ölümden sonra hayat, güçlü bir inançtır. Hinduizm ve devam eden bir yeniden doğuş sürecidir. Ruhun sürekli bir doğum ve yeniden doğuş döngüsüdür, bu yüzden fiziksel beden önemsizdir. Bu görüşün organ bağışı ve nakli kavramına etkileri Hinduizm çeşitlidir.[36] Diğer Dharmic inançlar benzer görüşlere sahip.

Jainizm

İçinde Jainizm şefkat ve hayırseverlik büyük erdemler olarak kabul edilir. Organ bağışı, Jain topluluğu liderleri ve rahipleri tarafından geniş çapta desteklenmiştir.[37] Mumbai'de göz bağışları da dahil olmak üzere tüm organ bağışlarının% 85-90'ının Jains ve Gujaratis (önemli bir kısmı Mumbai'deki Jain) tarafından yapıldığı bildirildi.[38] Gujarat göz bağışı programında önemli bir başarı elde etmiştir. Jain topluluğu, göz bağışını yüce bir hayır işi olarak gören.[39]

Referanslar

  1. ^ a b c d Oliver, Michael; Woywodt, Alexander; Ahmed, Aimun; Saif, Imran (1 Şubat 2011). "Organ bağışı, nakli ve din". Nefroloji Diyaliz Nakli. 26 (2): 437–444. doi:10.1093 / ndt / gfq628. PMID  20961891.
  2. ^ a b c d Oliver, M .; Woywodt, A .; Ahmed, A .; Saif, I. (20 Ekim 2010). "Organ bağışı, nakli ve din". Nefroloji Diyaliz Nakli. 26 (2): 437–444. doi:10.1093 / ndt / gfq628. PMID  20961891.
  3. ^ a b c d Keown Damien (2001). Budizm ve biyoetik (1. (İngiltere) ed.). Basingstoke [u.a.]: Palgrave. ISBN  978-0312126711.
  4. ^ a b c Şerif, Adnan (Eylül 2012). "Organ Bağışı ve İslam - Zorluklar ve Fırsatlar". Transplantasyon. 94 (5): 442–446. doi:10.1097 / TP.0b013e31825f4474. PMID  22854424. S2CID  21810077.
  5. ^ a b c d e f g Jonathan E tarafından düzenlenen Brockopp; Eich, Thomas (2008). Müslüman tıp etiği: teoriden pratiğe. Columbia, S.C .: University of South Carolina Press. ISBN  9781570037535.CS1 bakimi: ek metin: yazarlar listesi (bağlantı)
  6. ^ a b c Atighetchi, Dariusch (2007). İslami biyoetik: sorunlar ve perspektifler. [Dordrecht]: Springer. ISBN  978-1402049613.
  7. ^ Randhawa, Gurch; Brocklehurst, Anna; Pateman, Ruth; Kinsella, Suzannah; Parry, Vivienne (9 Temmuz 2010). "Din ve Organ Bağışı: Birleşik Krallık İnanç Liderlerinin Görüşleri". Din ve Sağlık Dergisi. 51 (3): 743–751. doi:10.1007 / s10943-010-9374-3. PMID  20617384. S2CID  3153943.
  8. ^ a b c d e f g Oliver, Mike (2012). "İyi niyetle bağış yapmak veya başını belaya sokmak Din ve organ bağışı yeniden ziyaret edildi". Dünya Transplantasyon Dergisi. 2 (5): 69–73. doi:10.5500 / wjt.v2.i5.69. PMC  3782236. PMID  24175198.
  9. ^ a b Boyle, Kevin D. O'Rourke, Philip (1993). Tıp etiği: Katolik öğretilerinin kaynakları (2. baskı). Washington, D.C .: Georgetown University Press. ISBN  978-0878405404.
  10. ^ "Matthew 22". www.lds.org.
  11. ^ Papa John Paul II (20 Haziran 1991). "Birçok Etik, Yasal ve Toplumsal Soru Daha Derinlemesine İncelenmelidir". Vatikan Basın: 12–13. ISBN  978-0878407224.
  12. ^ Squires, Nick (2011/02/04). "Papa bir organ bağışçısıdır ancak vücut parçaları bağışlanamaz".
  13. ^ https://wol.jw.org/en/wol/d/r1/lp-e/1101990002#h=23
  14. ^ Khan, Arshad (2003). İslam, Müslümanlar ve Amerika. Algora Pub. s. 210. ISBN  9780875861944.
  15. ^ Al-Mousawi, M; Hamed, T; Al-Matouk, H (Aralık 1997). "İslam alimlerinin organ bağışı ve beyin ölümü konusundaki görüşleri". Nakil İşlemleri. 29 (8): 3217. doi:10.1016 / S0041-1345 (97) 00876-2. PMID  9414684.
  16. ^ Khan, Faroque (1986). "İslam'da Ölümün Tanımı: Beyin Ölümü İslam'da Ölüm Kriteri Olarak Kullanılabilir mi?". İslam Tabipleri Birliği Dergisi. 18 (1): 18–21. doi:10.5915/18-1-4731.
  17. ^ Moazam, Farhat (Eylül 2006). Müslüman Bir Toplumda Biyoetik ve Organ Nakli: Kültür, Etnografya ve Din Üzerine Bir Araştırma. Indiana University Press. s. 32ff. ISBN  978-0-253-34782-4.
  18. ^ Padela, A. I .; Curlin, F.A. (2013). "Din ve eşitsizlikler: İslam'ın Amerikalı Müslümanların sağlığı üzerindeki etkilerinin değerlendirilmesi". Din ve Sağlık Dergisi. 52 (4): 1333–45. doi:10.1007 / s10943-012-9620-y. PMID  22653653. S2CID  8800831.
  19. ^ Rasheed, S. A .; Padela, A.I. (2013). "Dini liderler arasındaki etkileşim ve Müslümanlar arasında organ bağışı". Zygon. 48 (3): 635–654. doi:10.1111 / zygo.12040. S2CID  51807425.
  20. ^ Hedayat, K.M. (2007). "Evrensel Biyomedikal Etik Beyannamesi Olasılığı". Tıp Etiği Dergisi. 33 (1): 17–20. doi:10.1136 / jme.2006.016170. ISSN  0306-6800. JSTOR  27719776. PMC  2598081. PMID  17209104.
  21. ^ Yaseen, Mohammad Naeem (1990). "Şeriat Kuralları ve Tıbbi Gerçekler Işığında İnsan Organlarının Bağışına İlişkin Hükümler". Arap Hukuku Üç Aylık Bülteni. 5 (1): 49–87. doi:10.2307/3381562. ISSN  0268-0556. JSTOR  3381562.
  22. ^ Aasi, Ghulam ‐ Haider (Eylül 2003). "Organ Nakli ve Bağışı Konusunda İslami Hukuki ve Etik Görüşler". Zygon. 38 (3): 725–734. doi:10.1111/1467-9744.00531. ISSN  0591-2385.
  23. ^ Moazam, Farhat (2006). Müslüman bir toplumda biyoetik ve organ nakli: kültür, etnografya ve din üzerine bir araştırma ([Online-Ausg.] Ed.). Bloomington [u.a.]: Indiana Univ. Basın. ISBN  9780253347824.
  24. ^ Sachedina, Abdulaziz (2009). İslami biyomedikal etiği: ilkeler ve uygulama. Oxford: Oxford University Press. ISBN  9780195378504.
  25. ^ a b Şarkı söyle, Manfred (2008). "Kutsal Hukuk Yeniden Değerlendirildi: İslami Bağlamlarda ve Batı Toplumlarında Biyoetik Tartışmaların Benzerliği". Din Ahlakı Dergisi. 36 (1): 97–121. doi:10.1111 / j.1467-9795.2008.00338.x. ISSN  0384-9694. JSTOR  40014880.
  26. ^ Haque, Omar Sultan (2008). "Beyin Ölümü ve Dolandırıcılıkları: İslam Ahlakı için Kişiliğin Yeniden Tanımı". Din Ahlakı Dergisi. 36 (1): 13–36. doi:10.1111 / j.1467-9795.2008.00334.x. ISSN  0384-9694. JSTOR  40014876.
  27. ^ a b c Rabinowich, Aviad; Jotkowitz, Alan (7 Eylül 2017). "Fedakarlık ve Din: Organ Bağışı için Yeni Bir Paradigma". Din ve Sağlık Dergisi. 57 (1): 360–365. doi:10.1007 / s10943-017-0488-8. PMID  28884418. S2CID  28870066.
  28. ^ "Mişna Sanhedrin 4: 5". Sefaria.
  29. ^ a b Bleich, J. David (1991). Yahudi hukukunda ölüm zamanı. Z. Berman.
  30. ^ a b Görmek Moshe Tendler Rabbi'nin aydınlatması Moshe Feinstein 's Yanıtsa
  31. ^ "Sutta Pitaka: Jātaka Masalları". 3 Kasım 2009 tarihinde orjinalinden arşivlendi.CS1 bakımlı: uygun olmayan url (bağlantı)
  32. ^ a b c d e Tsomo, Karma Lekshe (2006). Ölümün efendisi Yama'nın ağzına: Budizm, biyoetik ve ölüm. Albany: Eyalet Üniv. New York Press. ISBN  978-0791468326.
  33. ^ a b Bourgeault, Daisak Ikeda, René Simard, Guy (2003). İnsan olmak üzerine: etik, tıp ve maneviyatın birleştiği yer. Santa Monica, Calif.: Middleway Press. ISBN  978-0972326711.
  34. ^ Tai, Michael Cheng-Tek (Mart 2009). "Organ Nakline Asya Perspektifi". Tzu Chi Tıp Dergisi. 21 (1): 90–93. doi:10.1016 / S1016-3190 (09) 60017-3. PMID  19823791.
  35. ^ "BBC - Dinler - Hinduizm: Organ bağışı".
  36. ^ Maitri Porecha, Gurular'ın söylemi: Organ bağışlayın, hayat kurtarın, DNA 7 Ağu 2013
  37. ^ Ratan Sharda Dinin Olumlu Yönü, Bharati Haberleri, 4/22/2013
  38. ^ Sunil Shroff Organ bağışı ve naklinin yasal ve etik yönleri Indian J. Urol. 2009 Temmuz-Eylül; 25 (3): 348–355.

Dış bağlantılar