Kubbelerin sembolizmi - Symbolism of domes

Bir dizinin parçası
Kubbeler
Cupola (PSF).png
Sembolizm
Tarihi
Stilleri
Elementler
  • Kategori
  • P parthenon.svg Mimari portalı

kubbenin sembolik anlamı bin yıldan fazla bir süredir gelişmiştir. Kesin kökenleri bilinmemekle birlikte, antik dünyada bir morg geleneği ve gökyüzü ile sembolik bir ilişki vardı. Bu geleneklerin her ikisi de, kubbeli kulübenin kullanımında ortak bir köke sahip olabilir; bu, mezarlara çevrilmiş ve göklerle ilişkilendirilmiş bir şekildir.

Morg geleneği kubbeli türbelerde, şehitliklerde ve vaftiz evlerinde ifade edilmiştir. Göksel sembolizm, Orta Doğu'daki yöneticiler tarafından ilahi meşruiyetlerini vurgulamak için benimsendi ve daha sonraki medeniyetler tarafından günümüze kadar hükümet otoritesinin genel bir sembolü olarak miras kaldı.

Kökenler

Kubbenin anlamı, mimarlık tarihçileri tarafından kapsamlı bir şekilde analiz edilmiştir. Nicola Camerlenghi'ye göre, tek tek binaların şekli, işlevi ve bağlamı yerel olarak belirlendiğinden, tarih boyunca tüm bina türlerinde ve konumlarında kubbeler için tek bir "sabit anlam ve evrensel anlama" ulaşmak mümkün olmayabilir. uzak öncekilerden esinlenmiştir ve anlam zamanla değişebilir.[1]

Morg geleneği

E. Baldwin Smith'e göre, Geç Taş Devri kubbe şeklindeki mezar, atalardan kalma, tanrı tarafından verilen barınağın bir reprodüksiyonu olarak kullanıldı ve ölülerin saygıdeğer bir evi olarak kalıcı hale getirildi. Bunu yapmak için içgüdüsel arzu, eski dünyada yaygın ev cenaze gelenekleriyle sonuçlandı. stupalar nın-nin Hindistan için tholos mezarları nın-nin Iberia.[2] İskitler bazıları gibi kubbeli mezarlar inşa etti Cermen kabileler bir paraboloid şekil.[3] Helenistik ve Roma dönemlerinde, kubbeli tholos geleneksel mezarlık sembolü haline geldi.[2] Lukas Nickel, kare bir dünya üzerinde yuvarlak bir cennet anlayışının, Han Çince Mezar mimarisinde kare tabanlı manastır tonoz odalarının MS birinci yüzyılda hızla benimsenmesi.[4]

Göksel gelenek

Smith, bunu dönüştürme sürecinde kulübe orijinal esnek malzemelerinden daha zor taş konstrüksiyona dönüşen kubbe, kubbeli mezarların tavanlarındaki yıldızlar ve gök arabaları gibi süslemelerden de anlaşılacağı üzere, göksel ve kozmik önemle ilişkilendirilmişti. Bu kozmolojik düşünce, herhangi bir ev, mezar veya kutsal alan ile bir bütün olarak evren arasındaki sembolik bir bağlantının parçası olan kubbeli tavanlarla sınırlı değildi, ancak ev şeklinin kullanımını popüler hale getirdi.[5] Michele Melaragno, Orta Asya'nın göçebe kabilelerinin, sonunda Orta Doğu ve Akdeniz'e yayılan gökyüzü ve göklerle ilişkilendirilen sembolik bir yuvarlak kubbeli çadır geleneğinin kaynağı olduğunu yazıyor.[6] Rudolf Wittkower, "kubbenin kozmik bir yorumunun 18. yüzyıla kadar yaygın kaldığını" yazıyor.[7]

İlahi cetvel

Bir daire
Bir daire
An octagon
Bir sekizgen
Bir kare
Bir kare

Herbert Howe, Ortadoğu'daki kubbelerin "hükümdarın çadırının, özellikle de göklerin çadırında yaşayan tanrının" sembolü olduğunu yazıyor. İçindeki pasajlar Eski Ahit ve testler arası literatür bunu belgelendirir, örneğin Mezmurlar 123:1,[a] İşaya 40:22,[b] Ben krallar 8:30,[c] İşaya 66: 1,[d] Mezmurlar 19:4,[e] ve İş 22:14.[f][8] Kubbeler ve çadır kanopiler de Antik Pers ve Helenistik-Roma dünyasında göklerle ilişkilendirilmiştir. Kare bir kaide üzerindeki kubbe, bu şekillerin geometrik sembolizmini yansıtıyordu. Daire mükemmelliği, sonsuzluğu ve gökleri temsil ediyordu. Kare dünyayı temsil ediyordu. İkisi arasında bir sekizgen vardı.[9]

Michael Walter'a göre, hükümdarı kozmos, güneş ve astrolojik değerlerle özdeşleştiren bir "altın kubbe" geleneği, İran'da ortaya çıkmış ve daha sonra Roma ve Türk mahkemeler.[10] Pers kralları, evlerinde kubbeli çadırlar kullandı. resmi izleyiciler onların tanrısallığını sembolize etmek için ve bu uygulama tarafından benimsenmiştir. Büyük İskender.[6] Smith'e göre, göksel veya kozmik çadırın kraliyet seyirci çadırlarından kaynaklanan belirgin sembolizmi Akamanış ve Hint hükümdarları İskender'i taklit ederek Roma hükümdarları tarafından kabul edildi ve imparatorluk oldu baldaken. Bu muhtemelen şununla başladı Nero, kimin Domus Aurea "Altın Ev" anlamına gelen, kubbeyi Roma saray mimarisinin bir özelliği haline getirmiştir.[11]

Michele Melaragno, Büyük İskender'in Roma imparatorluk mimarisindeki kubbeli çadırının alegorisinin, Roma imparatorlarının "tanrılaştırılması" ve bunun bir sembolü olarak hizmet etti.[12] Nicholas Temple'a göre, Nero'nun Domus Aurea'sındaki sekizgen kubbeli odası, imparatorluk kabul salonunun erken bir örneğiydi, sembolizmi "imparatorun yaşayan tanrı olarak statüsünün yükselmesine işaret ediyordu, ki bu Nero durumunda özellikle onun enkarnasyonu Helios ve Farsça Mithra."[13] Yarı kubbeli apsis, Roma imparatorluk otoritesinin sembolü haline geldi. Domitian ve Bizans dönemine ait tasvirler, imparatorları tanımlamak için baş üstü kubbeler veya yarı kubbeler kullandı.[14] Karl Swoboda, o zaman bile Diocletian kubbe muhtemelen tüm dünya üzerindeki egemenliği simgeliyordu.[15] Roma imparatorluk kabul salonları veya taht odaları genellikle dairesel veya sekizgen planlarla kubbeli idi ve Nicholas Tapınağına göre "imparator, saray ve tanrılar arasında bir tören alanı olarak işlev görüyordu" ve imparatorluk saraylarının ortak bir özelliği haline geldi. Konstantin ileriye.[13]

Hıristiyanlık

E. Baldwin Smith, Hıristiyanların kubbe kullanımının daha önceki sembolik çağrışımları kabul ettiğini yazıyor. Tarafından Hıristiyan dönemi, "kozmik görüntüler, halihazırda kubbe ile ilişkilendirilen morg, ilahi ve kraliyet sembolizmini aşmaya başlamıştı."[16] Thomas Mathews, Hıristiyanlığın astroloji ihmalde yansıdı zodyak işaretleri kubbe süslemelerinden görüntüler.[17][18] Gillian MacKie'ye göre, ilk Hıristiyan kubbeleri genellikle alt kısımda Dört Evangelist, "cennetin mikrokozmik vizyonunun Tanrı'nın sözü tarafından desteklendiği fikrini" İnciller."[19]

Şehitler

İkili mezar ve cennetsel sembolizm, hem mimaride hem de kubbelerin kullanımında ilk Hıristiyanlar tarafından benimsenmiştir. ciborium, baldaken gibi kubbeli bir gölgelik, kalıntılar için bir ritüel kaplama olarak kullanılan veya kilise sunağı. Geleneksel morg sembolizmi, kubbenin Hıristiyan merkezi tipte kullanılmasına yol açtı. şehitler içinde Suriye artan popülaritesi formu yayan alan. Kültünün yayılması ve popülaritesi kalıntılar ayrıca kubbeli merkezi tip şehitleri ana akım Hıristiyanlığın kubbeli kiliselerine dönüştürdü.[20] Kahramanların cenazeleri için merkezi binaların kullanılması, o zamanlar yaygındı. Anastasis Rotunda Kudüs'te inşa edildi, ancak sembolize etmek için merkezi kubbeli binaların kullanılması diriliş Hıristiyan bir yenilikti. [21]

Vaftizhaneler

Richard Krautheimer Roma mozolesinin sekizgen modelinin, Hıristiyanlığın ruhsal yenilenmeyi simgeleyen sekiz rakamı fikrine karşılık geldiğini not eder.[22] 4. yüzyılda İtalya'da, 5. yüzyılda yaygınlaşan kubbeli türbeler ve şehitler gibi vaftizhaneler inşa edilmeye başlandı. Bu, ölüm ve ölümün yeniden deneyimlenmesi olarak vaftiz üzerindeki teolojik vurguyu güçlendirdi. İsa Mesih'in dirilişi.[23] Daire ile kare arasında geçiş yapan sekizgen, erken Hıristiyanlıkta İsa'nın dirilişini temsil etmeye başlamış ve bu nedenle şehit ve vaftizlerin kat planlarında kullanılmıştır. Kubbelerin kendileri bazen daireselden ziyade sekizgendir.[24][25] Nicholas Temple, imparatorluk kabul salonunu vaftizhaneler üzerinde ek bir etki kaynağı olarak önermekte, kabul veya kurtuluşa kurtarıcı geçiş fikrini iletmektedir. Birleştirilmiş figürlerin ikonografisi ve Mesih'in tahtı da bununla ilgili olacaktır.[26]

Taht salonları

Michele Melaragno, "Kral Mesih "Roma geleneğinin Hıristiyan karşıtıydı. imparator tanrılaştırma ve onunla ilişkili kubbe sembolizmini öyle emdi.[27] Doğu Roma imparatorunun taht odası gibi veya Chrysotriklinos, Charlemagne'nin tahtı Aachen'deki Palatine Şapeli kubbeli sekizgen bir mekanda yer alıyordu. Allan George Doig'in ifadesiyle, Aachen'deki taht, kubbedeki Mesih'in tahtının bir görüntüsünün tam karşısında, galeri seviyesinde "yer ve cennet arasında bir ara yerde" bulunuyordu.[28] Herbert Schutz'a göre, Aachen'deki sekizgenin sembolizmi, imparatorun evrensel bir dünyaya ulaşmada Tanrı'nın dünyadaki temsilcisi olarak oynadığı rolle ilgilidir "Imperium Christianum "ve nesnelerin ve mimarinin geometrisi, fikirler önermek için" kelimesiz metin "görevi gördü."yenileme imperii ".[29]

Kiliseler

Kozmik tapınak fikrinin 4. yüzyılın sonunda Hıristiyan bazilikasına bir konuşma şeklinde uygulandığına dair edebi kanıtlar mevcuttur. Eusebius kilisede Tekerlek. Bununla birlikte, katedral kilisesi için bestelenmiş bir ilahide, kubbeli bir kilise binasının kozmolojik bir yorumunun ilk edebi kanıtı ancak 6. yüzyılın ortalarında mevcuttur. Edessa. Kathleen E.McVey bunu bir Jacob of Serugh İncil'deki iki büyük ama çelişkili okulun yorum o zamanlar: Antakya okulunun mikrokozmos olarak inşa geleneği, İskenderiye'nin kozmos ve gökkubbeye dair kürelerden ve yarım kürelerden oluşan görüşü ile birleşti ve Antakya okulu tarafından reddedildi.[30]

Altın rengi olarak kullanıldı Cennet ve Charles Stewart, kubbelerin altındaki pencerelerden gelen ışığa yapılan vurgunun Justinian'ın emperyal komisyonlar karşılık gelir Neo-Platoncu bilgeliğin sembolü olarak ışık fikri.[31] Andrzej Piotrowski, Bizans kiliselerinin Justinianus'un ardından Aya Sofya genellikle bir pencere halkası olan altın kaplı kubbelere sahipti ve "en değerli metal ve saflık paradigması olarak altın, yazılarında ışık ve tanrısallığın bir işaretiydi. Aziz Basil ve Sözde Dionysius. Paslanma, ayrışma veya aşınma yapmaz ve havanın inceliğine kadar dövülebilir. Altın çağırmak için kullanıldı transandantal doğası Incarnate Christ.'"[32]

Sekizinci yüzyılın sonlarından başlayarak, İsa kilise kubbelerinin merkezlerinde altın haçların yerini almaya başladı, Charles Stewart'ın öne sürdüğü gibi, bu dönemden sonra imgeler lehine aşırı bir düzeltme olabilirdi. İkonoklazm sekizinci ve dokuzuncu yüzyıllarda. Birincisi, kubbenin nef kubbesiydi. Selanik'te Ayasofya ve bu nihayetinde göğüs görüntüsü olarak bilinen Pantokrator.[33] Otto Demus yazıyor Orta Bizans kiliseler sistematik bir şekilde dekore edilmiş ve en kutsal üst kısımda olmak üzere üç bezemeli olarak görülebilir. Bu en üst kısımda kubbe, kasnak ve apsis vardı. Kubbe Pantokrator için ayrılmıştı ("her şeyin hükümdarı" anlamına gelir), davul genellikle melekler veya peygamberler ve apsis yarım kubbesi genellikle Meryemana, tipik olarak İsa Çocuk ve melekler tarafından kuşatılmış.[34]

Anna Freze, 9. ve 11. yüzyıllarda Bizans İmparatorluğu'nun sekizgen kiliseleri ve sekizgen kubbeli kiliselerinin imparatorluk komisyonlarıyla yakından bağlantılı olduğunu yazıyor. Sekizgen desenler, " Basilea Bir Bizans imparatorunun kutsal gücü ve statüsü olarak "ve aynı zamanda yenilenmenin bir sembolü olan sekizgen, mimari restorasyonlarında bunun için bir köken önermektedir. Basil I takiben ikonoklast dönemler.[35]

Nicola Camerlenghi kubbelerin statü sembolleri rakip şehirler arasında ve komünler Ortaçağ İtalya'sına aitti ve bu, 11. yüzyılda başlayan kubbe yapımındaki patlamaya katkıda bulundu.[36]

Rudolf Wittkower Meryem Ana'ya adanmış birçok merkezi kubbeli kilisenin bir tacın şeklini ve onun statüsünü çağrıştırması amaçlandığını yazar. Cennet Kraliçesi.[37]

Rönesans ve Reform

Avrupa'daki merkezi planlı kiliseler, on beşinci yüzyılın ortalarından Rönesans.[38] Irene Giustina, Rönesans İtalya'sında sivri kubbenin yapısal olarak daha güvenli kabul edildiğini ancak aynı zamanda "antik mimarinin kurallarına aykırı" olduğunu yazıyor. Sivri profil barbar olarak kabul edildi ve Timburios kubbenin şeklini dıştan gizlemek için olduğu kadar yapısal nedenlerle de kullanılmıştır. Yarım daire kubbe profilleri tercih edildi.[39] Linda Koch'a göre, Rönesans hümanizmi Antik dönemin genel bir canlanışına ilham verdi ve Hıristiyanlığı ile uzlaştırmaya çalıştı Roma paganizmi.[40] Sylvie Duvernoy bunu yazıyor 1450 mimari inceleme tarafından yazılmıştır Leon Battista Alberti esinlendi Vitruvius 'eski kitap De Architectura ancak hümanist bir bakış açısıyla yazılmış ve Vitruvius'un aksine, daire "doğanın en sevilen şekli" olduğu için merkezi planları savundu. Kitapta sunulan dokuz kilise tasarımından altısı dairesel veya çokgen merkezi planlı tasarımlardır ve çokgen şekillerin bir daireye yazılabilmeleri için eşit açılarla çizilmesi önerilir.[38]

Birlik

James Mitchell'e göre, Rönesans'ta kubbe tüm Avrupa'da din birliğinin sembolü olmaya başladı.[41] Yıldızın astrolojik tasviri takımyıldızlar sunağın üstündeki küçük kubbede Floransa'daki San Lorenzo Bazilikası'nın Eski Kutsallığı, 6 Temmuz 1439 tarihinin kapanış seansı olan öğlen saatini temsil edecek şekilde hesaplanmıştır. Floransa Konseyi içinde Doğu ve Batı Hıristiyan Dünyası Arasındaki Birlik Maddeleri Latin ve Yunan delegeler tarafından imzalandı.[42]

Michał Kurzej, kubbeli transeptin muhtemelen "Romalıların ayırt edici bir özelliği haline geldiğini savunuyor. Katolik kilisesi "16. yüzyıldaki binalar" ve İtalyan mimarisinin şu anda İtalya dışında taklit edilmesi, Roma Katolikliğine karşı taraftarlığı gösterdi. Protestanlık.[43] Nathaniel Curtis, Rönesans'ın geniş kubbelerinin "iktidar, egemenlik veya merkezileşme fikirlerini - bir ulusun veya bir devletin başkenti olarak" ima ettiğini yazdı. Bunu kaydetti Guadet dedi Aziz Petrus, "Tüm kiliselerin en büyüğünün çatısı, Katolikliğin tüm birliğini bir araya getiren bu merkezin kaplaması ve işaretinden daha azdır."[44]

Wolfgang Born, Walter Tunk'a göre "The Bavyera soğanlı kubbenin tipinin sivri uçlu bir kubbenin füzyonundan kaynaklandığı söylenmektedir. sivri uç ve bir kubbe. "[45] Hans Schindler, "soğan kulesinin ünlü hac kiliselerinin prestijini taşıdığını ve yeni bir kilisenin onlarla akrabalık olduğunu göstermesine izin verdiğini" belirtir.[46]

Piotr Krasny, "geleneksel Ruthenian Ortodoks kiliselerini taçlandıran beş kubbenin Osmanlı İmparatorluğunu simgelediğine inanılıyordu" diye yazıyor. Beş Patrik Ortodoks din bilimine göre Kilise'de eşit güce sahip olan. 17. yüzyılda, beş kubbenin yerini simgeleyen bir papanın önceliği tarafından kabul edilen Uniat Kilisesi."[47]

Ovals

Ovalin mimarideki görünümü, mimarlık tarihçileri tarafından kapsamlı bir şekilde tartışılmıştır. Santiago Huerta'ya göre, Rönesans'tan kaynaklanan bir fikir olmasa da, 1500'lerin başında oval fikri "havada" idi.[48] Tartışmalar sırasında Trent Konseyi (1545-1563), Karşı Reform of Katolik kilisesi cevaben Protestan reformu daire ve kare Hıristiyan kiliseleri için fazla pagan ilan edildi.[49][50] Konsey, mimarlıkla ilgili herhangi bir doğrudan bildiride bulunmamış olsa da, Hanno-Walter Kruft'a göre, Konsey tarafından gerçekten kabul edilen bu reformların etkileri çeşitliydi, Konsey kararlarının mimariye uygulandığı bilinen bir yazılı örnek, Kardinal Charles Borromeo 's Talimatlar fabricae et supellectilis ecclesiasticae 1577, "dairesel formu putperest olarak kınıyor." Yayın sadece Borromeo'nun kendi Milan piskoposluğu, ancak Avrupa'da para kazandı.[51]

Victoria Hammond, oval formun doğal çekiciliğine ek olarak, kubbelerde kullanımının Avrupa'dan etkilenmiş olabileceğini yazıyor. Keşif Çağı yanı sıra gezegenlerin eliptik yörüngeleri teorisi.[52] Sylvie Duvernoy bunu not alırken Johannes Kepler oval kiliselerin ilk popülaritesini etkilemek için çok gençti, gezegenlerin eliptik hareketini keşfettiği 1609 yayını onların kalıcılığına katkıda bulunabilirdi.[53] Sylvie Duvernoy, 1662-1679 yılları arasında inşa edilen ikiz kubbeli kiliselerde dairesel plan ve oval planın kullanıldığını yazar. kuzey girişi Roma şehrine Montesanto'da Santa Maria dei Miracoli ve Santa Maria, iki formun daha sonra sembolik olarak eşdeğer kabul edildiğini gösterir.[54]

İslâm

Yeşil Kubbe mezarının üzerine inşa edilmiş Muhammed, Ebu Bekir ve Umar içinde Mescid-i Nebevi (Peygamber Camii) in Medine, Suudi Arabistan en azından 12. yüzyıla kadar uzanıyor.

Kraliyet

Göre Oleg Grabar İslam dünyasının kubbeleri Hıristiyan tarzı ikonografiyi reddetti, diğer geleneklere devam etti. Müslüman kraliyet ailesi, Roma ve Pers imparatorluk modellerinin devamı için saray zevk kubbeleri inşa ettiler, ancak birçoğu hayatta kalamadı ve kubbeli türbeler Merv -e Hindistan formu geliştirdi.[55] İslam'ın ilk yüzyıllarında kubbeler, kraliyet ailesiyle yakından ilişkiliydi. Mesela bir cami mihrabının önüne inşa edilen bir kubbe, en azından başlangıçta bir prensin kraliyet törenleri sırasındaki yerini vurgulamaya yönelikti. Zamanla bu tür kubbeler öncelikle dekorasyon veya dua yönü için odak noktaları haline geldi. Türbelerde kubbelerin kullanılması da aynı şekilde kraliyet himayesini yansıtabilir veya herhangi bir özel cenaze töreni anlamından ziyade kubbelerin sembolize ettiği onur ve prestij olarak görülebilir.[56] Ortaçağ İslamındaki çok çeşitli kubbe biçimleri, pratik yapı düşünceleri kadar hanedan, din ve sosyal farklılıkları da yansıttı.[57]

İlahiyat

Oleg Grabar, İslam mimarisindeki formları nispeten düşük sembolizm seviyelerine sahip olarak nitelendiriyor. Yasser Tabbaa, bunu genel anlamda kabul ederken, bazı biçimlerin başlangıçta oldukça sembolik olduğunu ve yalnızca zamanla bu tür ilişkileri yitirdiğini savunuyor. Fenomeni mukarnas özellikle kubbeler buna bir örnektir. Tabbaa, mukarnas kubbelerinin İslam dünyasındaki gelişimini ve yayılmasını 11. yüzyılın başlarından itibaren, teolojik bir evren fikrinin görsel ifadesi olarak açıklar. Eş'aritler (bir değişiklik Atomculuk nın-nin Aristo ile Ara sıra ), öne çıkan Bağdat Şu anda. Ancak daha sonra stil tamamen dekoratif bir şekilde kullanıldı.[58] Doğan Kuban, görünüşte şekil, yapı ve işlevsel kullanımdaki küçük değişikliklerin bile teorik çıkarımları olduğunu ve "kubbe ve minarenin İslam'ın sembolleri haline geldiği İslam dünyasındaki karmaşık ve kültürel açıdan önemli gelişmelerin sonucu" olduğunu yazıyor.[59]

Theresa Grupico, Kubbet-üs Sahra'da sekizgen kullanımının, imparatorluk mezar mimarisinin veya cami mimarisinin daha önceki Bizans veya Farsça kullanımından ödünç alınmış olabileceğini veya fikrini yansıtabileceğini yazıyor. cennet "sekiz kapılı sekiz bahçeye" sahip olmak. Kullanımı Kuran metni İslam dünyasındaki kubbelerin pandantiflerini süslemek, Dört Evangelist gibi Hristiyan ikonografisinin insan tasvirlerinin yerini alır, ancak benzer şekilde Tanrı Sözü.[60] Osmanlı camileri, örneğin Büyük Süleyman Camii İstanbul'da, "meydan okuyan" olarak yorumlandı Aya Sofya veya sadece görselin ötesinde mesajın "davetkar benzerlikleri".[61]

Devlet

Erken modern yasama meclisleri

Thomas Markus, kubbenin on sekizinci, on dokuzuncu ve yirminci yüzyıllar boyunca demokratik siyasi gücün sembolü haline geldiğini yazıyor.[62] İrlanda'lı Dublin'deki Parlamento Binası için merkezi bir oda üzerinde sekizgen bir kubbe dahil Avam Kamarası. Edward McParland, mekanın özellikle beşik tonozlu alana göre konumunun Lordlar Kamarası Binanın doğu tarafında eksen dışı olan, Avam Kamarası'nın siyasi egemenliğini simgelemiş olabilir.[63]

Kendall Wallis, Amerika Birleşik Devletleri'nin ulusal başkent binasını büyük bir kubbe ile inşa etme kararının "sembolik kutsal anlam yüklü bir biçim aldığını ve ona radikal bir seküler anlam yüklediğini" yazıyor. Kasaların dekoratif kullanımı, kasanın klasik kökenleriyle bir bağlantı uyandırmak içindir. demokrasi ve cumhuriyetçilik. "Cumhuriyetin yasama gücünü temsil ediyordu", kutsandı. Dini dernek ve gökyüzü sembolizmi fikirleri, aynı zamanda, ilahi tonlar Amerika'nın dünyadaki meslek anlayışı ve daha çok eyalet başkentlerinde, kubbelerde tasvir edilen yıldızlar ve gökyüzü sahnelerinde belirgindir. Bu devlet başkenti kubbeleri, Amerikan İç Savaşı ikinci ulusal başkent kubbesine benzeyen, sembolik olarak Federal hükümete ve dolayısıyla "Birlik ".[64]

Diktatörlük

Her ikisi de Hitler ve Stalin küresel başkentler kurma çabalarının bir parçası olarak planlanmış, ancak hiç tamamlanmamış, devasa kubbeli toplantı salonları. Hitler'in Volkshalle veya "Halk Salonu", 250 metre genişliğinde bir kubbeye sahip olacak ve 200.000 kişi alacaktı. Sovyetler Sarayı Moskova'daki, 21.000 dünya sosyalist delegesi için 100 metre genişliğinde kubbeli bir kongre salonunun üzerinde yükselen, dünyanın en yüksek binası olması gerekiyordu. Yıkılanların bulunduğu yerde Sovyetler Sarayı'nın temelleri atıldı. Kurtarıcı İsa Katedrali ancak teknik sorunlar projeyi erteledi ve 1950'lerde Stalin'in ölümünden sonra terk edildi. R.J. Overy, bunların diktatörlük ve ütopik medeniyetin asırlarca sürecek anıtları olması gerektiğini yazıyor.[65]

Modern yasama meclisleri

Giovanni Rizzoni'ye göre, kubbe geleneksel olarak mutlak gücü temsil etse de, Alman Reichstag binasının modern cam kubbesi hem kubbeyi gezerken turist olarak kelimenin tam anlamıyla yasama meclisinin üstünde olan halkın egemenliğini, hem de cam kubbenin şeffaflığı ve aşağıdaki yasama odasına sağladığı pencere sayesinde parlamenter demokrasinin erişilebilirliğini ifade ediyor.[66] William Seale, kubbenin demokratik yasama organları için dünya çapında kabul gören bir mimari sembol olduğunu yazıyor.[67]

Notlar

  1. ^ Mezmurlar 123: 1, Kral James Versiyonu: "Sana kaldırıyorum gözlerimi, Ey göklerde oturan sen."
  2. ^ İşaya 40:22, Kral James Versiyonu: "Yeryüzünün çemberi üzerinde oturan odur ve buranın sakinleri çekirge gibidir; gökleri perde gibi uzatır ve onları oturmak için bir çadır gibi dağıtır."
  3. ^ Ben Krallar 8:30, Kral James Versiyonu: "Cennette oturduğunuz yeri duyun."
  4. ^ İşaya 66: 1, Kral James Versiyonu: "Cennet benim tahtım ve dünya benim tabure."
  5. ^ Mezmurlar 19: 4, Kral James Versiyonu: "[Cennette] güneş için bir çadır kurdu."
  6. ^ İş 22:14, Kral James Versiyonu: "Cennet döngüsünde yürür."

Referanslar

  1. ^ Camerlenghi 2019, s. 105, 119.
  2. ^ a b Smith 1950, s. 51-53.
  3. ^ Melaragno 1991, s. 9.
  4. ^ Nikel 2015, s. 55.
  5. ^ Smith 1950, sayfa 64, 79.
  6. ^ a b Melaragno 1991, s. 7.
  7. ^ Wittkower 1971, s. 10.
  8. ^ Howe 1966, s. 271.
  9. ^ Grupico 2011, sayfa 3, 8.
  10. ^ Walter 2009, s. 289.
  11. ^ Smith 1950, s. 53.
  12. ^ Melaragno 1991, s. 8.
  13. ^ a b Tapınak 2002, s. 7-8.
  14. ^ Hurrihane 2012, s. 303.
  15. ^ Swoboda 1961, s. 81.
  16. ^ Smith 1950, sayfa 54, 79.
  17. ^ Mathews 1982, s. 15.
  18. ^ Camerlenghi 2019, s. 119.
  19. ^ MacKie 1995, s. 97.
  20. ^ Smith 1950, s. 53-56.
  21. ^ Tapınak 2002, s. 7.
  22. ^ Krautheimer 1942, s. 29.
  23. ^ Smith 1950, sayfa 53-56, 79.
  24. ^ Grupico 2011, sayfa 8-9.
  25. ^ Kerr 1989, s. 905.
  26. ^ Tapınak 2002, s. 7-9.
  27. ^ Melaragno 1991, s. 10.
  28. ^ Doig 2015, s. 379, 380-381.
  29. ^ Schutz 2004, s. 389.
  30. ^ McVey 1983, sayfa 117-118.
  31. ^ Stewart 2008, s. 177.
  32. ^ Piotrowski 2011, s. 17, 19.
  33. ^ Stewart 2008, sayfa 174-175.
  34. ^ Ousterhout 2008a, s. 23.
  35. ^ Freze 2015, sayfa 279, 283.
  36. ^ Camerlenghi 2019, s. 123.
  37. ^ Wittkower 1989, s. 176.
  38. ^ a b Duvernoy 2015, s. 426.
  39. ^ Giustina 2003, s. 1038-1039.
  40. ^ Koch 1996, s. 528.
  41. ^ Mitchell 1985, s. 262.
  42. ^ Kahverengi 1981, sayfa 176-180.
  43. ^ Kurzej 2015, s. 175.
  44. ^ Kurye 2013, s. 29.
  45. ^ 1944 doğumlu, s. 214.
  46. ^ Schindler 1981, s. 142.
  47. ^ Krasny 1996, s. 44.
  48. ^ Huerta 2007, sayfa 227-229.
  49. ^ Nuttgens 1997, s. 205.
  50. ^ Kruft 1994, s. 93.
  51. ^ Kruft 1994, s. 93-94.
  52. ^ Stephenson, Hammond ve Davi 2005, s. 178.
  53. ^ Duvernoy 2015, s. 454-455.
  54. ^ Duvernoy 2015, s. 443.
  55. ^ Grabar 1990, s. 20-21.
  56. ^ Grabar 1963, s. 195, 197.
  57. ^ Peterson 1996, s. 68.
  58. ^ Tabbaa 1985, sayfa 61, 69.
  59. ^ Kuban 1987, s. 73.
  60. ^ Grupico 2011, s. 9-11.
  61. ^ Grupico 2011, s. 3-4.
  62. ^ Markus 1999, s. 7.
  63. ^ McParland 1989, s. 93-94.
  64. ^ Wallis 2010, sayfa 4-6.
  65. ^ 2004 yılı aşan, s. 218-220.
  66. ^ Rizzoni 2009, s. 190.
  67. ^ Seale 1975, s. 14.

Kaynakça