Tachikawa-ryu - Tachikawa-ryu - Wikipedia

Tachikawa-ryu (立 川流) Japon okulu Mikkyō (ezoterizm) Shingon Budizmi Hint'e karşılık gelen bir Japon geleneği yaratmak amacıyla keşiş Ninkan (仁 寛) (1057-1123) tarafından 1114'te kuruldu. Tantra (Sanskritçe Vāmācāra ).

Genel Bakış

Tachikawa-ryu eski bir dalıdır Shingon Mikkyo keşiş Ninkan tarafından kuruldu. Shingon'un başka bir alışılmışın dışında dalında, Ono-ryu (小野 流).[1][açıklama gerekli ] Bu nedenle, doğaüstü ve kozmik güçleri kontrol etmek için enerjiyi kullanma ilkesine ve aydınlanmaya ulaşmak için bu enerjik törenler ve ritüellerle kurulan ezoterik bir Budizm okuludur. Tachikawa-ryu, cinsel enerjiye odaklanmayı seçmesi dışında yaklaşımında farklı değildir. sol el Tantra.

Ritüel cinsel enerjiyi kullanması ve sözde yer alma suçlamaları "Kara büyü, okul kaşlarını çattı Ortodoks Shingon liderleri (cinsel olmayan sağ Tantra ritüellerini gerçekleştirenler) ve rahipleri sık sık sürgüne gönderildi. Keşiş Yūkai (1345-1416) genellikle Tachikawa-ryu okulunun Shingon'dan yok edilmesinde başı çekmesi ile tanınır.[2]

Tachikawa-ryu, Shingon gibi vajrayana -Tantra tarz olarak çok yakın olan Hevajra ve 10. ve 11. yüzyıllarda olan Candamaharosana Tantra temelli kutsamalar. "Karışık" ifadesinin aksine ezoterizm "Tantra'nın iki ortaçağ hareketine jakyo (sapkınlıklar ). Bunlardan biri, Shingon'a enjekte edildi. Tibet Çince aracılığıyla Taoizm, Tachikawa-ryu idi.[3] Ortodoks kuzeninin aksine, 'gizli' sol ele çok daha meyilliydi. Tantra mutluluk elde etme yöntemi olarak cinsel enerjiyi kullanan ritüeller. Ninkan, öncelikle Shingon'un kurucusu, Kōbō Daishi'nin (Kūkai 空 海) metin Sokushin jōbutsu (即 身 成 仏) (Bedensel Budalık) ideolojilerini ve görüşlerini desteklemek için. Bu, ortodoks takipçilerde hoşnutsuzluğa neden oldu.

Tachikawa-ryu metinlerinin çoğu tahrip edildiğinden, tarihinin ve öğretilerinin yeniden inşa edilmesi gerekiyor. Tachikawa-ryu metinlerine ve okulla ilgili bilgilere sahip olan enstitüler genellikle sempatik değildir ve Tachikawa-ryu ideolojilerine karşı düşmanca davranırlar ve bu nedenle konuya herhangi bir şekilde yardım etmeyi reddederler (Sanford 1991).

Tarih

Okul, 1113 yılında Shingon keşişi Ninkan tarafından kurulmuştur. Daigo-ji Tapınağı, Koyasan'dan sürgün edildi. Izu Siyasi bir anlaşmazlığın yanlış tarafında yakalandıktan sonra. Izu'da bir Onmyoji (Onmyodo: Taoizm, Japon ezoterik kozmoloji) "Musashi no Tachikawa (Musashi Eyaleti Tachikawa)" dan Kenren (見 蓮 ayrıca 兼 蓮) adlı ustadır. İkisi birlikte Tachikawa-ryu okulunu yarattı.[4]

Ninkan, mikkyo'yu uzmana öğretti yin Yang ve Yijing kehanet Musashi bölgesinde ve sapkın bir Shingon mezhebi olan Tachikawa-ryu'nun kurucusu olarak kabul edildi. Ninkan'ın kendisine ait olsalar da olmasalar da, Fuju shu ritüellerinde Taocu unsurlar açıkça görülüyor ve en azından erken ortaya çıkacaktı. Muromachi dönemi.[5] Fuju shu, dünyanın en önemli soylarından biri olan Tozan-ha pratiğini temsil eder. Shugendo. Muromachi döneminde Tozan-ha, Daigoji'deki Sambō-in'in idari kontrolü altındadır.[5] Daigoji'deki ünlü Sambo-in'in kurucusu Shokaku'nun küçük kardeşi Ninkan.[6]

Tachikawa-ryu, büyük ölçüde Ninkan'ın sürgüne gönderildiği ve intihar ettiği birkaç ay içinde yaratılmış olmalı. Pek çok tarihçi, ondan sadece apokrif bir figür olarak bahsedildiğine inanıyor. Ne olursa olsun, Japon toplumunda ve Shingon-shū'nın ortodoks şubelerinde zaten yaygın olan fikirlerden yararlanmak zorunda kalacaktı (Shingon Budizmi ) O sırada, ölmeden önce tamamen yeni bir dal ve ideoloji geliştirmesi için yeterli zaman olmadığı için. Ninkan, protesto amacıyla kendini bir uçurumdan atarak 1114'te bir yıldan az bir süre sonra intihar etti ve okulu yaymak Kenren'e bırakıldı. (Sanford 1991)

Tachikawa-ryu'nun çok yaygın kabul gördüğü ve uygulandığı tarihsel kayıtlardan anlaşılmaktadır ve 13. yüzyılın ortalarında Nanboku-chō dönemi Shingon'un ortodoks şubesi ile büyük bir rakip haline geldi. Bu, okulun ikinci dönemi olarak kabul edilen dönemi işaret ediyor. 13. yüzyılda Shingon'un ortodoks şubesi Koyasan Tachikawa-ryu'ya karşı bir karalama kampanyası başlattı. Bu ikinci dönem yaklaşık MS 1500'e kadar sürdü. Ortodoks şubesinin Koyasan'daki ayrımcılık ve saldırısı MS 1470'lerde doruğa ulaştı.

1470-1500 arası okulun üçüncü döneminin başlangıcıdır. Bu zamana kadar Shingon'un ortodoks şubesi, Tachikawa-ryu'nun çoğu öğretisini ve uygulayıcısını kendi saflarından resmen kınamayı ve aforoz etmeyi başardı. Ancak yine de genel halk arasında çok popülerdi. Tachikawa-ryu eserleri gibi eserlerde hala yayınlanmıştır. Sangi Isshin-ki (Üç Dünya Tek Kalp), Fudō-oğul Gushō (Taşınmaz Lord Üzerine Mütevazı Notlar) ve Konkō-shō (Primal Boşluğun Özeti). Tachikawa-ryu fikirleri ve etkileri kült uygulamalarında da ortaya çıktı. Çift Ganeşa (双 身 歓 喜 天, Sōshin Kangiten ) ve Aizen Myō-Ō (Ragaraja ) ve mikkyo'nun diğer ana Ortodoks okulunda Tendai nesli tükenmiş Genshi Kimyōdan kült. Ve ayrıca öğretileri ve ideolojilerinde Jodoshinshu (Saf Kara İnanç), özellikle Himitsu Nembutsu (Amida Buddha'nın Farkındalığının Gizli Gizemi) tarafından geliştirilmiştir. Kakuban ve Dōhan. (Sanford 1991)

Teori ve pratik

Japon Ezoterik Budizm'in iki ana okulu Shingon ve Tendai. Tachikawa-ryu bu okullardan ilkine aitti. Tibet'ten Shingon'a enjekte edildi. taoculuk. Öncelikle, bir tantra okulu olarak Tachikawa-ryu, her şeyden önce mikrokozmos (erkek) ve makrokozmos (dişi) arasındaki bir yazışma sistemidir. Böylece, Shingon ve Tendai olarak Tachikawa-ryu, insan ve dünya, insan ve evren artık temelde aynı olduğundan, dünyanın soteriolojik yola yeniden entegrasyonu olarak düşünülebilir. Her halükarda cinselliğin son derece kozmolojik ve ritüel nitelikte olduğunun farkına varmak önemlidir. Erkek ve kadın müdürlerin birliği, tüm fenomenlerin kaynağı olarak görülüyor ve tanrının birliği olarak ifade ediliyor (erkek /Shiva ) ilahiliği veya eşi ile (kadın /Shakti ) gücünün ve bilgeliğinin kaynağını temsil eden. (Beyaz 2000)

Tachikawa-ryu bölgesinde ritüel seks birincil hōben (yetenekli araçlar ) aydınlanmaya. Ünlü Kafatası Ritüeli ve At Penis Ritüeli gibi ayinler ve ritüeller, tanrı ve kutsal eşle birliği canlandırmak için erkeğin (h --ben - becerikli / uygun yollarla) dişiyle (bilgelik) birleşmesini içeren başlangıçlardı. Bu tür ritüeller, uygulayıcının merkezindeki tanrı / İmparator ile birlikte uygulayıcıyı yaratmayı ve tanımlamayı amaçlamaktadır. mandala - tüm tantrik uygulamaların ve teorinin merkezidir.[kaynak belirtilmeli ]

Mandala, kraliyet gücünün tantrik sembolüdür. Cennetin Oğlu, süper mevki, yüksek ilahi tahtı Jüpiter. Merkezden yönettiği krallığının merkezinde duran kralın / imparatorun, Tachikawa-ryu uygulayıcıları tarafından canlandırılan seks ayinlerinin ve ritüellerinin yaratmayı amaçladığını söyleyen tanrının göksel göksel krallığını yansıttığı düşüncesi budur. Bu kraliyet ideolojisi, kral (erkek), onun tanrısı (kadın) ve yönettiği başkentten (mandala) oluşan "örnek merkez" olan "galaktik idare" nin bu kraliyet ideolojisi, hepsi ilahi yüksekliğin tek ve her şeyi kapsayan gücü olarak bir araya geldi. krallık. Tachikawa-ryu uygulamaları, tıpkı ortodoks Shingon'da olduğu gibi, makrokozmik (dişi) ve mikrokozmik (erkek) arasındaki bu ezoterik birliği canlandırmayı ve onların birlikteliği aracılığıyla idealize edilmiş bir "ütopya", Tanrı'nın idealize edilmiş krallığı (metacosm) Kral ve Tanrılar olarak uygulayıcılar, kendi kendine tanrılar, bu durumda Dainichi Nyorai (大 日 如 来) (Vairocana ) (ayrıca Amaterasu ) kendisi. (Beyaz, 2000)

Dakini -ten (荼 枳 尼 天) ibadet edildi. Shingon mikkyo'da, Dakini (荼 枳 尼) bir "kötülüktür" (bu tür kavramların bakanın gözünde yattığını akılda tutarak), aynı zamanda Enma-ten'in bir arkadaşı olan bir düzenbaz ya da iblis gibi bir ruh. Yama (Hinduizm) Yamarāja (यमराज) ölüm tanrısı.[7]

Kutsal metinler (tantralar)

Tüm Ortodoks Shingon okulları için birincil literatür, Mahavairocana Tantra, Vajrasekhara Sutra, Adhyardhaśatikā Prajñāpāramitā Sutra (Rishu-kyō) ve Susiddhikāra Sūtra (Soshitsuji-kyō 蘇 悉 地 経). Bunlar, Ezoterik Budizm'in dört temel metnidir. Hepsi Tantras, kelimenin tam anlamıyla "inceleme", "açıklama".

Bu metinler Tachikawa-ryu'da da hayati bir rol oynadı. Yazara ve Tachikawa-ryu tarihçisi John Stevens'a göre, belki de en önemli metin. Ryūha (流派), Gizli Mutluluk Sutrası (yaklaşık 1100), tam başlığı Sutra, Bir Erkeğin ve Bir Kadının Bu Bedende Budalığın Mutluluğunu Yaşamasını Sağlayan Gizli Yöntemi Bildiriyor. Bu sutra, okulun cinsellik ve aydınlanmaya ulaşmadaki rolü ile ilgili genel öğretilerini içerir. Rishu-kyō idi (Çin-Japon Tantrik Prajñapāramitā 150 ayette (Amoghavajra Sürüm)).

Gizli Mutluluk Sutrası

Metnin kendisi kısa bir tantradır (açıklama). Şöyle okur: "Bir erkekle bir kadın arasındaki cinsel ilişki en büyük buddha aktivitesidir. Seks, yoğun zevkin kaynağı, yaratılışın kökü, her canlı için gerekli ve doğal bir yenilenme eylemidir. bir erkek ve kadın Buda ile birleşmelidir. "

A sesi, Rahim Diyarı (Garbhakosa-dhatu; Taizo-kai / 胎 蔵 界), Anne (Yin / in), büyük şefkat ve kırmızı lotus. Sesi UN [hūṃ], Elmas Diyar (vajra ) (Vajradhatu ); Kongo-kai / 金剛 界), baba (yang / yo), bilgelik ve beyaz stupa. A / Un (alfa ve omega) dişi / erkeği temsil eder (dualitesizlik, paradoks), yin Yang, okyanus / dağ, merhamet / hayırseverlik, boşluk / form. Dişiden kırmızı tohum, erkekten beyaz tohum insanı var eder. A / Un'un birliği ve entegrasyonu, evreni yaratır ve sürdürür. Bu gerçek, yalan değil.

Bu ayinleri gerçekleştirmeden önce, erkek ve kadın şu yeminleri alır:

1) Tachikawa-ryu'nun öğretilerine güveniyoruz.
2) Her zaman beden ve zihin içinde işbirliği yapmaya ve karşılıklı uyum içinde bir araya gelmeye söz veriyoruz.
3) Bu ayinleri bir Tachikawa-ryu ustasının sıkı gözetimi altında dikkatlice yerine getirme sözü veriyoruz.
4) Tartışmamaya veya kavga etmemeye yemin ederiz.
5) Rekabet etmekten kaçınmaya, yapıcı olmayan eleştirilerde bulunmaya veya birbirimizi suçlamaya yemin ederiz.
6) Yiyecek veya içeceğe aşırı düşmemek için yemin ederiz.

Buda çifti, fiziksel temas olmaksızın şifalı bir kaplıcada birlikte yıkanmalıdır. Çift beden, zihin ve konuşma açısından mükemmel bir uyum içinde olmalıdır. Çift, parlak, pozitif bir ruh halinde, kasvet, umutsuzluk veya mutsuzluktan arınmış olmalıdır. Adam Fudo Myo-O (Acala ) (不 動 明王); kadın saygı görüyor ve Aizen myo-O (愛 染 明王) (Rāgarāja ). Kutsal çift karşı karşıya gelir ve üç secde yaparlar (Sanrai 三 礼). Okuma:

Erkek: " Rahim Diyarı."

Kadın: " Elmas Diyar (vajra). "

Oda, küçük bir sunak ile lekesiz ve kesinlikle temiz olmalı, iyi tenha olmalıdır. Gizli Buda imgesi, törenler gerçekleştirilinceye kadar ortaya çıkarılmayacak şekilde örtülü tutulur. Kuden (口 伝) (gizli sözlü öğretim), Buda imajıyla ilgili talimatlar yalnızca sözlü olarak iletilir ve asla yazılmaz. Sunağın üzerine, dağlardan ve denizden uygun mevsimlik ürünlerle birlikte taze çiçekler yerleştirilir. Kindle kokulu tütsü. Odayı beş mumla aydınlat. (Mumlar, elementlerin beş rengidir ve uygun yöne yerleştirilir: ateş kırmızısı, güney; su siyahı, kuzey; odun yeşili / mavi, doğu; toprak sarısı, güney; boşluk beyazı, batı)

Buda imgesi kişinin kendi bedeni. Bu nedenle erkek ve kadın cübbesini köşeye (güneybatı) dökerler ve birbirlerine tamamen çıplak ve süslenmiş olarak bakarlar. Ayinler gece yarısı başlayacak. Adam tam lotus pozisyonunda bacak bacak üstüne atıyor ve kadın erkeğin üstüne oturuyor ve mücevherli yeşim sapının gizemli kapısına girmesine izin veriyor. (Bu duruş, pek çok ezoterik tanrının ve onların eşlerinin, özellikle de Shiva ve Shakti ). Varoluşun iki kökünün (A / Un) cinsel kongresi sırasında, nefes bir A (nefes al) ve Un (nefes) ritminde uyumlu hale getirilmelidir. Adam ona sahip olmalı vajra Beş elementin (Godai) erkek / dişi bileşenlerini harmanlayarak, birlikte meditasyon yaparken kadının rahmine bastırılır: toprak, su, ateş, odun ve hava / boşluk. Düzgün yapılırsa, elementlerin bu karışımı beş renkli bir gökkuşağı oluşturacaktır: sarı, mavi, kırmızı, yeşil ve beyaz. Anne / baba buddha duruşu en iyisidir, ancak diğer duruşlara ve mantralara izin verilir. (Goku-I Kuden Ari: gizli sözlü talimatlar ve temel öğretiler veriliyor ancak şu anda bilinmiyor)

Ancak, şafak sökerken, horoz öttüğünde Buda çifti anne / baba pozisyonunda olmalıdır. O zaman, Buddha çifti ortak bir evrensel mutluluk anına gelmelidir; bu evrensel hakikat anı, saf bir coşku hali, boşluk ve formun engelsiz bir bütünleşmesi. Bu, Dainichi Nyorai'nin (大 日 如 来) (Vairocana ), sayısız elementin mükemmel bir dengede var olduğu Kozmik Buda. "[8]

Büyük Mutluluk Sutrası Üzerine Notlar

Her ünsüzde bir 'a' olduğu ve tüm harflerin anası olduğu söylenir. Ağzınızı açıp nefes verirseniz ses 'a' olur. Sanskritçe'de önek olarak 'a' eklerseniz, bir kelimenin tam tersi anlama sahip olmasını sağlar: Vidya bilgidir; Avidyā cehalettir. Böylece 'a', Prajñāpāramitā veya Bilgeliğin Mükemmelliği gelenek. Bu fikir, Bilgeliğin Bir Harfte Kusursuzluğunun Sutrasında açıkça ifade edildi, bu harf 'a' idi. Budizm'de fenomenlerin ne mutlak varolduğu ne de olmadığı söylenir - koşullara bağlı olarak ortaya çıkarlar ve bu koşullar ortadan kalktığında sona erer. Bu bir Hindu aforizma gerçek hakkında şunu söyleyen: bu değil, bu değil. Varoluş ve yokluk gibi kavramsal kategoriler, fenomenlerin gerçek doğasını kuşatmaya muktedir değildir. Un (hūṃ) - Çeşitli yönler tüm Gerçekleri, tüm öğretileri, tüm uygulamaları ve tüm kazanımları alır. Nihilizm ve ebediyetin iki temel yanlış görüşünü özetler ve bunların yanlış olduğunu gösterir. Şeylerin Gerçeği, ne gerçek ne de gerçek olmadıklarıdır, bu kategoriler geçerli değildir - bu, Buda’nın fenomenlerin doğasına ilişkin temel anlayışının yeniden ifade edilmesidir. Ayrıca bakınız Kukai 's (Kōbō-Daishi) Ungi gi (h / hum hecesinin anlamı).

Fudo Myo-O (不 動 明王) olarak adamın rolü (Acala ) ve Aizen Myo-O olarak kadın Rāgarāja kırılmaz bir birliktelik içindeki kadın ve erkeğin ezoterik bir simgesidir ve geri dönülmez şekilde aşk / tutku ile lekelenmiştir. Fudo myo-o, Beş Bilgelik Kralı, adı "Taşınmaz" anlamına geliyor. Aizen Myo-O aynı zamanda bir Bilgelik Kralıdır, adı "Aşk / tutkuyla kırmızıya boyanmış kişi" anlamına gelir.

Bu, tüm Tachikawa-ryu öğretilerinin temel ilkesini özetliyor: Budalık (sonsuz şefkat, bilgelik ve özgürleşme), motive olmuş ve deneyimli ortaklar arasında kontrollü, ritüel cinsellik yoluyla elde edilebilir. Tachikawa ustaları, cinsel oyun sırasında ortaya çıkan benlik ve ego kaybının aydınlanmaya (tarafsız nesnel anlayış) yol açabileceğine ve orgazm anının (Aslanın Kükremesi olarak adlandırılır) bir vahiy anı olduğuna ikna olmuşlardır.

Tachikawa Kafatası Ritüeli

Tachikawa-ryu tarafından uygulanan birçok ritüel ve ayin arasında ünlü Kafatası Ritüeli vardı. İnsan veya hayvan kafataslarının kullanımını içeren ritüeller nadir değildir. Tachikawa-ryu Kafatası Ritüeli'nin kesin kökenleri bilinmemektedir, ancak tarihi metinlerde ritüelde benzer olduğu görülmektedir. Anuttarayoga Hint-Tibet tantraları Vajrayana -tantra, özellikle Hevajra Tantra ve Candamaharosana Tantra. Bununla birlikte, daha fazla kanıt olmaksızın, kökenine ilişkin başka hiçbir sonuca varılamaz.

Tachikawa-ryu Kafatası Ritüeli'nin açıklaması, Shinjō adlı bilinmeyen Shingon keşişinden geliyor.[9] Shinjō hakkında kendisi hakkında yazdıkları dışında çok az şey biliniyor. Kafatası Ritüeli, başlıklı eserlerinden birinde detaylandırılmıştır. Juhō Yōjinshū (受 法 用心 集), MS 1270 hakkında yazılmıştır. (Sanford 1991) Bu ritüel, Shinjō'nin aşağıdaki nedenlerle onu tanımladığı şekilde tanımlanmaktadır: bu açıklama ritüelin en iyi açıklamasıdır, ritüelin kendisi nispeten bilinmemektedir ve yanlışlıkla örtülmüştür ve son olarak Tachikawa-ryu'nun bazı kayıtlarını korumak için Antik çağ için Kafatası Ritüeli.

Ritüel aşağıdaki gibidir:

Eğer biri bu gizli Dharma'yı (Ritüel) uygular ve büyük bir başarıya ulaşırsa Siddhi (büyülü güçler), bir ibadet nesnesi inşa etmelidir (Honzon ). Burada bir kadının hayırlı yüzüne değinmiyorum; bu Misogi (arınma Ayini) bir kafatasıdır. Aslında kullanılabilecek on farklı kafatası türü vardır:

1 Bilge bir adamın kafatası
2 Bir münzevi kafatası
3 Bir Kralın Kafatası
4 Kafatası bir shogun
5 Büyük bir bakanın kafatası
6 Yaşlıların Kafatası
7 Babanın Kafatası
8 Bir Annenin Kafatası
9 bir "Bin Kafatası" kafatası
10 A "Dharmadhātu "(tüm maddi evrensel) kafatası.

İlk sekizi yeterince açık. "Bin Kafatası" kafatası, bin erkeğin kafatasının üst kısmının un haline getirilmesi ve kemik hamurunun bir honzon haline getirilmesi ile yapılmıştır. İçin "Dharmadhātu "kafatası, kişi chōy on'daki bir mezarlığa gitmeli Onmyodo 9. ayın 9. günü festival düzenlendi. Çin kehanetinde 9 sayısı mükemmel maksimum yang / yō olduğundan, özellikle güçlü ve hayırlı bir gün olarak görülüyor. Görmek: kuji-in ), çok sayıda kafatası toplar, Dākini ilahileri, Kafatası Ritüeli'nin özellikle önemli bir bileşenini temsil eder) büyüler / dualar ve kafatasları üzerinde dua eder. Son olarak, kafatasları yığınının altına yerleştirildiğinde tekrar tekrar yığının tepesine yükselen birini alır; ya da soğuk bir sabah dışarı çıkar ve donun oluşmadığı bir sabahı seçer. Ya da en iyisi, dikiş hatlarından tamamen arınmış bir kafatası seçmesidir.

Seçtiği tip ne olursa olsun bir Honzon (本尊) (ibadet nesnesi) haline getirilebilir. On kafatası türünden herhangi biri için mümkün olan üç yapım yöntemi vardır. Bunlar "bütün kafa", "küçük kafa" ve "ay şeklindeki kafa" dır. "Bütün kafa" için memur orijinal kafatasını kullanır. Buna çene ekler, dil ve dişler koyar ve kemiği sert bir cila ile kaplar, böylece yaşayan bir insanın lekesiz eti gibi görünür. Kafatası tamamen oluştuğunda bir kutuya yerleştirir. Daha sonra kafatasına, güzel ve istekli bir kadınla cinsel ilişkiye girmeli ve bu hareketin sıvı ürününü (erkek ve dişi seminal ve vajinal salgıların karışımı) kafatasına 120 katmana ulaşana kadar defalarca silmelidir. Her gece gece yarısında "Dönen Ruh" tütsüsü yakmalıdır (buhur / hangon-kō), dumanı kafatasının göz deliklerinden geçirin ve "geri dönen ruh" mantrasını tam ve mükemmel bir şekilde bin kez söyleyin.

Görevli, yukarıdaki prosedürü birkaç gün uyguladıktan sonra uygun takıları ve sırrı yerleştirir. Tılsımlar (sōō motsu) kafatasına. Bu prosedür titizlikle tamamlandıktan sonra, kafatasını üç kat altın ve gümüş yaprakla kaplar. Bu katmanların üzerine mandala yazılmalı ve daha sonra daha fazla altın ve gümüş leafe sürülmeli, daha önce olduğu gibi bunun üzerine başka bir mandala uygulanmalıdır. Böylece altın ve gümüş folyo katmanları ve kutsal yazılar oluşturulur - dış katmanlar beş ve altıdır, sonra ortada on üç kat, kırmızı ve beyaz iksirin (erkek ve kadın cinsel salgılarının) 120 katmanının tabanının tamamı üzerinde. . (Muhtemelen bu gerçek bir kişinin kas ve et kalınlığına eşit olacaktır) Mandlasın mürekkebi aynı zamanda ilişkinin ikiz sıvısı olmalıdır.

Cinnabar (cıva sülfit ) dile ve dudaklara sürülür, dişler gümüş yaprağa tutturulur ve gözler güzel bir şekilde boyanır veya değerli taşlar (yeşim, sedef veya kızılcık ) gözler için kullanılabilir. Yüzleri beyaza boyanmış ve güzel bir kadın veya erkek çocuğu görünümü oluşturmak için allıkla oyulmuştur. Görüntü müreffeh görünmeli ve en ufak bir sitem belirtisi olmadan gülümseyen bir yüze sahip olmalıdır.

Tüm süreç boyunca kutsal kafatası hiç kimsenin gitmediği bir yerde bir sunakta tutulacak ve ona çeşitli lezzetler, güzel çiçekler ve kaliteli şaraplar sunulacak. Zanaatkar, usta ve kadın dışında kimse oraya (kafatası sunağına) gitmemelidir. Orada (kafatası sunağında), Yeni Yılın ilk üç gününü kutluyormuş gibi mutlu ve isteyerek ve durmaksızın kendilerini boşa çıkarmalılar. Her eylem ve söz, herhangi bir özen göstergesinden tamamen bağımsız olmalıdır.

Honzon bittiğinde, sunağa yerleştirilir. Nadir şeylerin teklifleri günlük yapılır; ruh veren tütsü yakılır; ve çeşitli gözlemler günün saatlerinde gerçekleştirilir. Sıçan, Öküz, ve Kaplan (gece yarısından şafağa). Saatin gelişiyle birlikte Tavşan (şafak), Honzon yedi kat brokardan oluşan bir çantaya yerleştirilir. Bu çanta kapatıldıktan sonra yeniden açılması kolay değildir. Çanta her gece ustanın vücuduna yakın tutularak (kafatası) sıcak tutulur; gün boyunca lezzetlerin (kümes hayvanı, balık, et, kan, pirinç vb.) toplanması ve beslenmesi için sunulması gereken sunak üzerine yerleştirilir.

Yedi yıl boyunca, gündüz ve gece, usta tüm varlığını ve aklını bu uygulamaya adamalı ve adamalıdır. Sekiz yıl geldiğinde, münzevi siddhi (sihirli güçler) elde edecek. En yüksek uygulama seviyesine ulaşanlar için Honzon hayata dönecek ve yüksek sesle konuşacak (muhtemelen geleceği tahmin edecek ve uygulayıcıya büyük bir bilgelik ve bilgi verecektir). Ona evrendeki tüm olayları haber vereceğinden, onu dikkatle dinlemeli ve böylece ilahi güçlere sahip biri haline gelmelidir. Orta seviyedeki uygulayıcılar için Honzon onlara hayallerinin anlamını anlatacak. Alt kademelerdekilerle konuşmayacak, ancak tüm arzuları onların istekleri doğrultusunda gerçekleşecek.

İkinci yöntem olan "Küçük Baş" yöntemi, bütün bir kafanın etrafında taşınmanın zorluğundan kaynaklanmaktadır. Bir bütün kafatasının tepesi sekiz parçaya bölünebilir ve her bir parça kutsal bir ağaçtan yapılmış bir tabağa cilalanmış bir yüz olarak kullanılabilir. Yine, biri mandalada ince katmanlar halinde eskizler, Honzon'u cinsel ilişkinin ikiz sularıyla kaplar, uygun takılar ve tılsımlar ekler ve yüzü eskisi gibi süsler. "Küçük kafa" daha sonra boynun etrafına ama giysilerin altına asılır ve eskisi gibi beslenir.

Üçüncü durumunda. "Moon-Shaped" yönteminde, kaşlarda bütün bir kafatası kesilir, beyin tavası dikkatlice kurutulur ve temizlenir ve ay şeklindeki iç boşluk, ilişkinin ikiz sularının cila ile kaplanır. İçine çeşitli takılar ve tılsımlar yerleştirilir, yine mandala daha önce olduğu gibi ince renkte düzenlenir. Uygulayıcı, "Ay-kafatası" nın yüzeyine, sürekli olarak mantraları söylerken bir Honzon boyamalıdır. Cinnabar içinde paketlenmiş. Sonra uygulayıcı, güzel bir genç bakire kadının adet kanıyla lekelenmiş ipekten yapılmış dokuz katmanlı bir keşiş alışkanlığıyla kafatasını saracak. Daha sonra, yedi kat brokar ipekle sarılı dokuz katmanlı bir tabutun içine yerleştirir, boynundan giysilerinin altına (kuru ve sıcak tutmak için) sarkar ve nereye giderse gitsin içtenlikle mantralar okur.

Birkaç sözlü (Kuden) öğreti eski ve bilge kişiler tarafından aktarıldığı için, bu prosedürde, kafatasının son yerleştirilmesine ve dirilişine kadar önerilen varyasyonlar vardır. Tüm Ritüelin yalnızca yüzde birini not ettim ve özetledim. Ancak genel olarak uygulayıcı bu Ritüeli bu şekilde gerçekleştirir.[8]

Kafatası ritüeli üzerine notlar

Kafataslarına dini ve büyülü güçlerin atfedilmesi neredeyse evrensel bir özelliktir. Yine de, tantrik Budizm'de özellikle belirgindir. Örneğin, proto-tantrik Kāpālikas'ın uygulayıcıları (Kapalıkaş ) sık sık ucunda kafatası olan bir asa taşıdığının onlara sidhhi (sihirli güçler) verdiğine inanıyordu.

Hango-ko kullanımı (buhur ) ölüleri aramak Han hanedanının eski İmparatoru Wu'nun halk masalına kadar uzanabilir. Ayrıca eşit derecede uygun bir tantrik kullanım vardır. Hevajra Tantra, "mudra" yı (mühür) bir seks ritüelinde bir kız olarak "tütsü" ve kafur ", kan ve meni (kırmızı ve beyaz) için şifreli bir referans olduğu ortaya çıkan bir karakterizasyon. Kadın kanının ve erkek sperminin (İkiz Sular veya Kırmızı ve Beyaz) dini ve büyülü güçleri ne olursa olsun standarttır. Tantraizmin daha barok biçimleri. Kaulas'ın Yoni-Tantra'sında (vajina Tantra), "... en yüksek sadhaka'nın (görevlinin) yoni (vajina) ve lingamdan gelen efüzyonu suya karıştırması gerektiğini öneren bir örnek bulunur. (penis) ve bu amrita'yı (nektar) yudumlarken, onunla kendini besler. "

Tütsü dumanını kafatasının göz deliklerinden geçirme fikri, Budist inancının dua veya düşünce ile güçlendirilene kadar tütsünün saf olduğu inancının bir yansımasıdır. Sonra bir kez yandığında ateşle arındırılır Agni Ve saf damıtılmış niyet, göğe yükselen duman olarak kendini gösterir. Böylece, dumanın gözlerden geçmesine izin vererek (gözler ruha açılan pencerelerdir) saf damıtılmış niyet yakalanır ve kafatasının kapalı kafatasında yoğunlaştırılır.

Shinjō ayrıca kısa bir Soru-Cevap bölümünde notlar da veriyor.

1.

S / "Kafatası neden kullanılıyor?"
A / Canlıların bedenleri on ruhsal öz içerir - üç hun (kon - Jpn.) Ruh ve yedi p'o (haku - Jpn.). Bir kişi öldüğünde, üç hun ruh dağılır ve Rokudō'da (altı göç alemi) yeniden doğar, bu arada yedi p'o ruhu bu sefil dünyada (人道 / Nindo- insan alemi) koruyucu ruhlar olarak eski bedenlerinde oyalanırlar. form). Oküler rüyalarda görünen ruhların tümü, yedi p'o ruhunun tezahürüdür. Uygulayıcı bir kafatasını alıp dikkatle besleyen Ayini gerçekleştirdiğinde, yedi p'o ruhu ona aradığı dünyevi serveti vermekten mutlu olur. Mandalayı çizer ve gizli tılsımları eklerse, kullanılan özel takıların ve mandalaların güçlü güçlerine uygun bu okült güçlerde ustalık kazanacaktır. Bu nedenle birkaç tür kurulum ritüeli vardır. "

2

S / "Neden ikili ilişki sıvısı kullanılıyor?"
A / "Canlıların canlılığı tohum olarak ikiz sıvılara sahiptir. Kafatası bu iki sıvı ile kaplandığında kafatasında oyalanan yedi p'o ruhu canlanır, filiz tohumlarına su eklemek gibidir. Öyleyse, insan vücudunun üç hun ve yedi p'o ruhu, başlangıçta anne karnında et ve kana dönüşmek üzere yavaş yavaş katılaşan iki sıvının içinde bulunuyordu. Asil bilgelik adamlarının bile bedenleri hun ve Mevcut durumda ikiz sıvının üç hun ruhu, kafatasının yedi p'o ruhu ile birleşir ve yaşayan bir Honzon (ibadet nesnesi) üretilir. Hun ruhları erkek olarak adlandırılır. ruhlar, - o-tamashii ve p'o ruhları dişi ruhlar veya me-tamashii olarak adlandırılır, Eğer yin / in ve yang / yō uygun dengede değilse, yaşayan bir beden gelişmeyecektir. Yin / in ve yang / yō uygun dengede olursanız, canlı bir vücut ortaya çıkar.
Kafatası hazırlandıktan sonra, münzevi çıplak deriye karşı özenle ısıtmalıdır, tıpkı onlara hayat vermek için yumurtalarını ısıtan bir kuş gibi asla soğumasına izin vermemelidir. Kafatasının yedi yıl boyunca sıcak ve beslenmiş olmasına özen göstermek, Honzon'da yaşayan dākinī (dakini) için bir sırdır (Mitsu –Jpn.). Bu dākinī, Manjusuri'nin (Monju ) ve Nāgakanyā, yılan kız. Nāgakanyā, dākinī-deva'nın dünyasal bir şeklidir. Seksen yaşında mükemmel bir aydınlanmaya ulaştı ve Honzon onun örneğini yansıtıyor (aydınlanmaya ulaşmak için kullandığı ritüel) ...

Modern Zamanlar

Tüm pratik amaçlar için Tachikawa-ryu'nun nesli tükendi. 13. yüzyılda Japon yetkililer tarafından yasaklandı ve neredeyse tüm yazıları ya yakıldı ya da mühürlendi. Koya-san ve ilgili manastırlar. Ancak, okulun en az 1689'a kadar gizlice devam ettiği ve bazıları bugün hala kılık değiştirerek aktif olduğuna inandığı iddiaları var.[10]

Referanslar

  1. ^ Japonya'da Din: cennete ve dünyaya giden oklar / P.F. Kornicki ve I.J. McMullen Cambridge University Press New York 1996. ISBN  0521550289 s sayfa 18
  2. ^ http://www.encyclopedia.com/article-1G2-3402600425/tachikawaryu.html
  3. ^ Uygulamada Tantra. David Gordon Beyaz (2001) ISBN  8120817788. Sayfa 21
  4. ^ (Sanford 1991)
  5. ^ a b Japonya'da Din: cennete ve dünyaya giden oklar / P.F. Kornicki ve I.J. McMullen Cambridge University Press New York 1996. ISBN  0521550289 s. 14
  6. ^ Akan izler: Japonya'nın edebi ve görsel sanatlarında Budizm, James H. Sanford, William R. LaFleur, Masatoshi Nagatomi - 2014; Yayıncı: Princeton University Press ISBN  9780691603322
  7. ^ Tenbu no butsuzo jiten (Tokyo bijutsu sensho) (Japonca) Tankōbon Ciltli, Ryosuke Nishigori
  8. ^ a b John Stevens (2010-10-19). Tachikawa Ryu'nun Tantrası: Buda'nın Gizli Seks Öğretileri. Stone Bridge Press. s. 1–20. ISBN  978-1-61172-520-9.
  9. ^ Japonya'da Dinin İcadı. Jason Ananda Josephson (2012) ISBN  0226412350, Sayfa 36
  10. ^ Stevens, John (1990). Aydınlanma arzusu: Budizm ve Seks. Shambhala. ISBN  978-0-87773-416-1. Sayfa 1

daha fazla okuma

  • Yukai: Hokyosho: Değerli aynanın özeti. Rijksuniversiteit Gent (1992), ISBN  9789074502016. Ayrıca bkz. "Yukai. 'The Precious Mirror'dan" "Tsunoda, de Bary, Keene (Hg.): Japon Geleneğinin Kaynakları, Cinsellik ve Budalık (New York 1958).
  • Fukuda, Ryosei: Tachikawa Okuluna Ait Malzemelerin İncelenmesi, Kısım II: Konkusho Dizini.
  • Manabe, Shunsho: Jakyö Tachikawa-ryö. Tokyo: Chikuma Shobö, 1999.
  • Mizuhara, Gyoei: Jakyo Tachikawa-ryu no kenkyu. (Tokyo, 1931: Heterodoks Tachikawa Tarikatı Üzerine Bir Çalışma). Kyoto: Toyama Shobu, 1968.
  • Moriyama, S .: Tachikawa Jakyo'dan sono Shakaitekina Haikei no Kenkyu'ya. Tokyo: Shinkano-en, 1965.
  • Utagawa, T .: Shingon Tachikawa Ryu no Hiho. Tokyo: Tokuma Books, 1981.
  • Kabanov, Alexander: Tachikawa-ryu'nun Temel İlkeleri ve Orta Çağ Japonya'sındaki Yeraltı Ritüelleri.
  • Ruppert, Brian O .: Tapınaktaki İnci: Japon Egemeninin Budist Mücevheri'nin Şecere. [içinde: Japon Dini Araştırmalar Dergisi 29:1-2, 2002]
  • Hata, Bernard: Japon Tantra, Tachikawa-ryû ve Ryôbu Shintô. İçinde: David Gordon Beyaz: Pratikte Tantra. Princeton University Press, Princeton ve Oxford 2000, ISBN  0-691-05779-6.
  • van Gulik. R.H .: Antik Çin'de Cinsel Yaşam. Çin Cinsiyeti ve Toplumu üzerine bir ön araştırma, ca. MÖ 1500 1644 yılına kadar Paul R. Goldin'in yeni bir giriş ve kaynakça ile. Brill, Leiden ve Boston 2003, ISBN  90-04-12601-5.
  • Manabe, Sh .: Die häretische Tachikawa-Schule im Esoterischen Buddhismus Japans. İçinde: Roger Goepper: Shingon. Japonya'da Die Kunst des Geheimen Buddhismus. Museum für Ostasiatische Kunst, Köln 1988.
  • Sanford, James: İğrenç Tachikawa Kafatası Ritüeli, içinde: Monumenta Nipponica Cilt 46, No. 1 (İlkbahar, 1991), s. 1–20

Dış bağlantılar