Siyah Halkın Ruhları - The Souls of Black Folk

Siyah Halkın Ruhları: Denemeler ve çizimler
The Souls of Black Folk title page.jpg
İkinci baskının başlık sayfası
YazarW. E. B. Du Bois
İllüstratörJonathan Birgen
Kapak sanatçısıJonathan Birgen
ÜlkeAmerika Birleşik Devletleri
Dilİngilizce
KonuAmerika Birleşik Devletleri'nde ırk ve etnik köken
TürDenemeler
YayımcıA. C. McClurg & Co., Chicago
Yayın tarihi
1903

Siyah Halkın Ruhları bir 1903 eseridir Amerikan Edebiyatı tarafından W. E. B. Du Bois. Yeni ufuklar açan bir çalışmadır. sosyoloji tarihi ve bir köşe taşı Afro-Amerikan edebiyatı.

Kitap, bazıları daha önce 1923'te yayınlanmış olan, ırk üzerine birkaç makale içeriyor. Atlantik Aylık. Bu çalışmayı geliştirmek için Du Bois, kendi deneyimlerinden bir Afrikan Amerikan Amerikan toplumunda. Kayda değer alaka düzeyi dışında Afro-Amerikan tarihi, Siyah Halkın Ruhları aynı zamanda sosyoloji alanındaki ilk çalışmalardan biri olarak sosyal bilimlerde önemli bir yere sahiptir.

İçinde Siyah Halkın RuhlarıDu Bois, "çifte bilinç ", belki de Ralph Waldo Emerson ("Aşkıncı" ve "Kader"), bunu siyahların her zaman iki görüş alanına sahip olmaları gerektiği fikrine uyguluyor. Kendilerini nasıl gördüklerinin bilincinde olmanın yanı sıra dünyanın onları nasıl gördüğünün de bilincinde olmalılar.

Bölümler

Her bölüm Siyah Halkın Ruhları bir çift kitabeyle başlar: genellikle bir Avrupalı ​​şair tarafından yazılan bir şiirden metin ve bir manevi Du Bois'in anlattığı önsöz ("The Forethought") "karanlık geçmişte siyah ruhlardan fışkıran tek Amerikan müziğinden gelen unutulmaz melodinin bir yankısı" olarak.[1] Kolombiya Üniversitesi İngilizce ve karşılaştırmalı Edebiyat profesör Brent Hayes Edwards yazıyor:

Du Bois'in ... seçtiğini kabul etmek çok önemlidir. değil maneviyatlara şarkı sözlerini dahil etmek, bu da genellikle bölümlerdeki argümanların altını çizmeye hizmet eder: Booker T. Washington İdealizmi, örneğin "Vaat Edilmiş Topraklarda Büyük Kamp Toplantısı" nda umulan öteki dünyadan kurtuluşta yankılanmaktadır; "Siyah Adamların Yetiştirilmesi" nde belirlenen eğitim çağrısı da "Mart On" un sert sözleriyle örtüşüyor.[2]

Edwards, Du Bois'in, siyah kültürün - "peçenin içindeki" hayatın beyaz insanlar için erişilemez olduğunu öne sürmek için okuyucu için bir engel oluşturması için şarkı sözlerini saklamış olabileceğini ekliyor.[2]

"The Forethought" da Du Bois şöyle der:

"Öyleyse, beyaz adamın dünyasını terk ederek, Perdenin içine adım attım, onu daha derin girintilerini, - dininin anlamı, insanlık hüznünün tutkusu ve daha büyük mücadelesini hafifçe görebilmeniz için yükselttim. ruhlar. " Sözlerini şu sözlerle sonlandırıyor: "... burada konuşanların Peçe içinde yaşayanların kemiklerinden ve etlerinden etlerinden olduğunu eklememe gerek var mı?"[3]

"Manevi Çabalarımızdan"

"Spiritüel Mücadelelerimiz" başlıklı I. Bölüm, Du Bois'in tezine genel bir bakış sunar. Güneydeki siyahların oy kullanma hakkına, iyi bir eğitim hakkına ve eşitlik ve adaletle muamele görmeye ihtiyacı olduğunu söylüyor. Burada da icat etti "çift ​​bilinç "," her zaman kendine başkalarının gözünden bakma, eğlenerek küçümseme ve acıma içinde görünen bir dünyanın şeridiyle kendi ruhunu ölçme duygusu "olarak tanımlanır.[4]

"Kişi ikisini, bir Amerikalı, bir zenci; iki ruh, iki düşünce, iki uzlaşmaz çaba; tek başına inatçı gücü onu parçalanmaktan alıkoyan tek bir karanlık bedende iki savaşan ideal gibi hisseder. Amerikan Zencisinin Tarihi Bu çabanın tarihi - özbilinçli erkekliğe ulaşma, çifte kişiliğini daha iyi ve daha gerçek bir benlikle birleştirmeye yönelik bu özlem. O sadece bir adamın lanetli olmadan hem Zenci hem de Amerikalı olmasını mümkün kılmak istiyor. Fırsat kapıları yüzüne kabaca kapanmadan arkadaşlarının üzerine tükürdü. "[3]:5

İlk bölüm ayrıca Du Bois'in ünlü peçe metaforunu tanıtır. Du Bois'e göre, bu peçe tüm Afrikalı-Amerikalılar tarafından giyiliyor çünkü onların dünya görüşleri ve potansiyel ekonomik, politik ve sosyal fırsatları beyazlarınkilerden çok farklı. Peçe, renkli çizginin görsel bir tezahürü, Du Bois'in tüm hayatı boyunca çare bulmak için uğraştığı bir sorundur. Du Bois, Afrikalı Amerikalılar için ikinci görüş armağanı olarak bahsettiğinde perdenin işlevini yüceltiyor, böylece aynı anda perdeyi hem bir lütuf hem de bir lanet olarak nitelendiriyor.[5]

"Mücadelesinin o kasvetli ormanlarında önünde kendi ruhu yükseldi ve kendisini bir perdenin içinden gibi gördü; yine de kendi gücünün, görevinin belli belirsiz açığa çıkışını gördü."[3]:9

"Özgürlük Şafağının"

"Özgürlüğün Şafağına Dair" adlı ikinci bölüm, 1861'den 1872'ye kadar olan tarih dönemini ve Özgür Adamlar Bürosu. Du Bois ayrıca renk çizgisi sorununu da ortaya çıkarıyor.

"Yirminci yüzyılın Sorunu, renk çizgisinin sorunudur - daha koyu olanın Asya ve Afrika'daki, Amerika'daki ve deniz adalarındaki daha açık insan ırklarıyla ilişkisi.[3]:13

Du Bois, Özgür Adamlar Bürosu "büyük bir ulusun büyük ırk ve sosyal durum sorunlarıyla boğuşmak için yaptığı girişimlerin en tekil ve ilginçlerinden biri." Büro'nun "siyasi ve sosyal ilerlemenin en önemli yerlerinden biri" olduğunu söylüyor. Bir yıllık çalışmadan sonra Du Bois, "muazzam miktarda fiziksel ıstırabı hafifletti; yedi bin kaçağı sıkışık merkezlerden çiftliğe geri taşıdı; ve hepsinden önemlisi, New England okulunun haçlı seferini başlattı" diyor. am. "[3]:14, 21–22

"Özgür Adamlar Bürosu'nun en büyük başarısı, özgür okulun zenciler arasında yerleştirilmesinde ve Güney'deki tüm sınıflar arasında ücretsiz ilköğretim fikrinde yatıyordu."[3]:28

Yaratılışına kredi verir Fisk Üniversitesi, Clark Atlanta Üniversitesi, Howard Üniversitesi, ve Hampton Üniversitesi ve "insan kültürünün havarilerini" kabul ediyor Edmund Asa Ware, Samuel C. Armstrong, ve Erastus Cravath. O'nun ölümünden endişeliydi Freedman'ın Tasarruf Bankası Herhangi bir birikimden kurtulmuş birçok kişi için büyük kayıplara neden olan bu durum, azat edilmiş kişilerin "tasarruflara olan tüm inancını" kaybetmelerine yol açtı.[3]:28–29, 32

Son olarak, "Güney'i beyaz oylarla barışçıl bir şekilde yeniden inşa edemezsek, kesinlikle siyah oylarla yapabiliriz" diyor.[3]:33

"... siyah adama oy pusulasının verilmesi bir zorunluluktu, en azından suçlu bir ulus haksız bir ırk verebilir ve Güney'i savaşın sonuçlarını kabul etmeye zorlamanın tek yöntemiydi. Böylelikle zencilerin oy hakkı sona erdi. bir ırk kavgası başlatarak iç savaş. "[3]:33

"Bay Booker T. Washington ve Diğerlerinden"

Bölüm III ve VI eğitim ve ilerleme ile ilgilidir. Burada Du Bois karşı çıkıyor Booker T. Washington siyah erkekler için sadece endüstriyel eğitime odaklanma fikri.[6] Siyah toplulukta liderler ve eğitimciler kurmak için klasik bir eğitimin eklenmesini savunuyor.

Du Bois, Atlanta Uzlaşması "Bay Washington'un kariyerinin en dikkate değer" ve "uyum ve boyun eğmenin eski tavrı" olarak. Du Bois, Washington'un siyahların üç şeyden vazgeçmesini istediğini iddia ediyor: siyasi güç, sivil haklar konusunda ısrar ve yüksek öğrenim. Siyahların "tüm enerjilerini endüstriyel eğitime, servet birikimine ve Güney’in uzlaşmasına yoğunlaştırmaları" nın 1) Zencilerin haklarından mahrum bırakılmasına, 2) Farklı bir statünün yasal olarak yaratılmasına yol açacağından korkuyor. Zenciler için sivil aşağılık ve 3) Zencilerin yüksek eğitimi için kurumlardan yardımın sürekli olarak geri çekilmesi. "Washington" ortak okul ve endüstriyel eğitim "e odaklanarak," yüksek öğrenim kurumlarını "nerede" öğretmenler, profesyonel insanlar ve liderler eğitilir.[3]:37, 43–46

"Ancak, Bay Washington adaletsizlik için özür dilediği ölçüde, Kuzey veya Güney, oy verme ayrıcalığına ve görevine haklı olarak değer vermez, parlak zihinlerimizin daha yüksek eğitimine ve hırsına - kendisi, Güney ya da Ulus kadar. , bunu yapar - onlara durmaksızın ve kesin bir şekilde karşı çıkmalıyız. "[3]:50

Not: Du Bois kitabını yayınladığında, eski Konfederasyon eyaletlerinin çoğu, anayasa değişiklikleri ve başta sandık vergileri, ikamet ve kayıt tutma gereklilikleri olmak üzere seçmen kaydına engel oluşturan diğer yasalar tarafından 1890'da Mississippi liderliğindeki siyahların haklarından mahrum bırakılmasını tamamladı. , öznel okuryazarlık testleri ve diğer araçlar. Virginia, 1908'de benzer yasalar çıkardı. Siyahları siyasi yaşamdan dışlayarak, güney yasama meclisleri Jim Crow yasalar ve diğer ayrımcı yöntemler.

"İlerlemenin Anlamı"

Dördüncü bölümde, "İlerlemenin Anlamı" nda, Du Bois önce Tennessee'de ders verirken deneyimlerini araştırıyor. İkinci olarak, 10 yıl sonra geri döndü ve çalıştığı kasabanın pek çok tatsız değişikliğe uğradığını gördü.[7] Diyor ki: "Günlük okulum gitmişti. Onun yerine İlerleme vardı ve İlerleme, anlıyorum, çirkin."[3]:59

"O zamanlar bir Fisk öğrencisiydim ve tüm Fisk erkekleri Tennessee'nin - Peçenin Ötesinde- yalnız olduklarını düşünüyorlardı ve tatil zamanlarında ilçe okul komiserleri ile tanışmak için şehvetli gruplarda satılıyorlardı."[3]:51

Yine de, komiserle görüştükten sonra, "ama o zaman bile Peçe'nin korkunç gölgesi düştü, çünkü önce yediler, sonra ben tek başıma yediler."[3]:53

"Küçük topluluğuma bir dünya adını verdim ve bu yüzden izolasyonu onu yaptı; yine de aramızda ancak ortak bir neşe ve kederden, cenazede, doğumda veya düğünde ortaya çıkan yarı uyanmış bir ortak bilinç vardı; ortak bir zorluktan yoksullukta, fakir topraklarda ve düşük ücretlerde ve hepsinden önemlisi, Fırsatla aramızda asılı duran Peçe'nin bakış açısından. "[3]:57

"Atlanta'nın Kanatları"

Beşinci bölüm, Güney'de yaygın yüksek öğrenimin gerekliliği üzerine bir meditasyondur.

Du Bois karşılaştırır Atlanta, Yüz Tepeli Şehir Atalanta ve "altın hırsına" veya "dünyayı dolar cinsinden yorumlamaya" karşı uyarıyor. "Perdenin Ötesinde Kara Dünya", "Hakikat, Güzellik ve İyilik" devlet okullarında zenginlik kazanma idealine yenik düşmemelidir.[3]:66–63

"... Perdenin ötesinde daha küçük ama ideallerin, liderlerin ve önderliğin sorunları, serflik, yoksulluk, düzen ve itaat ve her şeyden önce Irk Perdesi gibi."[3]:66–67

Okuyuculara, "İşçilere çalışmayı öğretin ve düşünürlere düşünmeyi öğretin" tavsiyesinde bulunur. "Güneyin ihtiyacı bilgi ve kültürdür" diyor:[3]:71–72

"Ve erkek yapmak için ideallerimiz olmalı, geniş, saf ve ilham verici yaşam sonları olmalı, kötü para kazanmak değil, altın elma değil."[3]:72

"Siyah Adamların Eğitimi Hakkında"

Du Bois, "erkekleri yaşam için eğitme sorununun nasıl çözüleceğini" tartışıyor, özellikle de "aralarına sarkan ve öylesine kalın bir örtü ile kırılmayı aklından bile geçirmeyecek" zencilerle ilgili. Du Bois, İç Savaş'ın sonundan 1876'ya kadar ordu okulları, misyon okulları ve Freedman Bürosu okullarından oluşan Güney eğitiminin ilerlemesinden bahsediyor. Normal okullar ve kolejler, ardından 1885'ten 1895'e Güney'de sanayi devrimi ve sanayi okulları. Yine de sorar, "Hayat etten, vücut giysiden daha fazlası değil mi?"[3]:75–79

Du Bois, "... istekleri teşvik eden, ideallerin en yüce olanını belirleyen ve ekmek kazanmaktan ziyade bir son kültür ve karakter olarak arayan eğitim," beyazın olduğu kadar siyahın da hakkıdır. "Zenciler öğrenecekse, kendi kendine öğretmelidir" diyerek devam ediyor ve bir kuşakta yaratılan ve "ülkedeki siyahların çoğunluğunun cehaletini ortadan kaldıran 30.000 siyah öğretmene atıfta bulunuyor. Tuskegee mümkün."[3]:79–89

Buna ek olarak, 2500 zenci bir lisans derecesi almıştı, bunların% 53'ü eğitim sistemlerinin öğretmeni veya lideri,% 17'si din adamı,% 17'si çoğunlukla doktor,% 6'sı tüccar, çiftçi ve zanaatkâr; ve devlet hizmetlerinde% 4. 1875'ten 1880'e kadar, Kuzey kolejlerinden 22 zenci, Güney Zenci kolejlerinden 143 mezun vardı. 1895'ten 1900'e kadar, Kuzey kolejleri 100 zenci, 500'ün üzerinde Güney Zenci kolejlerinden mezun oldu. Du Bois, "... uygarlığın kaçınılmaz sorunlarını zencinin karşılaması ve büyük ölçüde kendisi için çözmesi gerektiğini" belirterek bitiriyor.[3]:79–89

"O halde, Negro kolejinin işlevi açıktır: Halk eğitiminin standartlarını korumalı, zencinin sosyal yenilenmesini aramalı ve ırk teması ve işbirliği sorunlarının çözümüne yardımcı olmalıdır. Ve nihayet, tüm bunların ötesinde, erkekleri geliştirmelidir. "[3]:89–90

"Kara Kuşak"

Du Bois aramaları Albany, Gürcistan, içinde Dougherty County, "Kara Kuşak'ın kalbi." Diyor ki: "İşte geniş tarlaların kalıntıları."[3]:93–94, 96

"Burası ne kadar ilginç bir ülke, - ne kadar anlatılmamış hikaye, trajedi ve kahkaha ve insan yaşamının zengin mirasıyla dolu; trajik bir geçmişle gölgelenmiş ve gelecek vaadiyle büyük!"[3]:100

Yine de, "nerede Sam Hortum "[bir linçle] çarmıha gerildi, bugün zenci sorununun merkezi, -Amerika'nın kölelikten ve köle ticaretinden gelen karanlık mirası olan dokuz milyon erkeğin merkezi." O devam ediyor: "Dikkatsiz cehalet ve tembellik burada şiddetli nefret ve kincilik - bunlar o gün karşılaştığımız Zenci sorununun aşırılıkları ve hangisini tercih ettiğimizi çok az biliyorduk. "[3]:92, 106

"Altın Post Arayışı"

"Carolina'dan Teksas'a" pamuk tarlalarından bahseden Du Bois, "eski ve modern" arayışı arasında bir analoji iddia ediyor. Altın Post Dougherty County ile ilgili tartışmasına devam ederken, 1898'de Albany çevresindeki 1500 zenci aileden birçok ailenin bir veya iki odalı evlerde 8-10 kişiyi barındırdığını anlatıyor. Bu ailelerin "kolay evlilik" sorunu yaşıyor. ve kolay ayrılma, "zenci kilisesinin" parçalanmış bir hane "yi önlemek için çok şey yaptığı bir kölelik kalıntısı. Siyah nüfusun çoğunun" yoksul ve cahil "olduğunu iddia ediyor, ancak yüzde 80'den fazlası oldukça dürüst ve iyi anlam ifade ediyor. "" Üçte ikisi okuma yazma bilmiyor "ve erkeklerin, kadınların ve çocukların yüzde 80'i çiftçi.[3]:111–118

Du Bois, ekonomik olarak zencinin bir borcun kölesi haline geldiğini söylüyor. Ekonomik sınıfları tanımlar: "batık onda" ekiciler, Yüzde 40 metayers veya "paylaşımlarda kiracı" taşınır mal rehini Yüzde 39'u yarı-ücretli ve ücretli işçi iken, yüzde 5'i kiracı ve yüzde 6 sahipler. Son olarak du Bois, sadece yüzde 6'sının "köylü mülkiyeti haline gelmeyi başardığını" ve "kasabaya göç", "şehir yakınlarındaki küçük çiftliklerin satın alınması" na yol açtığını belirtiyor.[3]:123, 128, 132

"Usta ve İnsanın Oğullarının"

Bu bölüm, özellikle fiziksel yakınlık, ekonomik ve politik ilişkiler, entelektüel temas, sosyal temas ve dini girişimle ilgili olduğu için "ırk teması" nı tartışmaktadır. Fiziksel yakınlığa gelince, Du Bois, Güney topluluklarında beyazları Zencilerden ayıran bariz bir "fiziksel renk çizgisi" ve ülkenin daha geniş bölgelerinde bir Kara Kuşak olduğunu belirtiyor. Burada, zenci toplulukları mevcut ekonomik durumdan çıkış yolunda yönlendirmeye yardımcı olacak "zenci karakter ve zeka liderlerine" ihtiyaç olduğunu söylüyor. "Her eyalette kendi refahları için en iyi hakemler doğrudan etkilenen kişilerdir" diye, oy pusulasının yetkisinin gerekli olduğunu ileri sürüyor. "Güney polis sisteminin öncelikle köleleri kontrol etmek için tasarlandığını" ve zencilerin "mahkemelerini siyahları yeniden köleleştirmenin bir yolu" olarak gördüğünü söylüyor. Sosyal temasla ilgili olarak Du Bois, "bir ırkın düşünce ve duygularının diğerinin düşünce ve duygularıyla doğrudan temas ve sempati kurabileceği neredeyse hiçbir entelektüel yaşam topluluğu veya aktarım noktası yoktur" diyor. "Güney’in geleceği, bu karşıt görüşlerin temsilcilerinin birbirlerinin konumunu görme ve takdir etme ve onlara sempati duyma becerisine bağlıdır" sonucuna varır.[3]:134–135, 140–141, 144–145, 152

"Babaların İnancı"

Bölüm X'te Du Bois, siyah kilise ve Afrika kökenli Amerikalılar arasında tarihi ve çağdaş din ve spiritüalizmi inceliyor.

Güney Zenci ile ilk karşılaşmasını anlattıktan sonra canlanma, Du Bois bu dini karakterize eden üç şeye dikkat çeker: Vaiz, Müzik ve Çılgınlık - "Rab'bin Ruhu'nun yanından geçtiği ve adananı yakalayarak onu doğaüstü bir sevinçle çıldırttığı" Çılgınlık veya Bağıran varlık. Du Bois, Negro kilisesinin Zenci yaşamının sosyal merkezi olduğunu söylüyor. Kurtuluştan sonra ağırlıklı olarak Metodistler veya Baptistler, Kurtuluş nihayet Du Bois'ye ulaştığında, özgürleştirilmiş adama gerçek bir "Tanrı'nın Gelişi" gibi göründü.[3]:154–157, 164

"İlk Doğan'ın Ölümüne Dair"

Kitabın son bölümleri, bireylerin anlatılarına ayrılmıştır. "İlk Doğanın Ölümü" başlıklı Bölüm XI'de, Du Bois ilk çocuğunun doğumunu, bir oğlunu ve bir bebek olarak zamansız ölümünü anlatır. Oğlu Burghardt difteri hastalığına yakalandı ve Atlanta'daki beyaz doktorlar siyah hastaları tedavi etmeyi reddettiler.

Du Bois, "Saçları neden altınla boyanmıştı? Hayatımda kötü bir alâmet altın saçtı." "Nefesinin daha hızlı attığını, durduğunu gördüm ve sonra küçük ruhu gece yolculuk eden ve treninde karanlık bir dünya bırakan bir yıldız gibi sıçradı.[3]:170, 172

Du Bois, "O zaman uyu çocuk, - uyuyana kadar uyu ve bir bebek sesine ve peçenin üzerindeki küçük ayakların bitmeyen pıtırtıyla uyanana kadar."[3]:175

"Alexander Crummell'den"

Bu bölümde Du Bois, kısa bir biyografisini anlatıyor. Alexander Crummell, Piskoposluk Kilisesi'ndeki eski bir siyah rahip.

Du Bois, "Bu bir insan kalbinin tarihidir." Crummell'in üç cazibeyle karşı karşıya olduğunu not eder: Nefret, Umutsuzluk ve Şüphe "iki vadiyi geçerken, Aşağılama Vadisi ve Ölümün Gölgesi Vadisi."[3]:176

Du Bois, "Ve şimdi o gittiğine göre, Peçeyi silip süpürüyorum ve ağlıyorum, Ey! Bu küçük haracı sevgili anısına getirdiğim ruh."[3]:185

"John'un Gelişinden"

"Yuhanna'nın Gelişi" adlı sondan bir önceki bölüm kurgusaldır. Du Bois, Afrika kökenli Amerikalı John'u anlatıyor. Altamaha, Gürcistan, iyi bir okula gönderilen. Evine döndüğünde, "[l] bilinmeyen bir dil konuştuğu için söylediklerini anladılar" (Du Bois 170) keşfeder. John'un Güney'e dönüşü onu kendi evinde yabancı yaptı. John, yerel çocuklara ders vermeye çalıştıktan sonra, zengin Yargıç Henderson'ın oğlu olan başka bir John ile karşılaştırılır. John Henderson, üniversiteden döndükten sonra sıkılır. Genç beyaz adam onu ​​evinin dışında gördüğünde, siyahi John'un kız kardeşi Jennie'ye cinsel saldırıda bulunmaya başlar. John, beyaz John'u öldürür ve annesine veda eder. Hikayenin son bölümünde, toplanan bir güruh tarafından linç edilmek üzere olduğuna dair bir ima var ve John "Gelinin Şarkısı" nı "hafifçe mırıldanıyor'"Almanca. (Du Bois 176).

"Keder Şarkıları"

Bölüm XIV, "Keder Şarkıları", zenci müziği hakkındadır. Diğer bölümlerin her birinin başındaki kısa müzikal pasajlara atıfta bulunur. Du Bois, müziğin o kadar güçlü ve anlamlı olduğundan bahsediyor ki, insanların görünüşü ve öğretisi ne olursa olsun, "kalpleri insandı ve şarkı söylemeleri güçlü bir güce sahip adamları harekete geçirdi."[3]:205 Du Bois, eşitsizlik, ırk ve ayrımcılığı gündeme getirerek bölümü bitiriyor. "Senin ülken nasıl oldu seninki? .. biz buradaydık" diyor.[8]

Du Bois, "köle şarkılarının melodisini" veya zenci ruhaniyetlerini "kölenin dünyaya açık mesajı" olarak müjdeliyor. O, pek çok beyazın onları yanlış okuduğu gibi neşeli siyah kölenin değil, "mutsuz bir halkın, hayal kırıklığına uğrayan çocukların müziği; ölüm ve acıdan ve daha gerçek bir dünyaya duyulan sessiz özlemden bahsediyorlar. , puslu gezintiler ve gizli yollar. "[9] Du Bois için, keder şarkıları, kökenleri köleliğe dayanan - kuzeyli bir siyah kilisenin uygarlaştırma dürtüleriyle karıştırılmamış, saygınlığa ve Batı estetik kriterlerine giderek daha fazla takıntı haline gelen bir siyah halk kültürünü temsil ediyordu.[10] Siyah repertuarlardan arındırılması ve olandan izole edilmesi gereken geri kalmış bir zamanın kalıntılarından ziyade Alain Locke "zencinin modernizasyonu" olarak adlandırılan (Locke için kentleşmeyle çakışan) zenci spiritüeller - Du Bois için - geçmiş ve şimdiki siyah halkın ruhlarının bulunduğu yerdir.

Du Bois, ruhani olanın korunması için tutkuyla savundu. Antonín Dvořák ve çağdaş siyah estetikçiler dahil Harry Burleigh, Robert Nathaniel Dett, Alain Locke ve Zora Neale Hurston.[11] Bu, Du Bois'in projesinin en büyük komplikasyonlarından biri olan, özellikle "Hüzün Şarkıları" olmak üzere, siyah kültürel folklorun yeniden ele geçirilmesidir ve daha sonra, Harlem renösansı (burada Hurston ve Locke[12] kendi geri kazanımlarını) yüzeylerini başlattı. Du Bois'in, hüzün şarkılarının dikkate değer bir aşırılık içerdiği iddiasına göre ve Yolanda Pierce, hüzün şarkılarının "ruhu" olarak tanımlıyor.[13] Beyaz Batı kültürünün dillerini oluşturan ses ve işaretlerin eşleştirmeleri, 1920'lerin ve ötesindeki birçok siyah edebiyat eleştirmeni için yetersiz kalacaktır ve siyah halk yollarını geri alma ve koruma yetenekleriyle ilgili tartışmalar, köklerini Du Bois'in keder şarkıları ve onların kurtarılması için yaptığı çağrıda.

Kritik resepsiyon

İçinde Yaşayan Siyah Tarihi, Du Bois'in biyografi yazarı Manning Marable gözlemler:

Çok az kitap tarih yazıyor ve daha da azı tüm halkın hareketleri ve mücadeleleri için temel metinler haline geliyor. Siyah Halkın Ruhları bu nadir konumu kaplar. Yirminci yüzyılda siyahların özgürlük mücadelesi için entelektüel argümanın yaratılmasına yardımcı oldu. "Ruhlar", Zenciler için yüksek öğrenim arayışını haklı çıkardı ve böylece, Zencilerin yükselişine katkıda bulundu. siyah orta sınıf. Du Bois, küresel bir renk çizgisini tanımlayarak, pan-Afrikacılık ve sömürge devrimleri Üçüncü dünya. Dahası, 'ırkın' günlük yaşamın normal yönleriyle nasıl yaşandığına dair bu çarpıcı eleştiri, ''beyazlık çalışmaları Bir asır sonra.[14]

Yayınlandığı sırada, Nashville Afişi uyarıldı Siyah Halkın Ruhları, "Bu kitabı okumak zenciler için tehlikelidir, çünkü sadece hoşnutsuzluğu körükleyecek ve hayal gücünü var olmayan şeylerle veya aklına gelmemesi gereken şeylerle dolduracaktır."[15] New York Times "[Özgür Adamlar Bürosu'nun çalışmalarının] zenci bakış açısından, hatta Kuzey zencinin bakış açısından bir incelemesi, önyargısız bir öğrenci için değerini taşımalıdır - belki de henüz istekli olan önyargılılar için öğrenci olmak. "[16]

Yazar Saunders Redding, 1961 baskısına girişinde "The Montgomery'deki otobüslerin boykot edilmesi birçok kök vardı. . . ama hiçbiri yarım asırdan daha önce basılan bu küçük denemeler kitabından daha önemli değil. "[15]

Edebi resepsiyon

Gibi Yale profesör Hazel Carby 1865'te köleliğin kaldırılmasından önce siyahi yazarlar için, "Kuzey'de siyah insanlık ve özgürlük kazanıldıktan sonra Güney'e geri dönme seçeneğini hayal etmenin bile" imkansız olduğunu ve daha sonraki literatürde nadiren görüldüğünü belirtmektedir. iyi.[17] Anlatılar Frederick Douglass ve Harriet Ann Jacobs kuzeye ve özgürlüğe doğru ilerleyen Du Bois, "bu orijinal anlatıların arketipsel yolculuğunun yönünü" tersine çevirir ve Güney'in Kara Kuşakına odaklanır.[17] Metin, Du Bois'in çifte bilinç kavramına uygun olarak "ağırlıklı olarak beyaz ve ağırlıklı olarak siyah bir dünya arasında sürekli değişse de", "genel anlatı dürtüsü, odağı yavaş yavaş beyaz bir araziden özerk siyah bir alana taşır."[18]

Carby, Du Bois'in siyah halk hikayesini cinsiyetlendirme yollarının izini sürüyor, aynı zamanda Du Bois'in kavramsal çerçevesinin nasıl cinsiyetlendirildiğini de izliyor. Carby'ye göre, bu kitaptaki Du Bois en çok ırk ve ulusun nasıl kesiştiği ve böyle bir kesişimin belirli eril ilerleme kavramlarına nasıl dayandığı ile ilgileniyor gibi görünüyor. Carby'ye göre Du Bois, "ulusun iç eşitlikçiliği ile ırksal olarak kodlanmış bir sosyal hiyerarşide somutlaşan tahakküm ve tabiiyet ilişkileri arasında var olan gerilimi açığa çıkarır ve kullanır." Bu yüzden Du Bois, birleşik ırklar yarattığı sürece ırklaşmanın aslında ulusla uyumlu olduğuna dair kavramsal bir argüman yapıyor. Bununla birlikte, bu birleşik ırk, yalnızca baştan sona inşa ettiği cinsiyetli anlatı ile mümkündür. Ruhlarsiyah erkek entelektüelleri (kendisini) birleşik ırkın (mümkün olan tek) lideri / liderleri yapan. Carby, "liderlik kimliğini korumak için, Du Bois kendisini hem istisnai hem de temsili bir birey olarak konumlandırmak zorunda kaldı ... Du Bois, onun istisnacılığının hüküm ve koşullarının kaynağının oluşumunda olduğunu savunuyor. cinsiyetlendirilmiş bir entelektüel. "[19] Carby'ye göre Du Bois, "Yarış Adamlarının yeniden üretimi" ile ilgileniyordu. Diğer bir deyişle, "entelektüel ve ırk lideri figürü başka erkeklerden doğar ve onlar tarafından yaratılır."[20]

Böyle bir Du Bois okuması, Charles Nero'ya göre, "tuhaf anlamlara" dikkat çekiyor. Ruhlar. Anne Herrmann'ın queer tanımını kullanan Nero, queer'i "başkaları tarafından birinin diğerleri gibi olmadığını, sıra dışı bir özne, sırayla değil, çalışmadığının tanınması" olarak kavramsallaştırıyor.[21] Nero'nun argümanının temeli, erkeklerin bir "homososyal sözleşme" oluşturmak için kadınları birbirleriyle değiştirme yetkisine sahip oldukları anlayışıdır. Nero, Du Bois'in Cermen ve İtaatkar Adam hakkındaki tartışmasını analiz ederek, böyle bir sözleşmenin "büyük bir medeniyet" üretmek için "yuvarlak ve tam bir gelişime" yol açacağı sonucuna varır. Bununla birlikte, Nero, nihayetinde böyle bir homososyal, çift ırklı sözleşmeyi imkansız kılan şiddet ve "yüzyılın başında cinsel kimlik kategorilerinin katı denetlenmesi" ile ilgileniyor.[21]

Nero, "John'un Gelişi" ni tuhaf okumasını gösteren merkezi bir bölüm olarak işaretler. Ruhlar. Nero, John Jones'un erkekliğinin yokluğunun, tuhaflığının bir işareti olduğunu ve "çifte" nin öldürülmesinin, Du Bois'in çift ırklı ve homososyal bir toplumun var olabileceği fikrine duyduğu hayal kırıklığını temsil ettiğini savunuyor.[21]

Kültürel ve dini eleştiri

Du Bois disiplinler arası eğitim aldı ve siyahların dini ve kültürü için tarihsel bir bağlam sağladı. "Çifte bilinç" kavramı ve diğer kavramlar Ruhlar siyah kültürü ve dini yorumlarında diğer bilim adamları üzerinde oldukça etkili olmuştur. Cheryl Sanders, Hristiyan etiği profesörü Howard Üniversitesi İlahiyat Okulu, akademik çalışmalarında Du Bois soyundan bir "kim kimdir" i listeler. Paul Gilroy, C. Eric Lincoln, Lawrence Mamiya, Peter Paris, Emilie Townes ve Cornel West. Bunlar, içinde bulunan temaları veya kavramları ele alan bilim adamlarından bazılarıdır. Ruhlar dini ve teolojik çalışmalarda veya kültürel eleştiride kendi çalışmaları için.[22] Ek olarak, felsefi ilahiyatçı ve kültür eleştirmeni Victor Anderson Vanderbilt Üniversitesi İlahiyat Okulu ve yazarı Ontolojik Siyahlığın Ötesinde: Afro-Amerikan Dini ve Kültürel Eleştirisi Üzerine Bir Deneme, kavramları bağlar Ruhlar siyahi din araştırmalarındaki çalışmaların çoğuna.

İçinde Ontolojik Karanlığın ÖtesindeVictor Anderson, ontolojik siyahlığın mantığı içinde bir ırk bilincinin felsefesi olarak ifade edilen bir "siyah kahraman dehası" benzetmesini eleştirmeye çalışıyor.[23] Bu anlayışın merkezinde Du Bois var.

Anderson diyor:

"WEB Du Bois'in siyah varoluşunun çift bilinçli tasviri, siyah benlik bilincinin varoluşsal belirleyicileri haline geldi. Siyah bilincinin bu yabancılaşmış biçimleri, Afrika-Amerikan kültürel çalışmalarında kategorik olarak şu şekilde tanımlandı: Negro Problem, The Color Line, Black Experience, Black Power, The Veil of Blackness, Black Radicalism ve en son olarak The Black Sacred Cosmos. "[23]

Anderson'ın siyah kahramanlık dehasına yönelik eleştirisi ve siyahların kültürel doyumuna doğru bir hareket, Du Bois tarafından kullanılan kategorilerin ötesine geçme girişimidir. Ruhlar.

Benzer şekilde Sanders, Du Bois'in çifte bilinç kavramını, özellikle de kara kutsallık-Pentekostalizmi yorumlama açısından eleştirir. Sanders'ın çalışmasında, Sürgündeki Azizler: Afro-Amerikan Din ve Kültüründe Kutsallık-Pentekostal Deneyim, Sanders diyalektik bir sürgün anlayışını kullanıyor ve kara kutsallık-Pentekostal terimlerle "Dünyada var, ama ondan değil" olarak nitelendiriyor.[24] Aynı zamanda, Sanders bunu, en azından anladığı şekliyle, Du Bois'in çift bilinçli lehçesiyle karşılaştırmak istiyor. Sanders'a göre, "sürgün diyalektiği", "Afrika kökenli Amerikalıların dini ve kültürel düşüncesinde baskın paradigma olarak varlığını sürdüren, 1903'te W. E. B. Du Bois tarafından tanımlanan" çift bilinçliliğin "ötesinde ilerici bir adımı temsil etmesi umulmaktadır."[25]

Sürgün bilincini "her ikisi" arasında ve çift bilinci "ya-ya da" olarak tanımlayan Sanders, sürgünde yaşayanların "aşırılıklar arasında denge ve tatmin bulabildiklerini, oysa ikincisinin taraftarlarının çözüm talep ettiklerini ya da büyük ölçüde acı çektiğini söylüyor. gerilimin içinde, Du Bois'in 'çift bilinçliliğin' ıstırabını 'tek başına inatçı gücü onu parçalamaktan alıkoyan tek bir karanlık bedendeki iki savaşan ideal' olarak tanımlamasında olduğu gibi.[22]

Metin değişiklikleri

1953'te, Siyah Halkın Ruhları özel bir "Fiftieth Anniversary Jubilee Edition" da yayınlandı. Du Bois, girişinde, yayınlanmasından bu yana geçen 50 yıl içinde, ara sıra kitabı gözden geçirme eğiliminde olduğunu, ancak nihayetinde onu olduğu gibi bırakmaya karar verdiğini, "1903'te düşündüğüm ve hissettiğim şeyin bir anıtı olarak" yazdı. Kararına bağlı kalırken, yeni baskıda "kelime veya deyimde yarım düzineden daha az değişiklik yaptığını ve daha sonra düşüncelerimi daha önce belirtildiği gibi değiştirmemek, ancak bugün ne yaptığımla ilgili olası bir yanlış anlamadan kaçınmak için" yazdı. dün demek istedim. "[26]

1973'te tarihçi Herbert Aptheker baskılar arasında yedi değişiklik belirledi. Tarihçi ve edebiyat eleştirmeni Henry Louis Gates Jr. ve bir okuyucu ekibi, 1980'lerde iki baskının satır satır karşılaştırmasını yaptı ve iki değişiklik daha belirledi. Tüm değişiklikler küçüktür; en uzunu, "yeğenleri ve fakir beyazları ve Yahudileri" "zayıf ilişkiler ve yabancı göçmenler" olarak değiştirmekti. Dokuz değişikliğin altısında Du Bois, göçmenlere veya yabancılara atıfta bulunmak için Yahudilere yapılan göndermeleri değiştirdi. Diğer değişikliklerden ikisi de Yahudilere yapılan atıfları içeriyordu.[27]

Du Bois, kitapta Yahudilere yaptığı göndermelerle ilgili endişelerini Şubat 1953'te Aptheker'e yazdı:

Okuma şansım oldu [Siyah Halkın Ruhları] yıllardır ilk kez kısmen. VII, VII ve IX bölümlerinde Yahudilere tesadüfi beş atıf buluyorum. Bunu yıllar önce hatırlıyorum Jacob Schiff bu referansları eleştirdiğimi ve herhangi bir ırk veya dini önyargı düşüncesini reddettiğimi ve sonraki baskılarda pasajların üzerinden geçeceğime söz verdiğimi yazdı. Bu baskılar bana danışmadan birbirini izledi ve anlaşılan bu konu aklımdan çıktı.
Bugün bu kelimeleri tekrar okurken, oldukları gibi durmalarına izin verilirse zarar gelebileceğini görüyorum. Her şeyden önce, bahsettiğim yabancı istismarcıların ... aslında Yahudi olduklarından emin değilim ... Ama olsalar bile, kınadığım şey sömürüdür, ırk veya din değil. Ve yazarken, [grubun] bazı üyelerinin yapmış olabileceği şey yerine grubun adını vurgulayarak, bir insana tam olarak o zamanki gibi haksız yere kötülük yaptığımı ve şimdi de yanlış olduğunu fark etmedim. sanık.
Bunu göz önünde bulundurarak ve şimdi o zamandan daha büyük adaletsizlik tehlikesi nedeniyle, yeniden yayınlanması durumunda bu pasajların değiştirilmesini istiyorum.[28]

Mart 1953'te Blue Heron Press'e yazdığı bir mektupta Du Bois, "Of the Black Belt" in sonuna aşağıdaki paragrafın eklenmesini istedi:

Yukarıdaki bölümde, "Yahudiler" den beş kez bahsedilmiş ve merhum Jacob Schiff bir keresinde bunun bir anti-Semitizm izlenimi verdiğinden şikayet etmişti. Bunu o zaman şiddetle inkar ettim; but as I read the passages again in the light of subsequent history, I see how I laid myself open to this possible misapprehension. What, of course, I meant to condemn was the exploitation of black labor and that it was in this country and at that time in part a matter of immigrant Jews, was incidental and not essential. My inner sympathy with the Jewish people was expressed better in the last paragraph of page 152. But this illustrates how easily one slips into unconscious condemnation of a whole group.[29]

The publisher did not add the paragraph, perhaps because Du Bois changed the text instead.[30]

Dipnotlar

  1. ^ Edwards, Brent Hayes (2007). "Giriş". Siyah Halkın Ruhları. Oxford: Oxford University Press. s. xx. ISBN  978-0-19-280678-9.
  2. ^ a b Edwards (2007). "Giriş". Siyah Halkın Ruhları. s. xxi.
  3. ^ a b c d e f g h ben j k l m n Ö p q r s t sen v w x y z aa ab AC reklam ae af ag Ah ai Du Bois, W. E. B. (1903). Siyah Halkın Ruhları. New York: Penguen. s. 1–2. ISBN  978-0140189988.
  4. ^ Du Bois, W. E. B. Siyah Halkın Ruhları. 1903."Chap. I: Of Our Spiritual Strivings", şurada Bartleby.com
  5. ^ Du Bois, W. E. B. (1903). Siyah Halkın Ruhları. New York: Bantam Classic. s. 197.
  6. ^ Stocker, Maureen S. "Educational Theory of Booker T. Washington". Yeni Vakıflar.
  7. ^ Du Bois, W. E. B. (1903). Siyah Halkın Ruhları. s. 49–57. ISBN  978-0758331403.
  8. ^ Du Bois, W. E. B. 1903. Siyah Halkın Ruhları. 1903. "XIV. The Sorrow Songs". Bartleby.com. Alındı 27 Eylül 2016.
  9. ^ Du Bois, W. E. B. (1903). Siyah Halkın Ruhları. New York: Bantam Classic. pp. 116, 117.
  10. ^ Baldwin, Davarian L. (2007). Chicago's New Negroes: Modernity, the Great Migration, and Black Urban Life. Chapel Hill: North Carolina Üniversitesi Yayınları. pp.160.
  11. ^ Baldwin (2007). Chicago's New Negroes. pp.161.
  12. ^ Sundquist, Eric J. (1993). To Wake the Nations: Race in the Making of American Literature. Cambridge: The Belknap Press of Harvard University Press. pp.468–470.
  13. ^ Pierce, Yolanda (2003). "The Soul of Du Bois's Black Folk". Kuzey Yıldızı. Princeton Üniversitesi. Alındı 22 Mart, 2013.
  14. ^ Marable, Manning (2011), Living Black History: How Reimagining the African-American Past Can Remake America's Racial Future, s. 96. ISBN  9780465043958.
  15. ^ a b "Books Noted". Negro Digest: 52. June 1964.
  16. ^ "The Negro Question". New York Times. April 25, 1903. Alındı 16 Şubat 2017.
  17. ^ a b Carby, Hazel V. Race Men. Cambridge, MA, London: Harvard University Press, 1998. p. 16.
  18. ^ Carby, Race Men, 1998. p. 17.
  19. ^ Carby, Race Men, 1998. pp. 30–31.
  20. ^ Carby, Hazel V. Race Men. Cambridge, MA, London: Harvard University Press, 1998. pp. 25–26.
  21. ^ a b c Nero, Charles, "Queering the Souls of Black Folk," Public Cultures 17, hayır. 2 (2005).
  22. ^ a b Sanders, Cheryl J. (1999). Saints in Exile: The Holiness-Pentecostal Experience in African American Religion and Culture. London: Oxford. pp.125. ISBN  978-0195131017.
  23. ^ a b Anderson, Victor (1995). Beyond Ontological Blackness: An Essay on African American Religious and Cultural Criticism. New York: Continuum. s. 13–14. ISBN  978-0826408655.
  24. ^ Sanders (1999). Saints in Exile: The Holiness-Pentecostal Experience in African American Religion and Culture. pp.5 –6.
  25. ^ Sanders, Cheryl J. (1999). Saints in Exile: The Holiness-Pentecostal Experience in African American Religion and Culture. London: Oxford. pp.124. ISBN  978-0195131017.
  26. ^ Du Bois, W. E. B. (2007) [1953]. "Fifty Years After". Siyah Halkın Ruhları. Oxford: Oxford University Press. s.208. ISBN  978-0-19-280678-9.
  27. ^ Edwards, Brent Hayes (2007). "Note on the Text". Siyah Halkın Ruhları. Oxford: Oxford University Press. s. xxv. ISBN  978-0-19-280678-9.
  28. ^ Du Bois, W. E. B. (February 27, 1953). "Siyah Halkın Ruhları". Letter to Herbert Aptheker., cited in Edwards, Brent Hayes (2007). "Note on the Text". Siyah Halkın Ruhları. s. xxvi.
  29. ^ Du Bois, W. E. B. (March 16, 1953). "Siyah Halkın Ruhları". Letter to Blue Heron Press., cited in Edwards (2007). "Note on the Text". Siyah Halkın Ruhları. s. xxvi.
  30. ^ Edwards (2007). "Note on the Text". Siyah Halkın Ruhları. s. xxvi.

daha fazla okuma

  • Aberjhani (ed.), The Wisdom of W. E. B. Du Bois. New York: Citadel Press/Kensington Books, 2013.
  • Adams, Katherine. "Du Bois, Dirt Determinism, and the Reconstruction of Global Value." Amerikan Edebiyat Tarihi 31.4 (2019): 715–740.
  • Henry Louis Gates, Jr. and Terri Hume Oliver (eds.), The Souls of Black Folk: Authoritative Text, Contexts, Criticism. New York: W.W. Norton & Co, 1999.
  • Donald B. Gibson, "Introduction" to Kara Halkın Ruhları. New York: Penguin Books, 1996.
  • Randall Kenan, "Introduction" to Kara Halkın Ruhları. New York: New American Library/Signet, 1995.
  • Richardson, Mark. The Wings of Atalanta: Essays Written Along the Color Line (pages 73-109). Rochester, New York: Camden House, 2019. ISBN  9781571132390
  • Stephanie J. Shaw, W. E. B. Du Bois and "The Souls of Black Folk." Chapel Hill, NC: University of North Carolina Press, 2013.

Dış bağlantılar