Zhang Binglin - Zhang Binglin

Zhang Binglin
Zhangtaiyan1899.jpg
Doğum(1869-01-12)12 Ocak 1869
Yuhang, Zhejiang, Qing İmparatorluğu
Öldü14 Haziran 1936(1936-06-14) (67 yaşında)
Suzhou, Jiangsu, Çin Cumhuriyeti
Siyasi partiTongmenghui
Birlik Partisi
Cumhuriyetçi Parti
İlerici Parti
Eş (ler)Tang Guoli
Çocuk
  • Zhang Dao 章 導
  • Zhang Qi 章 奇
  • Zhang Li 章 㸚
  • Zhang Chuo 章 叕
  • Zhang Zhan 章 㠭
  • Zhang Lei 章 㗊
Çince adı
Çince章炳麟
Bunda Çince adı, soyadı dır-dir Zhang.

Zhang Binglin (12 Ocak 1869 - 14 Haziran 1936), aynı zamanda Zhang TaiyanÇinliydi dilbilimci,[1] metin eleştirmeni, filozof ve devrimci.

Filolojik eserleri arasında Wen Shi (文 始 "Yazmanın Kökeni"), Çin etimolojisinin ilk sistematik çalışması. Ayrıca tarihi Çin fonolojisi, " Niang (娘) ve ri (日) baş harfleri [içinde Orta Çin ] dan gel ni (泥) ilk [in Eski Çin ] "(olarak bilinir niang ri gui ni 娘 日 歸 泥). Bir sistem geliştirdi kısa gösterim göre mühür yazısı, aranan jiyin zimu (記 音 字母), daha sonra temel olarak kabul edildi Zhuyin. Birçok yönden yenilikçi olmasına rağmen, yeni arkeolojik bulgulara şüpheyle bakıyordu. fal Yazıtları sahtecilik olarak.

Bir akademisyen olduğu kadar bir aktivist olarak birçok siyasi eser üretti. Açık sözlü karakteri nedeniyle üç yıl hapis yattı. Qing İmparatorluğu ve üç kişi daha ev hapsine alındı. Yuan Shikai.

Hayat

Zhang verilen isimle doğdu Xuecheng (學 乘) içinde Yuhang (şimdi bir bölge Hangzhou ), Zhejiang bilimsel bir aileye. 1901'de, Qing eyaletinin Mançu hükümdarlarına duyduğu nefreti göstermek için, 250 yıl önce Qing'in ele geçirilmesine direnen iki alimden sonra adını 'Taiyan' olarak değiştirdi: 'Tai', Huang Zongxi'nin takma adı olan Taichong'dan geldi. ve Gu Yanwu'dan 'Yan'.

23 yaşındayken, büyüklerin altında çalışmaya başladı. dilbilimci Yu Yue (1821–1907), yedi yıl boyunca Çin klasiklerine daldı.

Sonra Birinci Çin-Japon Savaşı, o gitti Şangay Ulusal Güçlendirme Derneği (強 學會) üyesi olmak ve bir dizi gazete için yazmak Liang Qichao 's Shi Wu Bao (時務 報). Eylül 1898'de, Wuxu Reformu Zhang kaçtı Tayvan Japon bir arkadaşın yardımıyla ve muhabir olarak çalıştı. Tayvan Nichinichi Shimpō (臺灣 日 日新 報) ve için yazdı Qing Yi Bao (清 議 報) Liang Qichao tarafından Japonya'da üretildi.

Ertesi yılın Mayıs ayında, Zhang Japonya'ya gitti ve Sun Yat-sen Liang Qichao tarafından. Döndü Çin iki ay sonra Şangay merkezli gazetede muhabir olmak için Yadong Shibao (亞東 時報) ve daha sonra en önemli siyasi çalışmasını yayınladı, Qiu Shu (訄 書).

1901'de, Qing İmparatorluğu tarafından tutuklanma tehdidi altında, Zhang, Soochow Üniversitesi Birkaç aylığına Japonya'ya kaçmadan önce bir yıl boyunca. Döndükten sonra tutuklandı ve Haziran 1906'ya kadar üç yıl hapis yattı. Budist kutsal yazıları hapishanede geçirdiği süre boyunca.

Zhang, serbest bırakıldıktan sonra katılmak için Japonya'ya gitti. Tongmeng Hui ve gazetenin baş editörü oldu Min Bao (民 報) Qing İmparatorluğunun yolsuzluğunu şiddetle eleştirdi. Orada, denizaşırı Çinli öğrenciler için Çin klasikleri ve filolojisi üzerine dersler verdi. Japonya'daki öğrencileri arasında Lu Xun, Zhou Zuoren ve Qian Xuantong. En önemli öğrencisi Huang Kan. 1908'de, Min Bao Japon hükümeti tarafından yasaklandı. Bu, Zhang'ın filolojik araştırmalarına odaklanmasına neden oldu. Çin'in Çince adı haline gelen "Zhonghua Minguo" (中華民國, kelimenin tam anlamıyla "Çin Halk Devleti") ifadesini icat etti. Çin Cumhuriyeti.

İle ideolojik bir çatışma nedeniyle Sun Yat-sen ve onun Halkın Üç İlkesi Zhang, Tokyo Şubesi Guangfu Hui Şubat 1909'da.

Sonra Wuchang Ayaklanması Zhang, Çin Cumhuriyeti İttifakı'nı (中華民國 聯合會) kurmak ve Dagonghe Ribao (大 共和 日報).

Yuan Shikai, Çin Cumhurbaşkanı 1913'te Zhang, birkaç ay boyunca onun yüksek rütbeli danışmanıydı. Şarkı Jiaoren. Zhang, suikastin olası sorumluluğu nedeniyle Yuan'ı eleştirdikten sonra, 1916'da Yuan'ın ölümüne kadar Pekin'in Longquan Tapınağı'nda ev hapsine alındı. Serbest bırakıldıktan sonra Zhang, Devlet Bakanı olarak atandı. Guangzhou Generalissimo (大元帥 府 秘書長) Haziran 1917'de.

Zhang, 1924'te Kuomintang, kendisine Çin Cumhuriyeti'ne sadık olma unvanını verdi ve Çan Kay-şek. Zhang, Ulusal Araştırmalar Derneği'ni (國學 講習 會) kurdu. Suzhou 1934'te derginin baş editörlüğünü yaptı Zhi Yan (制 言).

İki yıl sonra 67 yaşında öldü ve bir devlet cenazesine gömüldü. 3 Nisan 1955'te Çin Halk Cumhuriyeti tabutunu Suzhou'dan Nanping Dağı'na taşıdı, Hangzhou. Halk Cumhuriyeti, kendisine adanmış bir müze kurdu. Batı golü.

İlk karısıyla üç kızı vardı. İle Cai Yuanpei tanık olarak, 1913'te erken bir Çinli feminist olan Tang Guoli (湯 國 梨) ile yeniden evlendi. Zhang Dao (章 導) ve Zhang Qi (章 奇) adında iki oğlu vardı.

Felsefi Başlangıçlar

Zhang Binglin başlangıçta, Çin'in entelektüel mirasının çeşitliliğini vurgulayan "Eski Metin" filolojisine sıkı sıkıya bağlıydı ve Çin'in en önemli konumunda ciddi bir erozyona yol açtı. Konfüçyüs Ortodoksluğun sarsılmaz koruyucuları tarafından onaylandığı gibi "(Kurtz 302). Zhang, çağdaşının görüşlerini paylaştı, Liu Yiqing Konfüçyüsçü klasiklerin kutsal kitap olarak değil tarih olarak okunması gerektiğine. Bununla birlikte, Liu'nun Çin entelektüel mirasını Batı felsefesinin matriksine yerleştirme önerisini kesin bir şekilde reddetti. Joachim Kurtz şöyle yazıyor:

Zhang Binglin kendi başına radikal yeniden kavramlaştırmalara değil, yalnızca Avrupa taksonomilerini eleştirmeden yansıtanlara karşı çıktı. Zhang, eski Çin metinlerini ve kavramlarını Batı'dan türetilmiş bir disiplin korsesine sıkıştırmak yerine, mevcut kategorileri, ulusun, halihazırda kabul ettiği gibi, çaresizce ihtiyaç duyduğu yeni bilgiye yer açacak şekilde genişletmeyi önerdi.[2]

Zhang, geleneksel anlayışının yerini aldı. Mingjia (Qin öncesi dokuz felsefi okuldan birinin adı) yeni bir anlayışla - Avrupa mantığına ve Budist diyalektiğine benzer tartışma metodolojisi.

Zhang'ın din hakkındaki düşünceleri birçok aşamadan geçti. Başlangıçta, hapis öncesi günlerinde, dini son derece eleştiriyordu ve dini kavramları eleştiren birkaç makale yazdı: "Cennete Bakmak", "Konfüçyüsçülük Hakkındaki Gerçek" ve "Bakteriler Üzerine".[3] Bu denemelerde, bilim dünyasının klasik Çin felsefesi ile bağdaştırılabileceğini vurguladı. Ancak hapse girmesinin ardından din hakkındaki düşünceleri önemli ölçüde değişti.

Hapis (1903-1906)

Zhang'ın ilgisi ve çalışmaları Budizm "Mançu karşıtı propaganda yayınlamaktan ve Qing imparatorunu 1903'te bir" soytarı "olarak aşağılamaktan hapiste geçirdiği üç yıl boyunca ciddileşti.[4] Bu süre zarfında, temel metinleri olan Yogacara-bhumi'yi okudu. Weishi "Yalnızca Bilinç" okulu ve Çin Budist mantığının (Nyayapravesa) temel çalışması. Bu metinler ona Çin Eğitim Derneği üyeleri tarafından verildi (Zhongguo jiaoyuhui).[5] Daha sonra, "zor hapishane deneyimini ancak bu sutraları okuyarak ve meditasyon yaparak atlatabildiğini" iddia etti.[6] Budist felsefi metinleriyle yaşadığı deneyimler, ona acısının ve ıstırabının önemini yeniden değerlendirip farklı bir açıdan bakması için bir çerçeve verdi.[7] 1906'da, hapishaneden serbest bırakıldıktan sonra Zhang, düzenleme yapmak için Japonya'ya gitti Halkın Günlüğü (Minbao) ve modernleşme teorisinin baskın entelektüel eğilimini eleştiren yeni bir felsefi çerçeve geliştirdi.

Hapisten dindar Yogacarin olarak çıktı. Dine karşı tutumu - yani Budizm - hapishanede geçirdiği zamandan sonra değişti. Bu, "özgürlük, kısıtlamalar, üzüntü ve mutluluk" kavramlarıyla ilgilendiği "Zhang Taiyan'ın Budist Metinleri Okumak Üzerine Notları" nda açıkça görülmektedir.[8] 1906'dan sonra, Budist terimler, özellikle Zhuangzi'nin "Eşit Yapma Söylemi" yorumunda, yazısında daha yaygın hale geldi.

Japonya'da Zaman (1906-1910)

Zhang, aktif olarak milliyetçi, Mançu karşıtı siyasete dahil olduğu Japonya'da (1906-1910) yaşadığı dönemde Yogacara Budizmine daha fazla maruz kaldı. Orada bulunduğu süre boyunca, Tokyo merkezli Halkın Günlüğü (Minbao), ilk kez bir "Budist sesi" ifade ettiği yer.[9] Japonya'dayken, Çin'in kültürel ve politik yenilenmesini isteyen, esas olarak Mançu karşıtı sürgünlerden (Sun Yat-sen dahil) oluşan bir parti olan Tong Meng Hui'ye katıldı.

Zhang, Çin'e döndükten sonra, "1913'te yeni Milliyetçi hükümetin Eğitim Bakanlığı tarafından ulusal bir dil oluşturmak için toplanan ve diğer yerlerin yanı sıra Tayvan'da bugün hala kullanılan Çince fonetik sembol sisteminin geliştirilmesine yardımcı olan" komisyonda çalıştı.[10]

Zhang tarafından kullanılan terminoloji, sembol, dil ve kutsalın daha önceki Çin felsefi tartışmalarında yaygın değildir - 20. yüzyıldan önce, Çin felsefi metinleri klasik Çince'ydi (Wenyanwen), tek heceli stili kullanır. Yerel (Baihua), 1919'daki 4 Mayıs Hareketi'nden sonra daha yaygın olarak kullanılmaya başlandı. yuyen 20. yüzyıl öncesi Çin yazılarında nadiren kullanılmıştır. Zhang, hapis yattıktan sonra Japonya'da geçirdiği süre boyunca bu dilbilimsel yaklaşımlara maruz kaldı.[10]

Yogacara ve Zhang

Zhang’ın Tarihe Budist-Taoist Yaklaşımı

Çoğu Çinli entelektüelin modernleşme ideolojilerini tercih ettiği ve tarihi ilerici bir hareket olarak onayladığı bir zamanda, Zhang Taiyan (Binglin) eleştirilerini ifade etmek için Budizm ve Taoizm'den yararlandı. Qing Hanedanlığı döneminde sosyal ve entelektüel yaşam, öncelikle "modern felsefenin geniş çapta dolaşan söylemlerinden ve küresel kapitalist ulus-devlet sisteminin somut güçlerinden" etkilenmiştir.[6] 19. yüzyılın sonlarında yaşanan bir dizi yenilginin ardından Çinli entelektüeller, küresel kapitalist sistemde rekabet edebilmek için Çin'in nasıl geliştirilebileceğine odaklanmaya başladılar. Bu, esas olarak geleneksel klasik Çin metinlerinin öğretilerine odaklanan önceki Çin düşüncesinden açık bir şekilde ayrıldı. Bunun bürokratları imparatorluk hükümetindeki konumlarına etkin bir şekilde hazırladığı düşünülüyordu. Bununla birlikte, ulusal bir kriz - birkaç silahlı çatışmanın kaybedilmesi - Çinli filozofları modernleşme düşüncesine sevk etti. Zhang, "Budizm'i siyaset için harekete geçirdiği" için özellikle devrimciydi.[11] ve Yogacara düşüncesinin unsurlarını, devrim öncesi yıllarda geliştirdiği kavramlarla birleştirdi.

Zhang, olasılık koşullarını anladı (Kant ) Budist terimlerle, "yani tohumların karmik dalgalanmaları olarak Alaya bilinç (depo bilinci) ”.[6] Zhang, tarihi "bilinçsiz bir dürtü süreci" olarak gördü[6] ve üzerine çekti Yogacara Budizmi. Bilincin en üst seviyesi olarak tanımlanan depo bilinci, tarihsel süreci başlatan tohumları içerir. Karmik deneyimlerin, tohumlardan kaynaklanan görünmeyen köklerden geliştiğine inanıyordu. Bu deneyimlerde hareket ederken, bilinçsizce yeni karmik tohumlar ekiyoruz ve böylece geçmiş, şimdiki zaman ve gelecek arasındaki etkileşimin bir döngüsü devam ediyor ".[6] Onun denemesinde Evrimde Evrensel ve Özelin Ayrılması ÜzerineZhang, Hegel'in tarih felsefesini açıklamak için bu çerçeveyi kullanır. Hegel'in "zafer dolu bir ruh yürüyüşü" olarak tanımladığı şey, aslında "karmik tohumların yarattığı dejeneratif bir felakettir"[6] Zhang'a göre.

Yogacara Budizmi ve Çin Felsefesi

Yogacara (veya Weishi) öncelikle kişinin doğum ve ölümün karmik mermilerinden kaçmasını engelleyen cehaletin üstesinden gelmek için kullanılabilecek bilişsel süreçlere odaklanır. Yogacara'nın uygulayıcıları / savunucuları, biliş, bilinç, algı ve epistemoloji konularına dikkat çekerler. Yogacara Budizmi şu kavramlara dayanır: üç öz-doğa, depo bilinci, temeli tersine çevirme ve sekiz bilinç teorisi.[12]

Zhang, Yogacara'nın öğretilerini ve ilkelerini "Batı'dan getirilen bilgi sistemlerine otoriter bir alternatif olarak hizmet edebilecek sofistike bir bilgi sistemi" olarak gördü.[13]

Yogacara meditasyon pratiğine, epistemolojiye ve mantığa odaklanır. Budizm'in bu türü Çin'de popüler olmaktan çıktı. Yuan Hanedanlığı (1206–1368). Yogacara ilkeleri ve yazıları 19. yüzyılda Çin'e, yüzyıllardır gelişmekte olan Japonya'dan yeniden getirildi. Bu canlanma öncelikle Liang Qichao, Yang Wenhui, Tan Sitong, Zhang Taiyan ve Qing döneminin diğer birçok önde gelen entelektüelleri.

Yogacara, yapılandırılmış ve organize edilmiş düşünceler ve kavramlarla karakterize edildiği için bu dönemin entelektüelleri arasında popülerdi. Zhang bulundu Weishi anlaşılması kolay "çünkü esasen Mingxiang (terimlerin tanımları), Han Öğrenimi'nin Klasik Çalışmalara yaklaşımlarıyla ilişkili kanıta dayalı öğrenme tekniklerindeki titiz eğitimi nedeniyle sağlam temellere oturduğu konular (terimlerin tanımları)jingxue).”[14]

Zhang şunu yazdı:

Faxiang'a (Weishi'nin alternatif adı) olan tekil saygım için iyi bir neden var. [Çin'de] modern bilim, yavaş yavaş 'gerçek olaylarda doğrulama arama' yolunu izledi. Elbette Han Öğrenim alimleri tarafından gerçekleştirilen ayrıntılı analiz, Ming'deki bilim adamlarının başardıklarından çok daha üstündü. Bilimin başlangıcıyla [Çin'de on dokuzuncu yüzyılın sonlarında tanıtıldı] bilim adamları kendilerini daha da büyük bir hassasiyetle uyguladılar. Faxiang öğreniminin Ming döneminde Çin'deki duruma uygun olmadığı, ancak modern zamanlarda en uygunu olmasının nedeni budur. Bu, bursun gelişimini bilgilendiren eğilimler tarafından ortaya çıktı.[15]

Zhang, Yogacara Budizmini bir din değil felsefe olarak tanıtmak istedi. Budizm'in din, bilim ve felsefeden üstün bir bilimsel felsefe biçimi olduğu düşünülüyordu. Zhang, felsefi vizyonunu üç tabiatın doktrinine dayandırdı. Üçüncü doğanın - mükemmel bir şekilde başarılmış olan varoluşun doğası - Çin felsefesi ve dininin temeli olarak hizmet etmeye uygun olduğuna inanıyordu. Buna inanan tek kişi Zhang değildi - Qing'in son dönemdeki din tartışması, Çin'i "giderek daha rasyonelleşen ve şeyleşmiş bir dünyada bir ulus devlet olarak" rekabet edebilmek için modernize etmek için tasarlanmış felsefi bir proje haline geldi.[16] Bu inancı, Yogacara'nın yalnızca birinci ve ikinci doktrinlerini temsil ettiğini düşündüğü Batılı filozoflar Kant, Hegel ve Platon'u eleştirmek için kullandı.

Zhang bunu hissetti Yinmingya da nedenlerin bilgisi, insanların Mohist ve Konfüçyüsçü testlerin gerçek anlamını Batı felsefesinin yapamayacağı şekilde yeniden kazanmalarını sağladı. Zhang’ın karşılaştırmalı araştırmasını şu açılardan çerçeveleme kararı: Yinming inancını gösterir Yinming "Mohist Kanunları" ya da Avrupa mantığından daha etkili bir "akıl yürütme sanatı" olarak. Onun denemesinde Nesnelerin Eşitlenmesi Üzerine TartışmaZhang kullanır Yogacara Mantıklı Budist kavramları Zhuangzi, eski bir Taoist filozofu. Zhuangzi'nin eşitlik fikrinin, kavramları kullanmadan ayrımlar yapmayı gerektirdiğini iddia ediyor:

'Eşitleme' (Qiwuzhe) mutlak eşitliği ifade eder (Pingdeng). Anlamına dikkatlice bakarsak, sadece hissedebilen varlıkları eşit olarak görmekten bahsetmez ... Kişi formu (xiang, laksana) kelimeler olmadan konuşmalı, formu kavramsız yazmalı (ming) ve formu akılsız düşünmelidir. Nihai eşitliktir. Bu, 'şeylerin eşitlenmesi' ile uyumludur.[17]

Çang, tikel ve evrensel arasında çelişki olmadan eşitliği sağlamaya çalıştı. Zhang, kavramsal çerçevenin karmik eylemlerimiz aracılığıyla oluşturulduğuna inanıyordu. Çağdaşıyla karşılaştırıldığında Liu Shipei ustalarından mantık çıkarma girişimi Zhou hanedanı Zhang'in yazıları ve düşünceleri, Avrupa mantığının amaçlarını ve sınırlamalarını daha sıkı bir şekilde kavradığından ve bununla ilgili bilgisine sahip olduğu için daha yüksek düzeyde bir teorik gelişmişlik sergiliyor. Yinming ilkeler ve düşünce. Bu, kaynaklarından topladığı kavramlar arasında daha ikna edici paralellikler kurmasını sağladı.[18]

Eski

Önceki on yıllarda Çinli düşünürler tarihi kurumsallaştırdı - örneğin, birçok kişi komünizmin Çin’in tam anlamıyla modernize edilememesi olduğunu iddia etti. Bununla birlikte, son zamanlarda düşünürler, çağdaş kapitalist toplumun meşruiyetini sorgulamak için Zhang'ın yazılarına dayanan eleştirel bir tarih versiyonu geliştirmeye başlıyorlar.

Şu anki fikir Çin felsefesi akademik bir çalışma alanı olarak ilk olarak 20. yüzyılda ortaya çıktı. 1918'de, Hu Shih "Çin felsefesinin Tarihinin Anahatları" yayınlandı. Bu kitabın önsözünde Çinli eğitimci Cai Yuanpei şunu yazdı:

Klasik Çin öğreniminin sistematik bir kaydı yoktur. Elimizdeki tek şey çok yayalara ait hesaplar. Klasik öğrenmenin sistematik bir açıklamasını oluşturmak istersek, Antik Çağ çalışmalarının hiçbir faydası yoktur ve Batı'daki felsefe tarihlerinin kriterlerini takip etmekten başka bir yolumuz yoktur. Başka bir deyişle, yalnızca batı tarihi: felsefe üzerine çalışmış olanlar uygun açıklama biçimini belirleyebilir.[19]

Nihayetinde, Zhang'ın Çin felsefesi alanına en önemli katkısı, "en azından temel düzeyde, 'geleneksel', yani Çinli Budist kavramsal çerçevesinin geçerliliğini ileri sürmenin ve aynı zamanda bireysel kavramları yeniden tanımlamanın mümkün olduğunu göstermek oldu. Batı kökenli bir anlayışa göre mantıksal alemin sınırları olarak ".[20] Zhang, nihayetinde öğrencilere ve çağdaş entelektüellere, Yogacara Budizminin diyalektiği aracılığıyla eski Çin fikirlerinin hayata döndürülebileceğini gösterdi. Ayrıca eski Çin felsefi düşüncesini ve Yogacara Budizmini çağdaş dünyasının siyasi iklimini eleştirmek için bir çerçeve olarak kullandı. Yogacara kavramlarını derinlemesine kavrayışı, milliyetçi siyaset eleştirisinin ötesine geçmesine ve modernite ilkelerinin temellerini sorgulamasına izin verdi.

Referanslar

  1. ^ Elisabeth Kaske (2008). Çin Eğitiminde Dil Siyaseti: 1895 - 1919. BRILL. s. 409–. ISBN  90-04-16367-0.
  2. ^ Kurtz, Joachim. "Ortaya Çıkan Miras: Çin Mantığının Keşfi", Çin Mantığının Keşfi, (Leiden, Hollanda: Brill (1 Temmuz 2011)), 303.
  3. ^ Murthy, Viren. "Budist Epistemoloji ve Modern Öz Kimlik: Zhang Taiyan'ın 'Din Oluşturma Üzerine' '. Zhang Taiyan'ın Siyasi Felsefesi (Leiden, NL: Brill, 2011), 103.
  4. ^ Kurtz, Joachim. "Keşfedilen Miras: Çin Mantığının Keşfi". Çin Mantığının Keşfi (Leiden, NL: Brill Press, 1 Temmuz 2011), 305.
  5. ^ Murthy, Viren. "Budist Epistemoloji ve Modern Öz Kimlik: Zhang Taiyan'ın 'Din Oluşturma Üzerine' '. Zhang Taiyan'ın Siyasi Felsefesi (Leiden, NL: Brill, 2011), 107.
  6. ^ a b c d e f Murthy, Viren (2007). "Farklılık olarak eşitleme: Çang Taiyan'ın modern siyasete Budist-Taoist tepkisi" (PDF). IIAS Bülteni # 44. s. 24.
  7. ^ Murthy, Viren. "Budist Epistemoloji ve Modern Öz Kimlik: Zhang Taiyan'ın 'Din Oluşturma Üzerine' '. Zhang Taiyan'ın Siyasi Felsefesi (Leiden, NL: Brill, 2011), 108.
  8. ^ Murthy, Viren. "Budist Epistemoloji ve Modern Öz Kimlik: Zhang Taiyan'ın 'Din Oluşturma Üzerine' '. Zhang Taiyan'ın Siyasi Felsefesi (Leiden, NL: Brill, 2011), 109.
  9. ^ Murthy, Viren. "Budist Epistemoloji ve Modern Öz Kimlik: Zhang Taiyan'ın 'Din Oluşturma Üzerine' '. Zhang Taiyan'ın Siyasi Felsefesi (Leiden, NL: Brill, 2011), 90.
  10. ^ a b Hurst, Cecily. Çin Düşüncesinde Dilin Kökeni, Antropoetik 6 (2): İlkbahar / Yaz 2000
  11. ^ Murthy, Viren. "Budist Epistemoloji ve Modern Öz Kimlik: Zhang Taiyan'ın 'Din Oluşturma Üzerine' '. Zhang Taiyan'ın Siyasi Felsefesi (Leiden, NL: Brill, 2011), 91.
  12. ^ Dan Lusthaus, "Budist Felsefesi, Çin" http://www.rep.routledge.com/article/G002
  13. ^ Makeham, John. "Zhang Taiyan, Yogacara Budizmi ve Çin Felsefesi". Makeham'da, ed., Bilgeyi Taklit Etmeyi Öğrenmek, 103.
  14. ^ Makeham, John. "Zhang Taiyan, Yogacara Budizmi ve Çin Felsefesi". Makeham'da, ed., Bilgeyi Taklit Etmeyi Öğrenmek, 105.
  15. ^ Zhang Taiyan, "Da Tiezheng" [Tiezheng'e Yanıt], Zhang Taiyan ji [Zhang Taiyan'ın toplu yazıları], editörlüğünü Huang Xia'nian (Pekin: Zhongguo shehuikexue chubanshe, 1995), s. 19
  16. ^ Murthy, Viren. "Budist Epistemoloji ve Modern Öz Kimlik: Zhang Taiyan'ın 'Din Oluşturma Üzerine' '. Zhang Taiyan'ın Siyasi Felsefesi (Leiden, NL: Brill, 2011), 89.
  17. ^ Zhang Taiyan, "Qiwulun shi" Zhang Taiyan quanji (Şangay: Shanghai renmin chubanshe, 1980) cilt. 6, 1-59, 4.
  18. ^ Kurtz, Joachim. "Ortaya Çıkan Miras: Çin Mantığının Keşfi", Çin Mantığının Keşfi, (Leiden, Hollanda: Brill (1 Temmuz 2011)), 311-312.
  19. ^ Hu Shih, "Çin Felsefesi Tarihinin Anahatları" (Çince), Cilt. Ben, s. 1
  20. ^ Kurtz, Joachim. "Keşfedilen Miras: Çin Mantığının Keşfi", Çin Mantığının Keşfi, (Leiden, Hollanda: Brill (1 Temmuz 2011)), 312.

Ek Kaynaklar

  • He Jiuying 何九盈 (1995). Zhongguo xiandai yuyanxue shi (中囯 现代 语言学 史 "Modern Çin dilbiliminin tarihi"). Guangzhou: Guangdong jiaoyu chubanshe.
  • Laitinen, Kauko (1990). Geç Qing Hanedanlığında Çin Milliyetçiliği: Zhang Binglin, Anti-Mançu Propagandacı olarak. Londra: Curzon Basın.
  • Murthy, Viren (2011). Zhang Taiyan'ın Siyasi Felsefesi: Bilincin Direnişi. Leiden; Boston: Brill. ISBN  9789004203884.
  • Tang Zhijun 湯志鈞 (1996). Zhang Taiyan zhuan (章太炎 傳 "Zhang Taiyan'ın biyografisi"). Taipei: Tayvan Ticari Basını.
  • Xu Shoushang 许寿裳 (2004). Zhang Taiyan zhuan (章太炎 傳 "Zhang Taiyan'ın biyografisi"). Tianjin: Baihua wenyi chubanshe.
  • Zhongguo da baike quanshu (1980–1993). 1. Baskı. Pekin; Şangay: Zhongguo da baike quanshu chubanshe.

Dış bağlantılar