Canon Episcopi - Canon Episcopi - Wikipedia

Kanonun metni Episcopi Hs. 119 (Köln), bir el yazması Decretum Burchardi ca. 1020.
Adalet ölçeği
Parçası bir dizi üzerinde
Canon kanunu
Katolik kilisesi
046CupolaSPietro.jpg Katoliklik portalı

Başlık kanon Episcopi (Ayrıca capitulum Episcopi) geleneksel olarak ortaçağda bulunan belirli bir pasaja verilir kanon kanunu. Metin muhtemelen 10. yüzyılın başlarından kalma pişmanlık, tarafından kaydedildi Prüm Regino; dahil edildi Gratian'ın yetkili Corpus juris canonici c. 1140 (Decretum Gratiani, Causa 26, quaestio 5, canon 12) ve bu nedenle kanon kanunu esnasında Zirve Dönem Orta Çağ.

Halk inancı ve hayatta kalan pagan adetleri hakkında önemli bir kaynaktır. Francia oluşumunun arifesinde kutsal Roma imparatorluğu. Metinde anlatılan halk inançları, Hıristiyanlık öncesi inançların kalıntılarını yansıtmaktadır. Karolenj İmparatorluğu olmuştu Hıristiyanlaştırılmış. İnancının kınanması cadılık rakiplerinin kullandığı önemli bir argümandı. cadı denemeleri 16. yüzyılda, örneğin Johann Weyer.

Geleneksel başlık "canon Episcopi"metnin kışkırtılmasına dayanıyor ve en azından 17. yüzyıldan beri günceldi.[1]

Metin geçmişi

Belki de ilk olarak Libri de synodalibus causeis et disciplinis ecclesiasticis tarafından bestelenmek Prüm Regino 906 civarı.[2] Dahil edildi Solucanlar Burchard ' Decretum (1008 ve 1012 arasında derlendi), tüm Canon yasası.

Metin, Decretum nın-nin Chartres Ivo ve sonunda Gratian's yetkili Corpus juris canonici c. 1140 (Causa 26, quaestio 5, canon 12). Gratian'ın derlemesine dahil edildiği için metin, metnin geri kalan kısmı için kanon kanunu olarak değerlendirildi. Zirve Dönem Orta Çağ, a kadar Katolik Roma üzerinde görüşler Avrupa büyücülük dramatik bir şekilde değişmeye başladı geç ortaçağ dönem.[3]Gratian'ın metni Burchard'ın kullandığı metinle aynı değildir ve metnin ayırt edici özellikleri Düzeltici bu nedenle metin daha sonraki zamanlara iletilmedi.

Regino of Prüm'ün metni Patroloji Latina, cilt 132; Decretum Burchard of Worms'un 140. ciltte Burchard'ın metni Düzeltici Wasserschleben (1851) tarafından ayrı ayrı düzenlenmiştir,[4]ve yine Schmitz (1898) tarafından.[5]

İçindekiler

Gratian'ın metnindeki kışkırtma, "kanon" başlığına yol açtı. Episcopi"okur:

Episcopi, eorumque ministri omnibus modis ayrıntılı studeant, ut perniciosam and a diabolo inventam sortilegam and magicam artem ex parochiis suis penitus eradicent, and si aliquem virum aut mulierem hujuscemodi sceleris de sectatorem invenerestum invenerestum, turpiter.
"Piskoposlar ve bakanları, şeytanın icat ettiği zararlı kehanet ve sihir sanatını cemaatlerinden tamamen ortadan kaldırmak için ve böyle bir suça bağlı bir erkek veya kadın bulurlarsa, elbette büyük çaba sarf etmelidirler. Onları şerefsiz bir şekilde mahallelerinden çıkarmalılar. "

Bu kınama "tehlikeli kehanet ve büyü sanatı" (Magicam Gratian tarafından maleficam) bir referansla gerekçelendirilir Titus 3: 10-11 sapkınlık Ardından, "bazı kötü kadınların" (Quaedam Skeleratae Mulieres) tarafından aldatılan Şeytan pagan tanrıçanın trenine katıldıklarına inanıyorum Diana (Burchardus ekledi: vel cum Herodiade "ya da Herodias ") gece saatlerinde ve hayvanlara binen çok sayıda kadının içinde uzak mesafeleri katedmek ve belirli gecelerde metresinin hizmetine çağrılmak için. Bu tür inançlara sahip olanlar, daha sonra metin tarafından belirsiz bir şekilde kınanmaktadır. Bu tür inançlara sahip çıkarak "pagan hatasına geri dönen" çok sayıda insandan üzüntü duyan ("başkalarını yanlarına çekmeden sadece kusursuzluklarında yok olacakları"). Bu nedenle, metin tüm rahiplerin öğretmesi gerektiğini öğretir. bu tür inançların kötü bir ruhtan esinlenen düşlemler olduğu her an.

Aşağıdaki paragraf, Şeytan'ın bu kadınlara çeşitli şekillerde görünerek onların zihinlerini ele geçirme yollarını ve onların akıllarını esir aldığında onları nasıl aldattığını anlatmaktadır. rüyalar (çeşitlilik türlerinde dönüşümlü dönüşüm).

Metin, kafir inancının, bu dönüşümlerin vücutta meydana geldiğini, gerçekte ise zihinden ilham alan rüya vizyonları olduğunu savunmak olduğunu vurgulamaktadır (Et cum solus spiritus hoc patitur, infidelis mens haec non in animo, sed in corpore evenire faithaturMetin, kişinin uyanıkken hiç görülmeyen şeyleri gördüğü gece görüşlerine sahip olmanın son derece normal olduğunu, ancak rüya görmede yaşanan olayların vücutta meydana geldiğine inanmanın büyük bir aptallık olduğunu öne sürüyor. Örnekler eklenmiştir Ezechiel peygamberlik vizyonlarının bedeni değil ruhu içinde olması John Kıyamet bedende değil ruhta görüldü ve Tarsuslu Paul Şam'daki olayları bedensel bir karşılaşma olarak değil, bir vizyon olarak tanımlayan.

Metin, bu tür inançlara sahip olan herkesin inancını kaybettiği, Tanrı'ya değil, şeytana inandığı ve her kim olursa olsun bunun mümkün olduğuna inandığının alenen duyurulması gerektiğini tekrarlayarak sona eriyor. kendilerini dönüştürmek (inancına göre) bir kâfirden (procul dubio infidelis; Burchard'ın ekledi: "ve bir pagandan daha kötüsü", et pagano kötüleşiyor).

Resepsiyon

Canon Episcopi, tarihçilerden büyük ilgi gördü. cadı çılgınlığı erken dokümantasyon olarak dönem Katolik kilisesi 's teolojik büyücülük sorunu üzerine pozisyon.

Yazarın görüşüne göre, bu "Diana gezintileri" nin gerçekte var olmadığı, bunların aldatma, düş veya düşlem oldukları. Aforoz edilmeye değer bir sapkınlık olarak kabul edilen bu tür aldatmacaların gerçekliğine olan inançtır.[6]

Buradaki konum, şeytanın gerçek olduğu, zihinde sanrılar yarattığı, ancak sanrıların bedensel gerçekliğe sahip olmadığıdır. büyü yaptırımıyla keskin bir tezat oluşturuyor cadı denemeleri geç yüzyıllarda kilise tarafından, boğa ile başlayarak Summis desiderantes affibus (1484).[7][sayfa gerekli ]

Bu denemelerin savunucuları bu sorunun farkındaydı ve yazarları Malleus Maleficarum Cadı çılgınlığında önemli bir rol oynayan 1487 tarihli bir cadı avcısı el kitabı, büyücülüğün hem gerçek hem de etkili olduğu kanonunda ifade edilenlerle uzlaşmak için Canon Episcopi'nin yeniden yorumlanmasını tartışmak zorunda kaldı.[8]Kötüleyenleri 16. ve 17. yüzyılda da kanona atıfta bulundu, ör. Johann Weyer onun içinde De praestigiis daemonum (1563).[sayfa gerekli ]

Burchard of Worms, Yeni Ahit şekil Herodias belgenin tek pasajdaki kopyasına ve Cermen tanrıça Tut başka.[şüpheli ] 12. yüzyılda, Hugues de Saint-Victor Canon Episcopi'den "Diana Minerva ".[kaynak belirtilmeli ]Sonraki koleksiyonlar "Benzozia" ve "Bizazia" adlarını içeriyordu.[9]Modern zamanlarda, metnin "cadılar sebbaths " adanmış Diana bir varsayıma ilişkin bir hipotez doğurmuştur. ortaçağ cadı dini,[10] çoğunlukla ilişkili bir teori Margaret Murray ve daha sonra benimseyen Gerald Gardner ve onun takipçileri. Burchard'ın Herodias'tan bahsetmesi, özellikle Charles Godfrey Leland Sunulan Aradia veya Cadıların İncili (1899) ve Stregheria nın-nin Raven Grimassi.

Notlar ve referanslar

  1. ^ Pedro Antonio Iofreu, Defensa del Canon Episcopi Pedro Cirvelo'da (ed.), Tratado en el qual se repruevan todas las supersticiones ve hechizerias Sebastian de Cormellas tarafından basılmıştır (1628)
  2. ^ Russell, Jeffrey Burton (1972). Orta Çağ'da Büyücülük. Cornell Üniversitesi Yayınları. s. 75–82. "Kitap 8, Bölüm 9, İspanyol Engizisyonunun Tarihi, cilt 4". Alındı 15 Ekim 2005.
  3. ^ Alan Charles Kors, Edward Peters, Avrupa'da Cadılık, 400-1700: belgesel bir tarihPennsylvania Üniversitesi Yayınları, 1972, s. 28-31; 2. revize ed. 2001, ISBN  978-0-8122-1751-3, s. 72-77.
  4. ^ Wasserschleben, Die Bussordnungen der abendländischen KircheHalle, 1851.
  5. ^ H. J. Schmitz, Die Bussbücher und das kanonische Bussverfahren, cilt. 2, Düsseldorf, 1898, s. 381-467.
  6. ^ Newman, W. R. (2005). Promethean Hırsları: Simya ve Mükemmel Doğa Arayışı. Birleşik Krallık: University of Chicago Press.
  7. ^ Russell, Jeffrey (1984). Orta Çağ'da Büyücülük. Cornell Üniversitesi Yayınları. ISBN  0-8014-9289-0.
  8. ^ Malleus Maleficarum Bölüm II: Bölüm 2, 8 ve 11.[açıklama gerekli ]
  9. ^ "Orta Çağ Engizisyonu Tarihinden Alıntı". Alındı 15 Ekim 2005.
  10. ^ Hutton, Ronald (2000). Ayın Zaferi. Oxford University Press. ISBN  0-500-27242-5.
  • Henry Charles Lea, Büyücülük Tarihine Yönelik Malzemeler (1890).
  • Stephens Walter (2002). İblis severler: büyücülük, seks ve inanç krizi. Chicago Press Üniversitesi.
  • Emil Pauls, 'Zauberwesen und Hexenwahn am Niederrhein': Beiträge zur Geschichte des Niederrheins, Jahrbuch des Düsseldorfer Geschichtsvereins 13 (1898), 134-242. (Vikikaynak )

Dış bağlantılar