Endonezya Mitolojisi - Mythology of Indonesia

Wayang cam boyama tasviri Bhāratayuddha Endonezya mitolojisinde savaş.
Bu makale, serisinin bir parçasıdır.
Endonezya dili
mitoloji ve folklor
Mitologi dan folklor Endonezya
COLLECTIE TROPENMUSEUM Beeld van Dewi Sri de rijstgodin TMnr 60016918.jpg
Endonezya bayrağı.svg Endonezya portalı
Draig.svg Mitoloji portalı
Parçası bir dizi üzerinde
Endonezya Kültürü
Endonezya kültürü.jpg
Tarih
İnsanlar
Diller
Yerel mutfak
Edebiyat
Spor
  • Endonezya bayrağı.svg Endonezya portalı

Endonezya mitolojisi çok çeşitli Endonezya halkı yüzlerce etnik gruplar, her birinin kendi halkının kökenini, atalarının ve atalarının hikayelerini açıklayan kendi mitleri ve efsaneleri vardır. iblisler veya tanrılar inanç sistemlerinde. Eski gelenekleri daha yeni yabancı fikirlerle örterek sentezleme eğilimi oluştu. Örneğin, daha eski atalara ait mitoloji, yabancı mitolojiyle birleştirilebilir. Hindu, İslâm veya Hıristiyan İncil mitolojisi.

Dış etkiler

Son yüzyıllara kadar dünyanın geri kalanından izole edilmiş bazı yerli Endonezya etnik gruplarının kendi yerel mitleri ve tanrıları vardır. Bu yerli mitolojiler nispeten yabancı etkilerden arındırılmıştır. Torajalılar, Nias, Bataklar, Dayaklar ve Papualılar. Aksine, Cava, Bali dili ve bir dereceye kadar Sunda dili etkilendi Hindu -Budist Hint mitolojisi MS 1. yüzyıl kadar erken. Hindu tanrıları gibi efsaneler ve destanlar Ramayana ve Mahabharata benimsenmiş ve benzersiz bir yerel biçime uyarlanmıştır.

Hindu tanrıları ve kahramanları da dahil olmak üzere birçok Hindu-Budist efsanevi varlığın Cava ve Bali mitolojisinde bir rolü vardır. Devatas, Asuralar, Apsaras (hapsari veya bidadari olarak bilinir), Kinnaras vb. gibi doğanın yerli tanrıları Semar, Dewi Sri, ve Nyai Loro Kidul ya Hindu muadili olarak tanımlanmış ya da Hindistan'da bilinmeyen bir Java-Bali Hindu panteonuna dahil edilmiştir. Örneğin, yerli pirinç tanrıçası Dewi Sri, Lakshmi Vishnu'nun şakti ve Semar ve oğulları Punakawa'lar destanına dahil edilmiştir Mahabharata Cava dilinde wayang kulit palyaço hizmetkarları olarak Pandawalar. Tanrılara atıfta bulunan birkaç isim, örneğin Dewa (Devas ), Dewi (Devi ), Dewata (Devatas ) ve yerel geleneklerde genellikle Batara (erkek tanrı) ve Batari (kadın tanrıça). Bu isimler yerli Filipinler mitolojisine benzer. Bathala ve Diwata.

Geldikten sonra İslâm için Endonezya takımadaları, İslam mitolojisi özellikle ruhsal varlıklarla ilgilenenler, örneğin şeytanlar, iblisler, cinler ve melekler Endonezya mitolojisine girdi. İçinde Sumatra, Malayca, Aceh ve Minangkabau mitolojinin yerini neredeyse tamamen İslam mitolojisi almıştır. Bununla birlikte, orman koruyucusu, suyun hayaleti veya perili yerler gibi yerel ruhlara olan inanç, genellikle bir cinle veya merhum bir insanın işkence gören ruhuyla ilişkilendirilerek hala mevcuttur.

Yaratılış efsanesi

Yaratılış efsaneleri Evrenin ve dünyanın ve topraklarının yaratılışını açıklar. Genellikle hikayelerini açıklarlar. atalar. Çoğu yerli Endonezya etnik grubu, özellikle diğer geleneklerden etkilenmeyenler, evrenin kökenini, tanrıları ve tanrıları ve atalarını açıklar.

Eski insanlar Java ve Bali görünmeyene inanmak manevi varlık var doğaüstü olarak tanımlanan yetkiler Hyangs. Bu ruh herhangi biri olabilir ilahi veya atalara ait. Bu manevi varlığa saygı şurada bulunabilir: Sunda Wiwitan, Kejawen, ve Bali Hinduizmi.

Bazı etnik grupların efsanesine göre Sulawesi, Dünya devasa sırtına oturdu Babirusa. Bir deprem yaban domuzu kaşınıp sırtını devasa bir Palmiye. Bu efsanenin Hindu mitinde karşılığı vardır. Varaha, üçüncü avatar Vişnu'nun dünyayı sırtında taşıyan dev bir yaban domuzu gibi.

Dayak

Daha fazla bilgi: Dayak halkının dini

Dayak yerli din Kaharingan, bir biçimdir animizm. Dayak, zamanın başlangıcında ilkel bir çift, bir erkek ve bir dişi kuş / ejderha (yılan) arasındaki kozmik bir savaştan ortaya çıktı. Bu ilkel çiftin tasvirleri, Dayak sanatının en yaygın motifleri arasındadır. İlk mitik çatışma, karşılıklı, üretken bir cinayetle sonuçlandı. Vücut parçaları aşama aşama şimdiki evren oldu. Evrenin bu ilkel kurbanlık yaratımı yeniden deneyimlenir ve nihayetinde yılın mevsimlerinde, nehrin (yukarı ve aşağı akıntı) ve toprağın karşılıklı bağımlılığı, toprağın sürülmesi ve yağmurun düşmesi ile uyumlu bir şekilde bir araya getirilir. kadın ve erkek birliği, sosyal sınıflar arasındaki ayrımlar ve işbirliği, yabancılarla yapılan savaşlar ve ticaret, hatta vücuttaki dövmeler, meskenlerin düzeni ve yıllık yenileme törenleri dahil hayatın her alanında , cenaze törenleri vb.[1] Kaharingan'ın uygulaması gruptan gruba farklılık gösterir, ancak kendinden geçmiş uçuşta uzman olan şamanlar Dayak dininin merkezinde yer alır. Çeşitli Cennet (Üst-dünya), yeryüzü ve Alt-alem alemlerini bir araya getiriyorlar, örneğin, Ölülerin Üst-dünya ülkesine yolculuk ederken ruhlarını geri alarak, ölülerin ruhuna eşlik ederek ve koruyarak hastaları iyileştiriyorlar. yıllık yenileme ve tarımsal rejenerasyon festivallerine başkanlık etmek, vb.[1][2] Ölüm ritüelleri, bir asil (Kamang) ölür.[3] Belirli dini durumlarda, ruhun kutlamalara katılmak için indiğine, geçmiş atalara saygı ve müreffeh bir gelecek için bir şeref ve saygı işareti olduğuna inanılır.

Batak

Ana makale: Batak mitolojisi
Daha fazla bilgi: Geleneksel Batak dini

Batak Yaratılış efsanesinin birçok versiyonu vardır. Batak masallarının geniş koleksiyonları, 19. yüzyılın ortalarından itibaren Avrupalı ​​bilim adamları tarafından kendi dillerinde (çoğunlukla Hollandaca) kaydedildi.[4]

Zamanın başında sadece altında büyük bir deniz olan gökyüzü vardı. Gökyüzünde tanrılar yaşadı ve deniz güçlü bir yeraltı dünyasının eviydi Ejderha Naga Padoha. Dünya henüz yoktu ve insanlar da henüz bilinmiyordu. Yaratılışın başlangıcında tanrı duruyor Mula Jadi Na Bolon. Kökeni belirsizliğini koruyor. İsmin kaba bir çevirisi "oluşun başlangıcı" dır. Var olan her şey ona kadar izlenebilir. Mula Jadi genellikle yedi seviyeye bölünmüş olan üst dünyada yaşıyor. Üç oğlu, Batara Guru, Mangalabulan ve Soripada döllenmiş bir tavuğun yumurtladığı yumurtalardan doğmuştur. Mula Jadi. İki kırlangıç, haberciler ve yardımcılar olarak hareket eder. Mula Jadi yaratma eyleminde. İşlevleri farklı versiyonlarda değişiklik gösterir. Mula Jadi Üç oğluna eş olarak verdiği üç kızı doğurur. İnsanoğlu, üç çiftin birliğinin sonucudur. Üç oğlu dışında Mula Jadi başka bir tanrı Asi Asi, yalnızca belirsiz bir yere ve işleve sahiptir. Bazı kanıtlar var Asi Asi tanrıların üçlüsünün dengesi ve birliği olarak görülebilir.[4]

Yeraltı dünyasının hükümdarı, i. e. ilkel deniz, yılan-ejderhadır Naga Padoha. O da başlangıçtan önce vardı ve görünüşe göre Mula Jadi. Yeraltı dünyasının hükümdarı olarak Naga Padoha yeryüzünün yaratılmasında da önemli bir işleve sahiptir.[4]

Tüm bu altı tanrı, ritüelde küçük bir rol oynar. Sadıklardan fedakarlık teklifleri almazlar ve hiçbir yer kurban onlar için inşa edilmiştir. Sadece yardım ve yardım için dua edilirler.[5]

Dünyanın ve insanlığın kökeni esas olarak Batara Guru, Sideak Parujar, dünyanın gerçek yaratıcısı kimdir. Kertenkele şeklindeki oğlu müstakbel kocasından kaçar. Mangalabulanve o zamanlar sulu bir atık olan, gökyüzünden orta dünyaya uzanan bir ipin üzerinde aşağı iniyor. Geri dönmeyi reddediyor ama kendini çok mutsuz hissediyor. Merhamet dışında Mula Jadi torununa yaşayacak bir yer bulması için bir avuç toprak gönderir. Sideak Parudjar bu dünyayı yayması emredildi ve böylece dünya genişledi ve uzadı. Ancak tanrıça uzun süre dinlenemedi. Dünya başının üzerine yayılmıştı Naga Padoha, suda yaşayan yeraltı ejderhası. Ağırlığın altında inledi ve etrafta yuvarlanarak ondan kurtulmaya çalıştı. Toprak su ile yumuşadı ve neredeyse yok edildi. Yardımıyla Mula Jadi ve kendi kurnazlığıyla Sideak Parudjar ejderhanın üstesinden gelmeyi başardı. Vücuduna bir kılıç soktu Naga Padoha kabzasına kadar onu demir bir bloğa yatırdı. Her ne zaman Naga Padoha bir deprem meydana gelir.

Kertenkele şeklindeki oğlunun ardından MangalabulanTanrıların ona amaçladığı koca başka bir isim ve başka bir biçim almıştı. Sideak Parujar onunla evlenir. Karşı cinsten ikizlerin annesi olur. İkisi büyüdüğünde, kutsal ebeveynleri üst dünyaya geri döner ve çifti yeryüzünde geride bırakır. İnsanoğlu onların sonucudur ensest Birlik.

Çift, batı kıyısında bir yanardağ olan Pusuk Buhit'e yerleşti. Toba Gölü ve Si Anjur Mulamula köyünü buldu. Batak'ın mitolojik atası, Si Raja Batak torunlarından biridir.[6]

Toraja

Daha fazla bilgi: Torajan'ın dini inancı

Torajalılar yerli inanç sistemi çok tanrılı animizm, aranan alukveya "yol" (bazen "yasa" olarak çevrilir). Toraja mitinde, Torajan halkının ataları, daha sonra Torajalılar tarafından bir iletişim aracı olarak kullanılan merdivenleri kullanarak cennetten indi. Puang Matua, yaratıcı.[7] Göre kozmos aluk, üst dünya (cennet), insan dünyası (yer) ve yeraltı dünyasına bölünmüştür.[8] Önce cennet ve dünya evlendi, sonra bir karanlık, bir ayrılık ve nihayetinde ışık vardı. Sütunlarla çevrili dikdörtgen alanla temsil edilen yeraltı dünyasında hayvanlar yaşar, yeryüzü insanlık içindir ve cennet dünyası yukarıda, eyer şeklinde bir çatı ile örtülmüştür. Diğer Toraja tanrıları arasında Pong Banggai di Rante (Dünya tanrısı), Hint Ongon-Ongon (depreme neden olabilecek bir tanrıça), Pong Lalondong (ölüm tanrısı) ve Indo 'Belo Tumbang (tıp tanrıçası); daha çok var.[9]

Asmat

Daha fazla bilgi: Asmat halkının kültürü ve geçim kaynağı

Mitolojisi Fumeripitler kökenini açıklamak Asmat insanlar, güney kıyısında Papua. Efsane, Fumeripits'in Asmat topraklarındaki ilk insan olduğunu açıklıyor. Fumeripits'in kanosu denize battı ve bedeni Asmat sahilinde mahsur kaldı. Büyülü kuş tarafından canlandırıldı. Kendini yalnız hissederek sayısız tahta figür oydu ve yarattığında Tifa davul çaldı ve çaldı, bu tahta figürler büyülü bir şekilde Asmat halkının ataları olarak canlandı.

Sunda

Daha fazla bilgi: Sundan mitolojisi

Göre Sunda Wiwitan inançları Sunda dili, Sang Hyang Kersa adlı yüce bir tanrı evreni ve ayrıca Ana Tanrıça gibi diğer tanrıları yarattı. Batari Sunan Ambu ve Batara Guru (olarak tanımlanan Shiva Hinduizmin kabulünden sonra). Hindu tanrılarından başka birçok tanrı da benimsendi. Indra ve Vishnu. Batara Guru kahyanganı yönetir veya Svargaloka tanrıların kralı olarak, Sang Hyang Kersa görünmeden kalırken. Sunda efsanelerine göre, Parahyangan yaylalar büyülü bir şekilde yaratıldı Hyangs (tanrılar) mutlu ve gülümsüyor. Ülkeyi doldurmak için Sang Hyang Kersa hayvanlar ve iblisler yaratırken, Dewi Sri yeryüzündeki pirinç ve bitkilerin kökenini açıklar. Wawacan Sulanjana.[10] Sang Hyang Kersa ayrıca Sasaka Pusaka Buana'da (Dünyadaki Kutsal Yer) yedi batara (daha küçük yarı tanrılar) yarattı. Bunlardan en eskisi Kanekes halkının atası sayılan Batara Cikal'dır. Diğer bataralar, Sunda topraklarında çeşitli yerleri yönetti ve insanoğlunun atası oldu.

Sunda dili folklor bazı şeylerin ve yerlerin kökenini de açıklar. Efsanesi Sangkuriang kökenini açıklar Tangkuban Perahu yanardağ ve eski bir gölün toplu hafızası Bandung. Destansı masalı Ciung Wanara Sunda ve Cava halkı arasındaki ilişkiyi yarışan iki kardeşin hikayesi olarak açıklıyor.

Java

Ana makale: Cava inançları

Cava efsanesi Tantu Pagelaran kökenini açıklar Java adası. Batara Guru (Shiva ) tanrılara emretti Brahma ve Vishnu Java adasını insanlarla doldurmak için. Ancak o sırada Java adası okyanusta serbestçe yüzüyordu. Tanrılar, adanın hareketsiz kalmasını sağlamak için, Mahameru Jambudvipa'da (Hindistan ) ve Java'ya iliştirilmesi.[11] Vishnu bir deve dönüştü kaplumbağa Tanrı ise Meru'yu sırtında taşıdı. Brahma bir deve dönüştü Naga Meru dağı güvenli bir şekilde taşınabilmesi için yılana büründü ve vücudunu dağın etrafına ve dev kaplumbağanın sırtına sardı. Java'nın üzerine saçılan dağ parçaları, volkanlar batıdan doğuya uzanan dağlık bölgeler. Meru dağının ana kısmı Java'nın doğu kısmına bağlıdır. Daha sonra tanrılar, Pawitra Dağı'nı (Penanggungan Dağı,) Meru dağının ana kısmı olurken Semeru yanardağ, Lord'un meskeni Shiva.

Efsanesi Aji Saka Java'nın ilk efsanevi kralı Aji Saka'nın getirdiği medeniyetin Java'ya gelişi hakkındaki hikayeyi ve Cava alfabesi.[12] Tanrılar Java adasını yarattıktan ve çiviledikten kısa bir süre sonra ada yaşanabilir hale geldi. Ancak adayı yöneten ilk yarış, Denawa (dev iblis) tüm yaratıkları bastıran ve insanları yiyen. Java'daki ilk krallık Medang Kamulan'dı ve kral, kendi halkının etini yiyen ülkenin zalim Kralı Dev Kralı Dewata Cengkar'dı.

Bir gün Aji Saka adında genç bir bilge adam Dewata Cengkar ile savaşmaya gelir. Aji Saka, Bumi Majeti'den geldi. Bazı kaynaklar onun kökeninin Jambudwipa (Hindistan ) Shaka (Schytian) kökenli, adını açıklıyor. Bir gün iki uşağı Dora ve Sembodo'ya Java'ya gideceğini söyledi. Onlara, o yokken ikisinin de yadigârını (Pusoko) koruyacağını söyledi. Java'ya vardıktan sonra Aji Saka, iç kesimlere, Medang Kamulan krallığına taşındı. Bir savaşta Aji Saka, Dewata Cengkar'ı Güney Denizi'ne itti. Dewata Cengkar ölmedi, bunun yerine bir Bajul Putih (Beyaz Timsah) oldu. Aji Saka, Medang Kamulan'ın hükümdarı oldu.

Bu sırada Dadapan köyünden bir kadın yumurta buldu. Yumurtayı Lumbung'una (Rice Barn) koydu. Bir süre sonra yumurta kayboldu, yerini bir yılan aldı. Köylüler yılanı öldürmek istediler ama yılan, "Ben Aji Saka'nın oğluyum, beni ona getirin" dedi. Aji Saka, yılana Güney Denizi'nde Bajul Putih'i öldürebilirse oğlu olarak tanınacağını söyledi. Her iki tarafın da güç ve beceri gösterdiği uzun ve fırtınalı bir savaşın ardından yılan, Bayul Putih'i öldürdü.

Söz verildiği gibi, yılan Aji Saka'nın oğlu olarak tanındı ve ona Jaka Linglung (aptal bir çocuk) adı verildi. Sarayda Jaka Linglung, sarayın evcil hayvanlarını açgözlülükle yedi. Kral tarafından cezalandırıldı ve onu Pesanga Ormanı'nda yaşamaya attı. Başını hareket ettiremeyene kadar sıkıca bağlandı. Sadece ağzına düşen şeyleri yemesi talimatı verildi.

Bir gün, dokuz köylü bir grup o Ormanda oyun oynuyordu. Birden çok yağmur yağıyordu. Bir mağarada barınak buldular. Sadece sekiz erkek çocuk içeri girerken, cilt hastalığından muzdarip dokuzuncu çocuk dışarıda kalmak zorunda kaldı. Birden mağara parçalandı ve sekiz çocuk ortadan kayboldu. Sadece dışarıda kalan güvendeydi. Mağara aslında Jaka Linglung'un ağzıydı.

Medang Kamulan krallığını yönettikten sonra, Aji Saka sadık hizmetkarlarını pusokoyu kendisine getirmeleri için bilgilendirmek için bir haberci gönderdi. Dora Sembodo'ya geldi ve ona Aji Saka'nın pusokoyu Java'ya getirmelerini istediğini söyledi. Sembodo, Aji Saka'nın emrini açıkça hatırladığı için reddetti: Aji Saka dışında hiç kimsenin pusokoyu almasına izin verilmedi. Dora ve Sembodo birbirlerine güvenmiyorlardı ve diğerinin pusokoyu çalmaya çalıştığından şüpheleniyorlardı. Ölümüne savaştılar. Aji Saka, neden bu kadar uzun sürdüğünü merak etti, sadece iki sadık hizmetçisinin cesetlerini ve aralarındaki korkunç yanlış anlaşılmayı keşfetmek için eve geldi. Aji Saka onlara daha sonra hanacaraka'nın kökeni olacak bir şiir yazdı. Cava alfabesi. Cava alfabesinin kendisi bir şiir ve mükemmel bir pangram, bunların satır satır çevirisi aşağıdaki gibidir:[13]

Hana caraka İki elçi vardı
veri sawala (Birbirlerine) düşmanlıkları vardı
padha jayanya (Onlar) eşit derecede güçlüydüler (kavgada)
maga bathanga İşte cesetler.

Minangkabau

Daha fazla bilgi: Adat ve Minangkabau halkının dini

Minangkabau kültürü büyük ölçüde İslam inancından etkilenmiştir. Sonuç olarak, İslam mitolojisi Minangkabau kültüründe bulunabilir. ancak Minangkabau halkı kabilelerinin adının kökeni hakkında kendi efsaneleri var. İsim Minangkabau olduğu düşünülüyor Portmanteau nın-nin Minang ("muzaffer") ve Kabau ("bufalo"). Bir efsaneye göre, bu ismin Minangkabau ile komşu prens arasındaki, geleneksel olarak Java ile ilişkilendirilen bölgesel bir anlaşmazlıktan kaynaklandığı söylenir. Bir savaştan kaçınmak için, yerel halk iki manda arasında ölümüne savaşmayı teklif etti. Prens kabul etti ve en büyük, en acımasız, en saldırgan bufaloyu üretti. Minangkabau, bıçak kadar keskin olacak şekilde küçük boynuzları olan aç bir yavru bufalo üretti. Tarlada yetişkin bufaloyu gören bebek süt umuduyla ilerledi. Büyük bufalo, yavru bufaloda hiçbir tehdit görmedi ve ona hiç aldırış etmedi, değerli bir rakip arıyordu. Bebek başını büyük boğanın karnının altına sokup meme aradığında, keskinleştirilmiş boynuzlar boğayı öldürdü ve Minangkabau tartışmayı kazandı. Minangkabau telif hakları Matriarch'a kadar takip edilebilir Bundo Kanduang.

Malayca

Ana makale: Malay folkloru

Malayca İslam kültüründen de büyük ölçüde etkilenmiştir. Sonuç olarak, İslam mitolojisi Malay halkı arasında efsaneyi şekillendirdi. Malay Annals (Sulalatus Salatin) bu mitlerin bazılarını tarif eder ve sıklıkla İslami ve Orta Doğu referanslarından bahseder. Malay efsanelerine göre Malay kralının atası Sang Sapurba Orta Doğu efsanevi-tarihsel bir figür olan İskender Dzulkarnain'in yarı tanrı soyundan Büyük İskender. Sang Sapurba'nın tepesine indiği söylendi. Bukit Seguntang içinde Palembang ve bölgedeki Malay krallarının selefi oldu.

Tanrılar

Tanrı ve tanrıçaların ve efsanevi veya efsanevi yaratıkların hikayesiyle bağlantılı efsane

Şeytanlar

Şeytanlar kötü niyetli varlıklardır ve kötü ruhlar. Bu iblislerin bazıları eski geleneklerden türetilirken, diğerleri son zamanlarda şehir efsaneleri.

Referanslar

  1. ^ a b Geleneksel bir Dayak dinine ilişkin en iyi çalışma, Hans Scharer'inki, Ngaju Dini: Güney Borneo Halkı Arasında Tanrı Kavramı; Rodney Needham tarafından çevrildi (Lahey: Martinus Nijhoff, 1963).
  2. ^ Cenazelerdeki şaman ritüelinin en ayrıntılı çalışması Waldemar Stöhr tarafından yapılmıştır. Süd-Borneo'daki Der Totenkult der Ngadju Dajak. Mythen zum Totenkult und die Texte zum Tantolak Matei (Den Haag: Martinus Nijhoff, 1966).
  3. ^ Nancy Dowling, "Hint Sanatının Cava Edilmesi" Endonezya, cilt 54 (1992).
  4. ^ a b c Stohr, W. & Zoeta Jadider, P. (1965) "Die Religionen Endonezyalılar." Die Religionen der Menschheit, vol. 5: 1, Stuttgart.
  5. ^ Leertouwer, L. (1977) Het beeld van de ziel bij drie Sumatraanse volken. İlahiyatta doktora tezi. Groningen, s. 177.
  6. ^ Sibeth, s. 65.
  7. ^ Bu Toraja efsanesi, resmi Tana Toraja web sitesinde doğrudan Toraja tarihinden çevrilmiştir. toraja.go.id, 2007-05-18 tarihinde alındı. Arşivlendi 20 Mayıs 2007, Wayback Makinesi
  8. ^ cf. Kis-Jovak vd. (1988), Böl. 2, Hetty Nooy-Palm, Toraja Dünyası, sayfa 12–18.
  9. ^ "Toraja Din". Dünya Dinine Genel Bakış. St. Martin Koleji, İngiltere. Arşivlenen orijinal 2006-10-06 tarihinde. Alındı 2006-09-06.
  10. ^ Edi Suhardi Ekajati; Undang A. Darsa; Umman Fathurahman. Jawa Barat, koleksi lima lembaga. Yayasan Obor Endonezya, Ecole française d'Extrême-Orient. Alındı 29 Mart 2012.
  11. ^ Soekmono, Dr R. (1973). Pengantar Sejarah Kebudayaan Endonezya 2. Yogyakarta, Endonezya: Penerbit Kanisius. s. 119. ISBN  979-413-290-X.
  12. ^ "Cava Karakterleri ve Aji Saka". Joglosemar. Alındı 29 Mart 2012.
  13. ^ Soemarmo, Marmo. "Cava Yazısı." Ohio Dilbilim ve Dil Öğretiminde Çalışma Raporları 14. Kış (1995): 69-103.

Dış bağlantılar