Felsefi Parçalar - Philosophical Fragments

Bu makale içerir çok fazla ve aşırı uzun alıntılar ansiklopedik bir giriş için. Lütfen makaleyi geliştirmeye yardım et gerçekleri bir tarafsızca yazılmış ile özet uygun alıntılar. Doğrudan teklifleri şuraya aktarmayı düşünün: Vikisöz. (Ocak 2020)

{Bilgi kutusu kitabı | | adı = Felsefi Parçalar veya Bir Felsefe Parçası | title_orig = Philosophiske Smuler eller En Smule Philosophi | çevirmen = | image = El yazması felsefi parçalar.png | image_size = 350px | caption = Kierkegaard'ın el yazısındaki Danca metin: Felsefi Parçalar veya Bir Felsefe Parçası Yazan S. Kierkegaard | yazar = Søren Kierkegaard (Johannes Climacus olarak) | illustrator = | cover_artist = | ülke = Danimarka | dil = Danimarka dili | series = İlk yazarlık (Pseudonymous) | tür = Hıristiyanlık, Felsefe, Psikoloji | yayıncı = | release_date = 13 Haziran 1844 | english_release_date = 1936 - İlk Çeviri | media_type = | sayfalar = ~ 83 | isbn = | preceded_by = Üç Yapıcı Söylem, 1844 | follow_by = Önsözler }}Felsefi Parçalar (Danimarka dili Başlık: Philosophiske Smuler eller En Smule Philosophi) tarafından yazılmış bir Hıristiyan felsefi eseridir Danimarka dili filozof Søren Kierkegaard 1844 yılında yazılmıştır. takma isim Johannes Climacus; diğer ikisi De omnibus dubitandum est 1841'de ve Felsefi Parçalara Bilimsel Olmayan Son Yazıyı Sonlandırma 1846'da.

Genel Bakış

Kierkegaardlı bilim adamları D.Anthony Storm^{[nb 1]} ve Walter Lowrie Kierkegaard'ın atıfta bulunabileceğine inanıyorum Johannes Climacus, 7. yüzyıl Hıristiyan keşiş, bir bireyin bir merdiven vasıtasıyla Hıristiyanlığa dönüştürüldüğüne inanan, her seferinde bir basamak (erdem).^[1] Kierkegaard, bireyin bir sıçrayışla Mesih ile bir anlayışa geldiğine inanıyor.

Kierkegaard akademisyen ve çevirmen David F. Swenson 1936'da kitabı İngilizceye ilk çeviren oydu. 1921'de yayınlanan Kierkegaard'ın daha önceki bir biyografisinde buna "Felsefi Çipler" adını verdi.^{[nb 2]}ve başka bir eski çevirmen, Lee Milton Hollander, Kierkegaard'ın 1923'teki eserlerinin bölümlerini ilk çevirisinde buna "Felsefi Üçlüler" adını verdi.^{[nb 3]}

Kierkegaard, önsözünde "17 parça halinde devam filmi" yazabileceğini ima etti.^[2] 22 Şubat 1846'da, 83 sayfalık eserinin 600 sayfalık bir devamı yayınladı. Parça. 200 sayfadan fazla Bilimsel Olmayan Yazıların Sonlandırılması ne demek istediğinin açıklamasına Felsefi Parçalar.^[3]

Bir alıntıya atıfta bulundu Platon onun içinde Felsefi Parçalara Ek Metin: "Ama sana sormalıyım Sokrates, sence tüm bunların sonucu nedir? Biraz önce de söylediğim gibi, tartışmanın kazıntıları ve talaşları, küçük parçalara bölünmüş." - Büyük Hippiler, 304a. Bu kitabı yazarken bu alıntı hakkında düşünüyor olabilirdi. Platon "Güzellik nedir?" Diye soruyordu. Kierkegaard, "Gerçek nedir?" Diye sorar.^[4] Kierkegaard 9 gün önce yayınladığında gerçeği çoktan sormuştu. Üç Yapıcı Söylem. Yayınlandıktan sadece 4 gün sonra Felsefi Parçalar o yayınladı Kaygı Kavramı.

Kierkegaard kitaplarını her ikisine de tepki olarak yazdı Georg Wilhelm Friedrich Hegel ve Karl Wilhelm Friedrich Schlegel yanı sıra Hristiyanlıkla ilgili spekülasyonun felsefi-tarihsel kullanımı. Schlegel, Kierkegaard'ınkiyle aynı başlığı taşıyan bir kitap yayınladı, Felsefi Parçalar 1799'da.^{[nb 4]}

Yapısı

Kierkegaard her zaman bir önsöz kullanmakta olduğu sahte yazarın adıyla imzalanmış. Bu uygulamaya yayınlanmamış kitabıyla başladı. Johannes Climacus yazarlık kariyeri boyunca devam etti. Ancak, yayınından sorumlu kişi olarak kendi adını ekledi. Felsefi Parçalar, Bilimsel Olmayan Yazıların Sonlandırılması, Ölüme Kadar Hastalık ve Hıristiyanlıkta Uygulama. O da çok yazdı söylemler kendi adıyla imzaladı. O uygulamaya şu yazıyla başladı: İki Yapıcı Söylem 1843'te. Kitabını beş ana bölüme ayırır.

• Bir Düşünce Projesi
• Öğretmen ve Kurtarıcı Olarak Tanrı: Hayal Gücünün Denemesi
• Kırgın Hıristiyan'ın Mutlak Paradoksu
  • Ek: Paradoks ve Rahatsız Edilmiş Bilinç
• Çağdaş Öğrenci Vakası
  • Perde arkası
• İkinci Elde Öğrenci

Daha sonra onun Bilimsel Olmayan Yazıların Sonlandırılması Kierkegaard, "Sorun Parça Bir Giriş Sorunu, Hristiyanlığa Değil Hristiyan Olmaya. "^[5]

Genel Bakış

Kierkegaard, Gerçeğe ulaşmak için kendi yöntemini geliştirmek için tanıdık Hıristiyan sözcük dağarcığını kullanır. Sokratik ve dini olmak üzere iki görüş sunar. Sokrates felsefi toplulukta otoriter bir ses olarak kabul edildiğinden, Kierkegaard fikirleriyle başlar. O geliştirdi hatırlama doktrini Kierkegaard'ın Hakikat açıklamasında kullandığı ve cehalet.

Onun amacı, sonlu gerçekle ilgilenen Sokrates'in ötesine, Ebedi Gerçeği açıklayan başka bir Öğretmene ilerlemektir. Aydınlanma hareket, Tanrı, doğa, bilgi ve insan kavramlarını tek bir dünya görüşünde birleştirmeyi amaçlıyordu. Kierkegaard bir karşı-Aydınlanma yazar.^[6] Tanrı bilgisinin yalnızca "Tanrı" nın verebileceği bir "koşul" olduğuna ve "An" Tanrı'nın Öğreniciye koşulu "belirleyici öneme" verdiğine inanıyordu.^[7]

Sokrates Sahip olduğu şeye sanatsal bir ifade veren yaşam tarzı ile kendine sadık kaldı anladım. Felsefi Parçalar s, 8

Kullanır kategori Hristiyan olmak isteyenlere yardım etmek için tek bireyin. "Ben Hıristiyan olma noktasına kadar eğitilmiş kişiyim. Eğitim bana dayatıldığı için ve o ölçüye göre, sırayla baskı yapıyorum. bu yaş; ama ben öğretmen değilim, sadece öğrenci arkadaşım. "^[8] Ve tekrar, "Bir kez ve her şey için ciddiyetle nazik okuyucuya her zaman katlanmasını mente'de (akılda tutulur) bütün çalışmanın arkasındaki düşünce: Hristiyan olmanın ne anlama geldiğidir. "^[9] Bir kişiyi ancak Hıristiyan olma noktasına getirebilir, çünkü tek bir birey, özgürlük içinde bir Hıristiyan olmayı seçmelidir. Kierkegaard, ya inan ya da gücenme diyor. Ama seçin.

Filozoflar ve Tarihçiler Mesih'e olan inancı iman yoluyla öğretmek yerine Hristiyanlığı kanıtlama eğilimindedir. Kierkegaard diyor ki,

"Kanıtı elimde tuttuğum, yani ispat etmeye devam ettiğim sürece, varoluş ortaya çıkmaz, eğer bundan başka bir sebeple onu ispatlamakla meşgul olursam; ama ispatı bıraktığımda, varlık ortaya çıkar. Orada." (...) "Sokratik Hatırlama doktrinine ve her insanın Adam, Sextus Empiricus "öğretme" ile ilgili geçişi hem zor hem de imkansız hale getirmeye hazırdır; ve Protagoras Sextus Empiricus'un bıraktığı yerden başlayacak, insanın her şeyin ölçüsü olduğunu savunarak, bireysel insanın diğerlerinin ölçüsü olduğu anlamında, ancak Sokratik anlamda hiçbir şekilde her insanın kendi ölçüsü olduğu, ne daha fazlası ne de Daha az. Felsefi Parçalar s. 29-30, 32 (Bkz. Aşk İşleri, Hong 1995 s. 367-368) Benzetme: Her kim bir Tanrı olduğuna ve aynı zamanda bir ilahi takdir olduğuna inanıyorsa, tutkunun olduğu kusurlu bir dünyada (ve bir yanılsama değil) kesinlikle imanı kazanmak için daha kolay bir zaman (inancı korumak için) daha kolaydır. kesinlikle mükemmel bir dünyada olduğundan daha tetikte kaldı. Böyle bir dünyada iman gerçekten de düşünülemez. Bütün melekler birleşselerdi, yine de yalnızca bir yaklaşım üretebilirlerdi, çünkü tarihsel bilgide tek kesinlik bir yaklaşımdır - ama aynı zamanda üzerine sonsuz bir mutluluk inşa etmek için çok az şey vardır. Bilimsel Olmayan Yazıların Sonlandırılması, 1846, Hong çevirisi s. 29-30

Bir Düşünce Projesi

Kierkegaard, Gerçeğin nasıl bulunduğuna dair bir örnek olarak Hatırlama Doktrini'ni kullanır. Antik Yunan felsefesi ve hala bulunur psikoterapi ve modern tıp. Bu bilimlerin her ikisi de geçmiş olaylarla ilgili hafızasını canlandırmak umuduyla hastayı "Öğrenen" i sorgulamaya dayanmaktadır. Terapist doğru soruyu sorabilir ve aradığı cevabı aldığını fark etmeyebilir, buna Meno paradoksu. Kierkegaard paradoksunu şu şekilde ortaya koyuyor: "Bir insanın arayamayacağını bildiği, bildiği için; ve bilmediği şeyi arayamayacağını çünkü ne arayacağını bile bilmiyor."^[10]

"Öğrenci" için sorun, "Hata" durumunda olması ve Hatasından habersiz olmasıdır. Doğuştan gerçeğe sahipti, yaratıcısının kim olduğunu biliyordu ama unuttu. Kierkegaard bu Hatayı "Günah" olarak adlandırır. Hayatını mala değil, dış mallara verdiğini nasıl öğrenebilir? Ruhun iç malları ? Bir Öğretmen ona "durumu" getirmelidir^{[not 1]} Gerçeği anlamak için gerekli.^{[nb 5]} Tüm süreci şu şekilde açıklıyor:

Öğrenci Hata durumunda olduğu sürece, ancak kendi eyleminin sonucu olarak (ve yukarıda gösterdiğimiz gibi, başka hiçbir şekilde bu durumda olması mümkün değildir), özgür görünebilir; çünkü kişinin kendi eylemiyle olduğu gibi olmak özgürlüktür. Ve yine de gerçekte özgür değil, bağlı ve sürgün edilmiş; çünkü Hakikatten özgür olmak, Hakikatten sürgün edilmektir ve kişinin kendi kendine sürgüne gönderilmesi bağlanmaktır. Ama kendisine bağlı olduğu için bağlarını gevşetip kendini özgür bırakamaz mı? Beni bağlayan ne olursa olsun, aynı şey dilediği zaman beni özgür bırakabilmelidir; ve bu güç burada kendi benliği olduğu için, kendini özgürleştirebilmelidir. Ama her halükarda önce bunu istemelidir.

onun zincirlerini dövdüğü için esaret onun gücüyle özgürlük içinde zorlama olmadan varolduğu için; ve böylece bağları güçlenir ve tüm güçleri onu bir araya getirmek için birleşir. köle nın-nin günah. - Şimdi böyle bir Öğretmen, kayıp durumu geri getiren ve öğrenciye Gerçeği veren biri? Onu arayalım Kurtarıcı, çünkü öğreneni esaretinden ve kendisinden kurtarır; onu arayalım Kurtarıcı Çünkü öğreneni, içine düştüğü tutsaklıktan kurtarır ve hiçbir esaret, bireyin kendini içinde tuttuğu esaret kadar korkunç ve kırılması imkansız değildir. Ve yine de gerekli olan her şeyi söylemedik; çünkü kendi kendine empoze ettiği köleliğiyle öğrenci kendine bir suçluluk yükü getirmiştir ve Öğretmen ona koşulu ve Gerçeği verdiğinde kendisini bir Kefaret, öğrencinin kendisinin yaptığı şeye yaklaşan gazabı uzaklaştırmak suçlu. Böyle bir Öğretmen öğrenci asla unutamayacaktır. Onu unuttuğu an için, tıpkı koşula sahipken Tanrı'nın var olduğunu unutan ve böylece esarete düşen biri gibi, tekrar kendi içine batar. Felsefi Parçalar, Swenson s. 12-13

Dönüşümü Aziz Paul tarafından Andrea Meldolla 1510-1553

Şimdi her şeyi Öğretmenine borçludur, ancak ruhunun dünyaya değil Tanrı'ya ait olduğunu unutmasının bu kadar uzun sürdüğünü öğrenmesi çok üzülüyor ve o "Tövbe ediyor".^[12] "An"^[13] Öğretmen, öğrencinin yaşadığı koşulu getirir a "Yeni doğum ". Kierkegaard," kendi içinde tıpkı bir yokluk -e olmak. Bu değişime "Dönüşüm" adını veriyor.^[14] "Doğumu deneyimleyen kişi, kendisini doğmuş olarak düşündüğünde, yokluktan varlığa bu geçişi tasavvur eder. Aynı ilke yeni doğumda da geçerli olmalıdır. Ya da zorluğun artması gerçeğiyle mi artmaktadır? yeni doğumdan önceki yokluk, önceki yokluktan daha fazla varlık içerir. ilk doğum ? Peki yeni doğumu kimin düşünmesi beklenebilir ki? "^[15] Bu bir paradokstur.

Meşe çekirdeği toprak kaplara dikildiğinde kırılır; eski deri şişelere yeni şarap döküldüğünde patladılar; insan yeni bir kap ve yeni bir yaratık olmadıkça, Tanrı kendini insanın zayıflığına aşıladığında ne olmalıdır! Ama bu hale geliyor, hangi emeklerin değişime katılacağı, doğum sancılarıyla ne kadar sarsılmış! Ve anlayış - ne kadar güvencesiz ve her an yanlış anlamaya ne kadar yakın, suçluluk acısı sevginin huzurunu bozmaya çalışırken! Ve ne kadar korkuttu; Çünkü dağlar Tanrı'nın sesiyle titrerken yere düşmek, onunla aynı masada oturmaktan daha az korkunçtur; ve yine de tam da buna sahip olmak Tanrı'nın endişesidir. Felsefi Parçalar s. 27

Kaç kişi "Gerçek nedir?" Diye sormadı. ve nihayet gerçeğin ona o kadar yaklaşmasının uzun zaman alacağını ve aynı anda o anda ne yapması gerektiğini belirleyeceğini umuyordu. Ferisi, "kendini haklı çıkarmak için" sorduğunda, "Komşum kim?" Muhtemelen bunun çok uzun süreli bir sorgulamaya dönüşebileceğini, bu yüzden belki çok uzun bir zaman alacağını ve ardından belki de "kavramı tanımlamanın imkansız olduğu" kabulüyle biteceğini düşündü.komşu ”Mutlak doğrulukla - tam da bu nedenle soruyu sordu, bir kaçış bulmak, zaman kaybetmek ve kendini haklı çıkarmak için. Fakat Tanrı bilge olanı aptallıklarıyla yakalar ve Mesih, soruyu soran kişiyi görevi içeren cevaba hapsetti. Yani Mesih’in tüm yanıtlarıyla birlikte. Søren Kierkegaard, Aşk İşleri s. 96-97

Gerçek içimdedir, yani gerçekten kendi içimde olduğumda (gerçek dışı bir şekilde kendi dışımda olmadığımda), eğer varsa, gerçek bir varlıktır, bir yaşamdır. Bu nedenle, "Bu sonsuz yaşam, tek gerçek Tanrı'yı ​​ve onun gönderdiği gerçeği bilmek" diyor. (Yuhanna 14: 6 Kutsal Kitap) Yani, ancak o zaman gerçeği içimde bir yaşam haline geldiğinde gerçekten bilirim. Bu nedenle Mesih, gerçeği yiyecekle karşılaştırır ve onu yemeye mal ederse, tıpkı fiziksel olarak, sahiplenilerek (asimile edilerek) yiyeceğin yaşam rızkına dönüşmesi gibi, aynı zamanda, ruhsal olarak da hakikat hem yaşamın hem de yaşamın rızkının hayattır. Hıristiyanlıkta Uygulama, Hong 1991 s. 206

Ancak Kierkegaard ilk kitabı Either / Or:

Biraz psikolojik gözlem yapmama izin verin. İnsanların hayatla ilgili bir şikayette bulunduklarında sık sık memnuniyetsizliklerini dile getirdiklerini duyarız; Yeterince sık dileklerini duyarız. Bunun gibi zavallı bir sefil düşünün; Burada ışık tutmayan dilekleri atlayalım çünkü tamamen tesadüfi olanları içeriyorlar. Diler: Keşke o adamın zekasına veya o adamın yeteneğine sahip olsaydım, gerçekten de aşırıya kaçmak için: Keşke o adamın sabrı olsaydı. Bu tür dilekler sık ​​sık işitilir, ancak hiç birinin ciddiyetle başka biri olmasını istediğini duydunuz mu? Talihsiz kişilikler denen insanların özellikle kendilerine özgü bir özelliği olduğu için, en çok kendilerine yapışmaları, tüm acılarına rağmen yine de tüm dünya için başka biri olmayı istemeyeceklerdir. Çünkü bu tür insanlar gerçeğe çok yakınlar ve kişiliğin ebedi geçerliliğini, içindeki neşe için bu tamamen soyut ifadeyi muhafaza etmiş olsalar bile, kutsamasında değil, eziyetinde hissediyorlar; kendileri olmaya devam etmeyi tercih ediyorlar. Ancak pek çok dileği olan kişi, her şey değişse bile sürekli olarak kendisi olacağı fikrindedir. Sonuç olarak, içinde, diğer her şeyle ilgili olarak mutlak olan bir şey vardır, bu, dileği ile ulaştığı değişim mümkün olan en büyük olsa bile, kendisinin olduğu bir şeydir. Yanıldığını daha sonra göstereceğim, ama bu noktada onu sadece kendisi yapan bu "benlik" için en soyut ifadeyi bulmak istiyorum. Ve bu özgürlükten başka bir şey değil. Bu yolla, kişiliğin ebedi geçerliliğinin çok makul bir gösterimini sunmak aslında mümkündür. Aslında, bir intihar bile aslında kendi benliğini ortadan kaldırmaya niyetli değildir; o da diliyor - kendisinin başka bir biçimini diliyor ve bu yüzden kesinlikle ruhun ölümsüzlüğüne çok inanan, ancak bütün varlığı o kadar tuzağa düşmüş ki bu adımda bulacağına inanan bir intihar buluyoruz. ruhunun mutlak formu. Bununla birlikte, bir bireye sanki sürekli değiştirilebiliyor ve yine de aynı kalabiliyormuş gibi görünebilir, sanki en içteki varlığı, varsayıldığı herhangi bir şeyi ifade edebilecek bir cebirsel simgeymiş gibi, bir Kendini seçmediği yanlış konumun bir kavramı yoktur ve yine de kişiliğinin ebedi geçerliliğinin aptallığında bir kabul vardır. Ancak uygun bir konumda olan biri için işler başka bir yol izler. Sonlu bir anlamda değil, kendini seçiyor, bunun için "kendini "gerçekten de diğer tüm sonlu şeylerin arasına giren sonlu bir şey olurdu - ama mutlak anlamda, ve yine de kendisini seçiyor, başka birini değil. Bu şekilde seçtiği bu benlik sonsuz derecede somut, çünkü kendisi kendisi ve yine de eski benliğinden kesinlikle farklıdır, çünkü onu kesinlikle seçmiştir. Bu benlik daha önce var olmamıştır, çünkü bir seçim yoluyla var olmuştur ve yine de var olmuştur, çünkü gerçekten "kendisiydi". buradaki seçim, iki diyalektik hareketi eşzamanlı kılar --seçilen varolmayan ve seçimle var olan - ve seçileni var; aksi takdirde bu bir seçim değildi. Başka bir deyişle, seçtiğim şey var olmasa da gelirse kesinlikle seçim yoluyla varoldu, sonra ben seçmedim - o zaman yarattım. Ama kendimi yaratmıyorum - kendimi seçiyorum. Bu nedenle, doğa yoktan yaratılırken, ben de doğrudan kişilik olarak yoktan yaratılıyorum, ben özgür ruhum çelişki ilkesinden doğar ve kendimi seçerek doğarım.

• Søren Kierkegaard, Ya / Veya Bölüm II, Hong s. 215-216

Öğretmen, Kurtarıcı ve Paradoks Olarak Tanrı

Kierkegaard, okuyucusunu bir öğretmenin nasıl öğretmen olabileceğini düşünmeye yönlendirir. Yaşamın ve koşullarının bir bireyin öğretmen olması için bir fırsat oluşturduğunu ve bunun da öğrencinin bir şeyler öğrenmesi için bir fırsat olduğunu söylüyor. Sokrates böyle bir öğretmendi. Peki ya Tanrı? Onu Öğretmen olmaya iten fırsat ne olurdu? Tanrı sevgiyle hareket eder ama sevgisi mutsuzdur. Kendini tıpkı bir öğretmen gibi anlatmak istiyor ama bilinen dünyadan değil, bilinmeyen bir dünyadan bir bireye gelen bir şey öğretiyor. "Sevgisi, öğrenciye olan sevgisidir ve amacı onu kazanmaktır. Çünkü eşitsizliğin eşit hale getirilebilmesi yalnızca aşkta ve bir anlayış ancak eşitlik veya birlik içinde gerçekleştirilebilir ve Öğretmenin mükemmel bir şekilde anlaşılması, engel tamamen öğrencinin yanından gelmedikçe, kendisi için mümkün kılınmış olanı anlamayı reddettiği sürece Tanrı değildir. "^[16]

Tanrı'nın amacı kendini anlamaktır ve Kierkegaard'a göre üç seçeneği vardır. Öğrencinin yanlış anlamayı unutmasına yardımcı olmak için öğrenciyi yükseltebilirdi. Tanrı, öğrenciye kendini gösterebilir ve Tanrı'nın varlığını düşünürken Hatasını unutmasına neden olabilir. Her iki seçenek de şu gerekçeyle reddedilir: eşitlik. Tanrı kendini nasıl insana eşit yapabilir? Sadece tarafından olma insanın kendisi, ama bir kral ya da yerleşik bir düzenin lideri değil, hayır, eşitlik uğruna, en alçakgönüllülerden biri, bir hizmetçi olmalı.^[17][18]

Kierkegaard'ın Günlüğü 1835

Ancak Tanrı, diğer insanlardan tamamen farklı olduğu için kendini anlayamaz. Tanrı günah işlememiştir, oysa her insan günah işlemiştir. Bu bir paradokstur, ancak nihai paradoks, tıpkı herkes gibi görünen tek bir bireyin Tanrı olmasıdır. "Tanrı'nın insan biçiminde var olduğu, doğduğu, büyüdüğü tezi kesinlikle en katı anlamıyla paradokstur, mutlak paradokstur." Hıristiyanlık, günahların bağışlanması kadar bir paradokstur.^[19] Kierkegaard, bireyin Paradoks ile temasa geçtiği "An" ın çok önemli olduğunu çünkü kararın alındığı yer burası olduğunu söylüyor. Bu onun Ya / Veya. Ya inan ya da gücen.^[20] Akıl, Paradoksu anlamaya çalışıyor ama kendi sınırına geliyor ve ne hakkında hiçbir şey bilmediğini anlayamıyor.

Akıl kendisinden kesinlikle farklı olanı nasıl anlayabilmelidir? Bu hemen ortaya çıkmazsa, sonuçları ışığında daha net hale gelecektir; çünkü Tanrı kesinlikle insandan farklıysa, o zaman insan kesinlikle Tanrı'dan farklıdır; ama Aklın bunu anlaması nasıl beklenebilir? Burada bir paradoks ile karşı karşıyayız gibi görünüyor. İnsanın yalnızca Tanrı'nın kendisine benzemediği bilgisini elde etmek için Tanrı'nın yardımına ihtiyacı vardır; ve şimdi Tanrı'nın kesinlikle kendisinden farklı olduğunu öğreniyor. Ama eğer Tanrı ve insan kesinlikle farklıysa, bu, insanın Tanrı'dan türettiği şey temelinde açıklanamaz, çünkü şimdiye kadar birbirine benziyorlar. Dolayısıyla onların benzememeleri, insanın kendisinden ne türediğiyle veya kendi başına getirdiği şeyle açıklanmalıdır. Felsefi Parçalar, Swenson s. 34 (bkz. 31-34)

Kierkegaard diyor Nedeni bilgisiyle "çarpışır" Bilinmeyen. Akıl ve Tanrı mutlu bir karşılaşma yaşarsa, birey inanan olur. Çarpışma mutsuz bir karşılaşmayla sonuçlanırsa Nedeni Rahatsız Edilir. Sebep, Paradoks'un absürt ve karşılaşmadan hiçbir anlam çıkaramaz. Ama "Paradoks kendini bahşederken akıl kendini teslim ettiğinde ve anlayış o mutlu tutkuyla tamamlandığında, birey mutludur ve daha fazlasını istemez."^{[21][nb 6]} Kierkegaard, Mesih'in her bireye "davet" sunduğunu söylüyor.^{[nb 7]}

Öğrenci ve İkinci Elde Öğrenci

Kierkegaard, bir Mesih çağdaşı ve sonraki nesillerin, Tanrı'nın kendisinin doğmasına ve kundağa sarılmasına izin verdiği Paradoksu anlamak için gerekli "koşulu" nasıl elde ettiğini araştırıyor. Bir çağdaş, yurtdışında yaşıyor olabilirdi ve bu durumda çağdaş, hikayeyi görgü tanıklarından duymak zorunda kalacaktı. Ne kadar güvenilir olurlar? Gördükleri tek şey aşağılık bir hizmetçiydi.^[22] Yakın çağdaşı, " tarihi bilgi ", bireye yardım etmek için bir fırsat anlama Sokratik anlamda kendisi ya da çağdaşı durumu Tanrı'dan alabilir ve bir inanan olabilirdi.^[23]

"Durum" devreye girer varoluş. Kierkegaard, "varoluşun bir tür değişiklik olduğunu, ancak öz ama içinde olmak ve mevcut olmayandan var olana bir geçiş. Ancak varoluş öznesinin geride bıraktığı bu yokluğun kendisi bir çeşit varlığa sahip olmalıdır. Okuyucusundan şunu düşünmesini ister. gerekli var olabilir veya gerekli "Var" ise, çünkü var olan her şey tarihi. Ama Kierkegaard için "var olan her şey özgürlük. " öğrenci özgürce seçer Kutsal Ruh onu günahkar olduğuna ikna ettiğinde Mesih'i takip etmek.

Sonunda, bu "An" ın bireye ne getirdiğini açıklar. "İnanç" diyor^{[nb 8]} tam olarak gerekli karaktere sahiptir; için kesinlik inanç her zaman mevcuttur olumsuz belirsizlik, her şekilde var olma belirsizliğine karşılık gelir. İnanç görmediğine inanıyor ... " ^[25]

Nesnel belirsizlik ve cehalet yoluyla paradoks, var olan kişinin içselliğini ortadan kaldırır. Fakat paradoks kendi içinde paradoks olmadığından, yeterince yoğun bir şekilde uzaklaşmaz. Risksiz, inanç yok; daha fazla risk, daha fazla inanç. Daha nesnel güvenilirlik, daha az içe dönüklük (çünkü içe dönüklük öznelliktir). Ne kadar az nesnel güvenilirlik, olası içsellik o kadar derin olur. Paradoksun kendisi paradoks olduğunda, saçma olanın etkisiyle uzaklaşır ve buna karşılık gelen içsellik tutkusu inançtır. Sokrates Tanrı olduğuna inandığında, tüm içsellik tutkusuyla nesnel belirsizliğe sımsıkı sarıldı ve inanç tam da bu çelişkide, bu riskte. Şimdi tam tersi. Nesnel belirsizlik yerine, burada nesnel olarak bakıldığında saçma ve içsellik tutkusuyla tutulan bu saçmalığın inanç olduğu kesinliği vardır. Öyleyse saçma olan nedir? Saçma olan, ebedi hakikatin zamanla var olması, Tanrı'nın var olması, doğması, büyümüş olması, diğer hiçbir insandan ayırt edilemeyecek bir şekilde tam olarak bireysel bir insan olarak var olmasıdır. Bilimsel Olmayan Yazıların Sonlandırılması, Hong s. 209-210

Bir birey Hristiyan olmadan da Hristiyanlığın ne olduğunu bilebilir. Kierkegaard, "Yazan Vaftiz Hıristiyanlık ona bir isim veriyor ve o bir Hıristiyan de nomine (isimle); ama içinde karar^{[not 2]} Hıristiyan olur ve Hıristiyanlığa adını verir.^[26] Varolan bir kişi, varoluş açısından Hristiyanlığın ne olduğunu sorsaydı ve sonra tüm hayatını harcarsa bu gerçekten gülünç bir çelişki olurdu. müzakere bunun üzerine-çünkü bu durumda ne zaman var olmalı? "^{[27][nb 9] [nb 10][nb 11]}

İnanç bir bilgi biçimi değil, özgür bir eylemdir, niyet, bir ile ilişkisi yok doktrin ama Tanrı ile bir ilişkisi var. Kierkegaard, "Kendi kendine aktif olan inanç, kendisini imkansız ve paradoksla ilişkilendirir, onu keşfetmede ve her an hızlı tutmada - inanabilmek için - kendi kendine aktiftir" diyor.^{[28][nb 12][nb 13]}

Tanrı'nın kendisinden herkes, bu koşuldan ötürü öğrenci olma koşulunu alır. (..) Tanrı'dan sahip olduğu şeye kim sahipse, ona ilk elden açıkça sahip olur; ve onu Tanrı'dan almayan kişi öğrenci değildir. (...) çağdaş öğrenci şartı halefe verirse, ikincisi ona inanmaya başlayacaktır. Koşulu ondan alır ve böylece çağdaş, halef için İmanın nesnesi haline gelir; bireye bu koşulu veren kişi için eo ipso (aslında) İmanın nesnesi ve Tanrı. Felsefi Parçalar s. 60-61

Kierkegaard bahsedildi Johann Georg Hamann (1730-1788) kitabında Tekrarlama s. 149 (1843) ve bu kitap, Felsefi Parçalar (s. 38ff, Swenson) ve Kierkegaard'ın yazdıkları da Hamann tarafından kitabında yazılmıştır, Sokratik Hatıra, Böylece:

Johann Hamann

Sokrates'in görüşü, zamanının bilgili sofistleri olan Sofistlere “Hiçbir şey bilmiyorum” dediği zaman bu kaba sözlerle özetlenebilir. Dolayısıyla bu sözler gözlerinde bir diken, sırtlarında bir belaydı. Sokrates’in cehaletinin beklentileri ve salgılarından başka bir şey olmayan tüm fikirleri, onlara Medusa’nın başının kılı, Aegis'in topuzu kadar korkutucu geliyordu. Sokrates'in cehaleti duyarlılıktı. Ancak duyarlılık ile teorik bir önerme arasındaki fark, canlı bir hayvan ile anatomik iskeleti arasındakinden daha büyüktür. Antik ve modern şüpheciler, Sokratik cehaletin aslan derisine kendilerini bu kadar çok sarabilirler; yine de sesleri ve kulaklarıyla kendilerine ihanet ederler. Hiçbir şey bilmiyorlarsa, neden dünyanın öğrenilmiş bir gösterisine ihtiyacı var? İkiyüzlülükleri gülünç ve küstahtır. Bununla birlikte, cehaletine kendini ikna etmek için bu kadar zekaya ve güzel sözlere ihtiyaç duyan her kimse, yüreğinde bunun hakikati için güçlü bir tiksinti beslemelidir. Kendi varlığımıza ve dışımızdaki her şeyin varlığına inanılmalı ve başka hiçbir şekilde belirlenemez. İnsanın sonundan daha kesin olan nedir ve hangi gerçek hakkında daha genel ve daha iyi onaylanmış bir bilgi vardır? Bununla birlikte, Musa'nın da açıkladığı gibi, Tanrı'nın kendisi tarafından günlerini sayması öğretilen dışında kimse buna inanacak kadar bilge değildir. Bu nedenle, bir kişinin inandığının kanıtlanması gerekmez ve bir önerme, bu nedenle inanılmadan, her zaman bu kadar tartışılmaz bir şekilde kanıtlanabilir. Hakikatlerin kendileri için yapılabilecek uygulama kadar önemsiz hakikat delilleri vardır; aslında, önermenin kendisine onay vermeden, önermenin kanıtına inanılabilir. Bir Hume'un nedenleri her zaman bu kadar inandırıcı olabilir ve bunların çürütülmesi yalnızca varsayımlar ve şüphelerdir; böylelikle inanç, en zeki pettifogger ve en şerefli avukatla eşit oranda kazanır ve kaybeder. İnanç, aklın işi değildir, çünkü inanç, tatmak ve görmek kadar az akıldan doğar. Hamann’ın Sokratik Hatıraları, (Bir Can Sıkıntısı Aşığı Tarafından Halkın Sıkıntısı İçin Derlendi), James C. O’Flaherty tarafından bir çeviri ve yorum, 1967 Johns Hopkins Press s. 167-169

Tanrı'nın şartını alan tek kişi mümindir. (Bu, insanın aklından vazgeçmesi gerekliliğine tam olarak karşılık gelir ve diğer yandan İman'a karşılık gelen tek otorite biçimini ifşa eder.) Eğer biri inanmayı teklif ederse, yani kendini inanmayı hayal ederse, çünkü birçok iyi ve dürüst insan burada tepede yaşayanlar inandıklarını, yani inandıklarını söylemişlerdir (çünkü hiç kimse bir başkasının mesleğini bundan daha fazla kontrol edemez; diğeri Emrin uğruna katlansa, katlansa, her şeye katlansa bile, bir yabancı olanın ötesine geçemez. kendisi hakkında diyor, çünkü bir yalan tam olarak gerçeğe kadar uzatılabilir - insanların gözünde, ama Tanrı'nın gözünde değil), o zaman o bir aptaldır ve esasen inanıp inanmaması kayıtsızdır. iyi ve dürüst insanların neye inandıklarına veya nelere inandıklarına dair kendi görüşü ve belki de Munchausen. Bir çağdaşın inanılırlığı ona herhangi bir ilgi duymaksa - ve ne yazık ki! bunun muazzam bir his yaratacağından ve yaprakların yazılmasına fırsat vereceğinden emin olunabilir; çünkü araştırmacının kendisinin inancına sahip olup olmadığı yerine güvenilir olup olmadığını soran bu sahte ciddiyet, manevi tembellik için ve Avrupa ölçeğinde kasaba dedikoduları için mükemmel bir maskedir - eğer böyle bir tanığın güvenilirliği tarihsel gerçekle ilgili olması gereken herhangi bir önemi vardır. Ama hangi tarihsel gerçek? Felsefi Parçalar s. 77

Çok fazla şey bildiği çağın talihsizliği ise, var olmanın ne anlama geldiğini ve içselliğin ne olduğunu unutmuşsa, o zaman günahın soyut kategoriler halinde tasarlanmaması önemliydi ki, içinde hiçbir şekilde tasavvur edilemez. yani kesin olarak varoluşla temel bir ilişki içinde olduğu için. Bu nedenle, çalışmanın psikolojik bir araştırma olması iyiydi, bu da kendi başına günahın sistemde bir yer bulamayacağını açıkça ortaya koyuyor; tıpkı ölümsüzlük, inanç, paradoks ve esasen varoluşla ilgili olan diğer bu tür kavramlar gibi, tam olarak ne sistematik düşünme görmezden gelir. "Kaygı" ifadesi insanı paragraf iddiasını düşünmeye değil, varoluş içselliğini düşünmeye sevk eder. Tıpkı "korku ve titreme "durumu teleolojik olarak Tanrı onu baştan çıkardığında askıya alınmış kişi, etik olanı yerine getirmekten umutsuz muafiyet içinde teleolojik olarak askıya alınmış kişinin ruh hali de endişe yaratır. Gerçek öznel olduğunda, günahın içselliği kaygı mevcut bireysellikte, gerçeğe mümkün olan en büyük mesafe ve en acı verici uzaklıktır. Bilimsel Olmayan Yazıların Sonlandırılması s. 269

İncelemeler ve değerlendirmeler

Kierkegaard eski öğretmeni ve papazı tarafından eleştirildi Hans Lassen Martensen Kierkegaard'ın yazısından, burada ve burada Bilimsel Olmayan Yazıların Sonlandırılması, Kilise'nin yardımı olmadan bir bireyin kurtarılabileceğini söylüyor. Martensen 19. yüzyıla inanıyordu Sosyalizm yok eder bireysellik ama Kierkegaard'ın tek bir birey üzerindeki vurgusunu çok tek taraflı olarak kabul etti.^[29] Kierkegaard, Hegelci yazarlara yanıt veriyordu. Ludwig Feuerbach ve David Strauss Tanrı'nın nesnel doğasını vurgulayan. Tanrı sadece insanın fikridir.

Tanrı kendini insana algılanabilir bir şekilde vermeden önce, insan Tanrı'nın bir nesnesidir; insanı düşünüyor; eylemini insanın doğasına ve ihtiyaçlarına göre belirler. Tanrı gerçekten özgürdür; kendini ifşa edebilir ya da göstermeyebilir; ama anlayış konusunda özgür değildir; insana ne isterse açıklayamaz, sadece insana uyarlanmış olanı, gerçekte olduğu gibi doğasıyla orantılı olanı; vahyi insan için bir vahiy olacaksa, başka tür bir varlık için değil de ifşa etmesi gereken şeyi açıklıyor. Şimdi, Tanrı'nın insanla ilgili olarak ne düşündüğü, insan fikri tarafından belirlenir - insan doğası üzerine düşüncelerden doğmuştur. Tanrı kendini insanın yerine koyar ve kendisini bu diğer varlığın onu düşünebildiği ve düşünmesi gerektiğini düşünür; kendini düşünür, kendi düşünme gücüyle değil, insanınkiyle. Vahiy şemasında Tanrı kendisine değil, insanın kavrama gücüne gönderme yapmalıdır. Tanrı'dan insana gelen, insana yalnızca Tanrı'daki insandan gelir, yani yalnızca insanın ideal doğasından olağanüstü insana, türden bireye. Böylece, arasında ilahi vahiy ve sözde insan aklı veya doğası, aldatıcı bir ayrımdan başka bir şey yoktur; - İlahi vahyin içeriği insan kökenlidir, çünkü onlar Tanrı olarak Tanrı'dan değil, insan aklının, insan isteklerinin, yani doğrudan insan aklının ve insan isteklerinin belirlediği şekilde Tanrı'dan ilerlemiştir. Ve böylece vahiyde insan, dolambaçlı bir yoldan kendine dönmek için kendi içinden çıkar! Burada, teolojinin sırrının antropolojiden başka bir şey olmadığı - Tanrı'nın bilgisi, insan bilgisinden başka bir şey değildir! Hıristiyanlığın ÖzüLudwig Feuerbach, 1841^[30]

Otto Pfleiderer, 1877'de Kierkegaard'ın görüşlerinin bir değerlendirmesini yazdı.^[31] He called his work "münzevi bireyci mistisizm."^[32]

Robert L Perkins wrote a book about Kierkegaard's books which used Johannes Climacus as a pseudonym.^[33] and Kierkegaardian biographer, Alastair Hannay, discusses Felsefi Parçalar 36 times in Søren Kierkegaard, A Biography.^[34] Jyrki Kivelä wonders if Kierkegaard's Paradox is David hume 's mucize.^[34] Which comes first existence or essence ? Richard Gravil tries to explain it in his book Varoluşçuluk.^[34] Kierkegaard says God comes into existence again and again for each single individual. He didn't just come once for all.

Existential point of view

An early existentialist, Miguel de Unamuno, discussed the relation between faith and reason in relation to Kierkegaard's "Postscript" to this book.

just as there is logical truth, opposed to error, and moral truth, opposed to falsehood, so there is also aesthetic truth or verisimilitude, which is opposed to extravagance, and religious truth or hope, which is opposed to the inquietude of absolute despair. For esthetic verisimilitude, the expression of which is sensible, differs from logical truth, the demonstration of which is rational; and religious truth, the truth of faith, the substance of things hoped for, is not equivalent to moral truth, but superimposes itself upon it. He who affirms a faith built upon a basis of uncertainty does not and cannot lie. And not only do we not believe with reason, nor yet above reason nor below reason, but we believe against reason. Religious faith, it must be repeated yet again, is not only irrational, it is contra-rational. Kierkegaard says: "Poetry is illusion before knowledge; religion illusion after knowledge. Between poetry and religion the worldly wisdom of living plays its comedy. Every individual who does not live either poetically or religiously is a fool" (Afsluttende uvidenskabelig Efterskrift, chap, iv., sect. 2a, 2, Concluding Unscientific Postscript to the Philosophical Fragments). The same writer tells us that Christianity is a desperate sortie (salida). Even so, but it is only by the very desperateness of this sortie that we can win through to hope, to that hope whose vitalizing illusion is of more force than all rational knowledge, and which assures us that there is always something that cannot be reduced to reason. And of reason the same may be said as was said of Christ: that he who is not with it is against it. That which is not rational is contra-akılcı; and such is hope. By this circuitous route we always arrive at hope in the end.^[35]

Hegel and his followers accepted Christianity without miracles or any other doğaüstü olma. Robert Solomon puts it this way:

"What is Christianity, "revealed religion," divested of its "figurative thought"? It is a faith without icons, images, stories, and myths, without miracles, without a resurrection, without a nativity, without Chartres ve Fra Angelico, without wine and wafers, without heaven and hell, without God as judge and without judgment. With philosophical conceptualization, the Trinity is reduced to Kant 's categories of Universality (God the father) Particularity (Christ the Son) and Individuality (The Holy Spirit). The incarnation no longer refers to Christ alone, but only to the philosophical thesis that there is no God other than humanity. Spirit, that is, humanity made absolute, is God, which is to say that there is nothing other than humanity … What is left after the philosophical conceptualization of religion? To the orthodox Christian, nothing is left, save some terminology which has been emptied of its traditional significance. From Hegel's gutted Christianity to Heine ve Nietzsche 's aesthetic atheism is a very short distance indeed. Hegel'den Varoluşçuluğa, Tarafından Robert C. Solomon, Oxford University Press US, 1989 p. 61^[36]

Eduard Geismar gave a seminar about the religious thought of Kierkegaard in 1933. He said, "Kierkegaard develops the concept of an existential thinker. The task of such a thinker is to understand himself in his existence, with its uncertainty, its risk and its tutku. Socrates was such an existential thinker. … from Socrates he has learned his method of communication, the indirect method. From Socrates he has learned to abstain from giving the reader and objective result to memorize, a sistematik scheme for arrangement in paragraphs, all of which is relevant only to amaç Bilim, but irrelevant to existential thought. From Socrates he has learned to confront the reader with a question, to picture the ideal as a olasılık. From Socrates he has learned to keep the reader at a distance, to throw him back on his individual responsibility, to compel him to find his own way to a solution. Kierkegaard does not merely talk about self-reliance; his entire literary art is devoted to the promotion of self-reliance."^[37]

Jean-Paul Sartre vehemently disagreed with Kierkegaard's subjective ideas. O oldu Hegelci and had no room in his system for faith. Kierkegaard seemed to rely on faith at the expense of the akıl. He developed the idea of Kötü niyetli. His idea is relative to Kierkegaard's idea of the Moment. Eğer bir durum (occasion for Kierkegaard) makes an individual aware of his authentic self and the individual fails to choose that self that constitutes bad faith.

Sartre was against Kierkegaard's view that God can only be approached subjectively.

Compared with Hegel, Kierkegaard scarcely seems to count. He is certainly not a philosopher; moreover, he himself refused this title. In fact, he is a Christian who is not willing to let himself be enclosed in the system and who, against Hegel's "entelektüellik," asserts unrelentingly the irreducibility and the specificity of what is lived. There is no doubt, as Jean Wahl has remarked, that a Hegelian would have assimilated this romantic and obstinate consciousness to the "unhappy consciousness," a moment which had already been surpassed and known in its essential characteristics. But it is precisely this objective knowledge which Kierkegaard challenges. For him the surpassing of the unhappy consciousness remains purely verbal. The existing man cannot be assimilated by a system of ideas. Whatever one may say or think about suffering, it escapes knowledge to the extent that it is suffered in itself, for itself, and to the degree that knowledge remains powerless to transform it. "The philosopher constructs a palace of ideas and lives in a hovel." Of course, it is religion which Kierkegaard wants to defend. Hegel was not willing for Christianity to be "surpassed," but for this very reason he made it the highest moment of human existence. Kierkegaard, on the contrary, insists on the transcendence of the Divine; between man and God he puts an infinite distance. The existence of the Omnipotent cannot be the object of an objective knowledge; it becomes the aim of a subjective faith. And this faith, in turn, with its strength and its spontaneous affirmation, will never be reduced to a moment which can be surpassed and classified, to a knowing. Thus Kierkegaard is led to champion the cause of pure, unique subjectivity against the objective universality of essence, the narrow, passionate intransigence of the immediate life against the tranquil mediation of all reality, faith, which stubbornly asserts itself, against scientific evidence – despite the scandal. Existentialism from Dostoyevsky

— Dostoyevsky to Sartre; The Search for Method (1st part). Introduction to Critique of Diyalektik Reason, I. Marksizm & Existentialism, Jean-Paul Sartre 1960^[38]

Time Dergisi summed up Sartre and Camus ' interpretation of Kierkegaard in this way,

Modern "existentialists," like Sartre and Camus, have kidnapped Kierkegaard's "absurdity," stripped it of all religious significance, and beaten it into insensibility, using it merely as a dummy to dramatize what they consider the futility of any way of life.^[39]

Christian point of view

Johann Goethe was influenced by Jean Jacques Rousseau's book, Emile veya Eğitim Üzerine and Kierkegaard may have been also. Here is a quotation from his book:

Whether matter is eternal or created, whether its origin is passive or not, it is still certain that the whole is one, and that it proclaims a single intelligence; for I see nothing that is not part of the same ordered system, nothing which does not co-operate to the same end, namely, the conservation of all within the established order. This being who wills and can perform his will, this being active through his own power, this being, whoever he may be, who moves the universe and orders all things, is what I call God. To this name I add the ideas of intelligence, power, will, which I have brought together, and that of kindness which is their necessary consequence; but for all this I know no more of the being to which I ascribe them. He hides himself alike from my senses and my understanding; the more I think of him, the more perplexed I am; I know full well that he exists, and that he exists of himself alone; I know that my existence depends on his, and that everything I know depends upon him also. I see God everywhere in his works; I feel him within myself; I behold him all around me; but if I try to ponder him himself, if I try to find out where he is, what he is, what is his substance, he escapes me and my troubled spirit finds nothing. Convinced of my unfitness, I shall never argue about the nature of God unless I am driven to it by the feeling of his relations with myself. Such reasonings are always rash; a wise man should venture on them with trembling, he should be certain that he can never sound their abysses; for the most insolent attitude towards God is not to abstain from thinking of him, but to think evil of him. Nereden The Creed of the Savoyard Priest 1762

Soren Kierkegaard read the works of both Hegel and Goethe. His ideas expressed in this book could have come from a few maxims written by Johann Goethe. Goethe and Kierkegaard each stressed the need for the individual to come to an understanding of what the Bible is all about and then applying that understanding as it is appropriated.

Literature is a fragment of fragments: the least of what happened and was spoken, has been written; and of the things that have been written, very few have been preserved. And yet, with all the fragmentary nature of literature, we find thousand fold repetition; which shows how limited is man's mind and destiny.We really learn only from those books which we cannot criticize. The author of a book which we could criticize would have to learn from us. That is the reason why the Bible will never lose its power; because, as long as the world lasts, no one can stand up and say: I grasp it as a whole and understand all the parts of it. But we say humbly: as a whole it is worthy of respect, and in all its parts it is applicable. There is and will be much discussion as to the use and harm of circulating the Bible. One thing is clear to me: mischief will result, as heretofore, by using it phantastically as a system of dogma; benefit, as heretofore, by a loving acceptance of its teachings. I am convinced that the Bible will always be more beautiful the more it is understood; the more, that is, we see and observe that every word which we take in a general sense and apply specially to ourselves, had, under certain circumstances of time and place, a peculiar, special, and directly individual reference. Goethe Maxims on Literature and Art Maxims, 404-405, 456-459 ^[40]

Paul Tillich ve Neo-ortodoks theologians were influenced by Søren Kierkegaard. Tillich's book The New Being^[41] is similar to Kierkegaard's idea of the "New Birth". O daha çok Hıristiyan varoluşçu daha Varoluşçu. Many of the 20th century İlahiyatçılar attempt to answer all the questions of Christianity for the individual, like who Jesus was olarak kişi. Kierkegaard's idea was different. He believed each single individual comes to Christ in his or her unique way.^[42] He was against all speculation regarding whether or not an individual accepts the prompting of the Holy Spirit. A New Birth doesn't come about through historical or philosophical ponderings. O yazdı,

"There is a prayer which especially in our times would be so apt: 'God in heaven, I thank you for not requiring a person to comprehend Christianity, for if it were required, then I would be of all men the most miserable. The more I seek to comprehend it, the more I discover merely the possibility of offence. Therefore, I thank you for requiring only faith and I pray you will continue to increase it." "When love forgives the mucize of faith happens"^[43]

Emil Brunner mentioned Kierkegaard in his 1934 book Arabulucu. "This is the stumbling-block in Christianity: that revelation, the divine manifestation-that is, eternal truth and everlasting salvation-has to be connected with the fact which took place once for all, or,-it amounts to the same thing-that we can never approach God directly but only through the Mediator. This stumbling-block is not only through the intellect-as Kierkegaard’s teaching would suggest. It is true, of course, that to the Greeks the message of the Cross was foolishness. Pride of intellect revolts against the claim that truth lies outside the realm of reason."^[44]

Thomas Merton, bir Trappist Monk etkilendi Felsefi Parçalar and other works by Kierkegaard.^[45] He wrote a book about the new birth in 1961.^[46] Merton says we come to an understanding with God because he gives us free speech, Parrhesia.^[47] Kierkegaard and Merton both point more to understanding than to reason as the motivating factor in belief.

University of Pennsylvania Professor Louis H. Mackey described Johann Climacus' point of view in his 1971 book Kierkegaard: A Kind of Poet (p. 164): "Climacus’ point in the Philosophical Fragments is that Christianity, which came into the world as a Miracle, ever remains a mystery beyond comprehension and imagination, intelligible only to a faith that is itself miraculous and God-given. But this does not mean that the act of faith entails spiritual suicide; it is rather the refusal to believe that stultifies. In any encounter of man with God-and that is what Christianity proposes-the initiative is God’s. Man’s only possible responses are faith or offense."^[48]

Julie Watkin, from the Tazmanya Üniversitesi, Australia, wrote the following about this book: Philosophical Fragments (…) "investigates in somewhat abstract philosophical language the Platonic-Socratic idea of recollection of truth before considering how truth is brought about in Christianity. The distinction made here is that with the former, the individual possesses the truth and so the teacher merely has to provoke it maieutically to the surface, so to speak, and is not vitally important, since any teacher would do. Where Christianity is concerned, the individual is like a blind person, needing the restoration of sight before he or she can see. The individual had the condition for seeing initially but is to blame for the loss of sight. The individual in Christianity thus needs the God and Savior to provide the condition for learning the truth that the individual is in untruth (i.e., sin). Since the God appears in the form of a lowly human and is not immediately recognizable, there is the element of the paradox. The individual must set aside objections of the understanding so that the paradoxical savior (who is the vitally important object of faith rather than the teaching) can give him-or herself to the individual in the moment along with the condition of faith."^[49]

Was Kierkegaard a Monergist veya a Synergist ? God's love moves everything.

Moved by love, the God is thus eternally resolved to reveal himself. But as love is the motive so love must also be the end; for it would be a contradiction for the God to have a motive and an end which did not correspond. His love is a love of the learner, and his aim is to win him. For it is only in love that the unequal can be made equal, and it is only in equality or unity that an understanding can be effected, and without a perfect understanding the Teacher is not the God, unless the obstacle comes wholly from the side of the learner, in his refusing to realize that which had been made possible for him. But this love is through and through unhappy, for how great is the difference between them! It may seem a small matter for the God to make himself understood, but this is not so easy of accomplishment if he is to refrain from annihilating the unlikeness that exists between them. Felsefi Parçalar s. 20

Ayrıca bakınız

• The New life of Dante Alighieri (The Vita Nuova of Dante)
• Johann Gottlieb FichteThe Doctrine of Religion Lecture III: Difficulties Arising from the Common Mode of Thought: Definition of Being (Seyn) and Ex-istence (Deseyn) s. 419ff 1806
• Selected sermons of Schleiermacher, Chapter IV: The Necessity of the New Birth
• İnanç ve Bilgi, by Georg Wilhelm Friedrich Hegel, 1802-Google Books
• Thomas Carlyle, Sartor Resartus, The Everlasting Yea or No
• 19th Cent. Philosophy: Soren Kierkegaard Gregory B. Sadler, has a whole video series about Felsefi Parçalar YouTube'da.

Notlar

Referanslar

Kaynaklar

Birincil kaynaklar

• Online English text of the Fragments
• Philosophical fragments Google Books (it has the historical introduction to the book)
• Felsefi Parçalara Bilimsel Olmayan Son Yazıyı Sonlandırma Volume I, by Johannes Climacus, edited by Søren Kierkegaard, Copyright 1846 – Edited and Translated by Howard V. Hong and Edna H. Hong 1992 Princeton University Press

İkincil kaynaklar

• The Philosophy of Religion: On the Basis of Its History, tarafından Otto Pfleiderer 1887 p. 209-213, 307-308
• Philosophical fragments and Johannes Climacus by Robert L. Perkins, Mercer University Press, 1994
• Kierkegaard: a biography by Alastair Hannay, Cambridge University Press, 2003 p. 222ff
• Is Kierkegaard's Absolute Paradox Hume's Miracle? By Jyrki Kivelä
• Existentialism from Dostoyevsky to Sartre; The Search for Method (1st part). Introduction to Critique of Dialectical Reason, I. Marxism & Existentialism, Jean-Paul Sartre 1960
• Varoluşçuluk by Richard Gravil, Humanities-Ebooks
• Run to the mountain: the story of a vocation by Thomas Merton, Patrick Hart, HarperCollins, 1995

Dış bağlantılar

• İle ilgili alıntılar Felsefi Parçalar Vikisözde