Polietniklik - Polyethnicity

Polietniklik New York City

Polietniklik, ve ayrıca çok ırklılık veya çok ırklılık (öneklerden poli, pluri, çok / tümü çoğulluğu belirtir), belirli kültürel fenomen sosyal yakınlık ve farklı insanlardan insanların karşılıklı etkileşimi ile karakterize edilen etnik arka planlar, içinde ülke veya diğer belirli coğrafi bölge.[1]

Aynı terimler, bireylerin kendilerini birden çok kişiyle özdeşleştirme yetenekleri ve isteklilikleriyle de ilgili olabilir. etnikler. Belirli bir bölgede birden fazla etnik köken, özellikle göçmenlik, karşılıklı evlilik, Ticaret, fetih ve savaş sonrası kara bölünmeleri.[2][3][4] Bunun ülkeler ve bölgeler üzerinde pek çok siyasi ve sosyal etkileri oldu.[5][6]

Hepsi olmasa da, çoğu ülke bir dereceye kadar polietnisiteye sahiptir. Nijerya ve Kanada yüksek seviyelere ve sevdiği ülkeler Japonya ve Polonya çok düşük seviyelere sahip olmak (ve daha spesifik olarak, homojenlik duygusu).[7][8][9][10] Bazılarında yaygın olan çok etnisite miktarı Batı ülkeleri her toplumun güçlü yönlerinin zayıflamasına yol açtığı inancını ve aynı zamanda polietnik nüfusa sahip ülkelerdeki siyasi-etnik sorunların belirli etnik kökenler için farklı yasalarla daha iyi ele alınacağı inancını içeren bazı argümanları kışkırttı.[11][12]

Kavramsal tarih

1985'te Kanadalı tarihçi William H. McNeill Antik ve modern kültürlerde çoketnisite üzerine bir dizi üç konferans verdi. Toronto Üniversitesi.[13] Ana tez dersler boyunca, kültürel norm toplumların farklı etnik gruplardan oluşması için. McNeill homojen toplum idealinin 1750 ile 1920 yılları arasında Batı Avrupa bekarlığa olan inancın artması nedeniyle milliyetçi toplumun politik örgütlenmesinin temeli. McNeill buna inanıyor birinci Dünya Savaşı homojen uluslara duyulan arzunun zayıflamaya başladığı zamandı.[14]

Siyasete etkisi

Polietniklik ulusları bölerek siyaset yerel ve ulusal hükümetler herkesi tatmin etmeye çalışırken etnik gruplar.[5] Birçok politikacılar ülkeler arasında dengeyi bulmaya çalışır etnik kimlikler kendi ülkelerinde ve bir bütün olarak ulusun kimliği.[5] Milliyetçilik de bu siyasi tartışmalarda büyük bir rol oynamaktadır. kültürel çoğulculuk ve birliktelik bunlar demokratik polietnik devlet için milliyetçiliğe alternatifler.[15]

Milliyetçiliğin etnik değil sosyal olduğu fikri, çeşitli kültürler, paylaşılan bir kimlik duygusu ve kökene dayalı olmayan bir topluluk gerektirir.[16] Kültürel olarak çoğul devletler, anayasal olarak ademi merkeziyetçi ve üniter devlet (örneğin, Birleşik Krallık ) ve bir federal eyalet (Belçika, İsviçre ve Kanada).[17] Bu polietnik bölgelerdeki etnik partiler devlet karşıtı değiller, bunun yerine bu eyalette maksimum güç arıyorlar.[11][16] Birçok polietnik ülke, politika kararlarında bu ikilemle karşı karşıyadır.[18] Aşağıdaki uluslar ve bölgeler, bu ikilemin ve etkilerinin sadece birkaç özel örneğidir:

Amerika Birleşik Devletleri

ABD dilleri (2006)[7]
ingilizce (sadece)224,2 milyon
İspanyol dahil Kreol34.0 milyon
Çince2.5 milyon
Fransızca dahil Kreol2.0 milyon
Tagalog1.4 milyon
Vietnam1.2 milyon
Almanca1,1 milyon
Koreli1,1 milyon

Amerika Birleşik Devletleri sık sık bir araya gelmek olarak tanımlanan farklı etnik kökenlerin kurduğu bir millettir "eritme potası, "Kurucu grupların birbirlerini etkileme ve etkileme derecesini vurgulamak için kullanılan bir terim veya a"salata kasesi, "eritme potası" metaforunun aksine daha yakın zamanda icat edilen ve bu grupların birbirlerine olan yakınlıklarına ve tüm bu grupların içinde yaşadıkları genel kültür üzerindeki etkilerine rağmen temelde farklı kimlikleri muhafaza etmelerini vurgulayan bir terim.[19]

Son yıllarda tartışmalı bir siyasi mesele şu soru oldu: iki dillilik.[20] Birçok göçmenler -dan geldi İspanyol Amerika yerli kim İspanyol konuşmacılar, geçtiğimiz yüzyıllarda önemli bir azınlık ve hatta ülkenin birçok alanında çoğunluk haline geldiler. Güneybatı.[7][21] İçinde Yeni Meksika İspanyolca konuşan nüfus% 40'ı aşıyor.[7][22] Nüfusun büyük bir kısmı ve birçok bölgede nüfusun çoğunluğu anadil olarak İspanyolca konuştuğu için dil politikası konusunda anlaşmazlıklar ortaya çıktı.[20]

En büyük tartışmalar, azınlık dil öğrencileri için iki dilli eğitim, İngilizce olmayan oy pusulalarının ve seçim materyallerinin mevcudiyeti ve İngilizce'nin resmi dil olup olmadığıdır.[20][23][24] Bir etnik çatışma iki dilliliği ve dil erişimini destekleyen çoğulcular ile buna şiddetle karşı çıkan ve önderlik eden asimilasyoncular arasında resmi İngiliz hareketi.[25] Amerika Birleşik Devletleri'nde bir resmi dil ama İngilizce fiili ulusal dil ve ülke nüfusunun ezici çoğunluğu tarafından konuşulmaktadır.[26]

Kanada

Kanada arasında birçok siyasi tartışma olmuştur Fransızca hoparlörler ve ingilizce hoparlörler, özellikle bölge nın-nin Quebec.[27] Kanada, hem Fransızca hem de İngilizce'yi resmi dil olarak tutmaktadır.[28] Quebec'teki siyaset büyük ölçüde şu şekilde tanımlanır: milliyetçilik Fransız olarak Québécois etnik ve dilsel sınırlara dayalı olarak bir bütün olarak Kanada'dan bağımsızlık kazanmak istiyor.[29] Ana ayrılıkçı parti, Parti Québécois iki kez egemenlik kazanmaya çalıştı (bir kez 1980 ve yine içinde 1995 ) ve 1995'te% 1,2 gibi dar bir farkla başarısız oldu.[30] O zamandan beri, birleşmiş kalabilmek için Kanada, Quebec'e statü katılımcısı, Quebec'i Kanada'nın birleşik ülkesi içinde bir ulus olarak tanıdı.[31]

Belçika

Arasındaki ayrım Flemenkçe kuzeyde konuşuluyor (Flanders ) ve Fransızca -konuşan Güney (Wallonia ) neden oldu Parlamenter demokrasi etnik olarak kutuplaşmak.[32] Eşit sayıda koltuk olmasına rağmen Temsilciler Odası Flaman ve Valon, Belçika'ya reçete edilir siyasi partiler hepsi ikiye bölündü ideolojik olarak aynı ama dilsel ve etnik açıdan farklı partiler.[32] Siyasi kriz son yıllarda o kadar kötü büyüdü ki, Belçika'nın bölünmesi korkuldu.[33]

Etiyopya

Etiyopya polietnik millet 80 farklı etnik gruplar ve 84 yerli diller.[34][35] Ülkedeki çeşitli nüfus ve kırsal alanlar, güçlü bir merkezi devlet yaratmayı neredeyse imkansız hale getirdi, ancak sonunda siyasi evrim yoluyla başarıldı.[36] 1974'ten önce milliyetçilik yalnızca radikal öğrenci grupları içinde tartışılıyordu, ancak 20. yüzyılın sonlarında bu konu siyasi tartışmaların ön saflarına çıkmıştı.[37][38]

Etiyopya, milliyetçilik tartışmalarını düzgün bir şekilde ele almak için siyasi sistemini modernize etmek zorunda kaldı.[38] Derg askeri hükümet bir Marksist-Leninist ideoloji, teşvik kendi kaderini tayin ve herhangi bir milliyet meselesinde uzlaşmayı reddetmek.[39] 1980'lerde Etiyopya bir dizi kıtlık yaşadı ve SSCB ayrıldı, yardımlarını kaybetti Sovyetler Birliği ve Derg hükümeti çöktü.[39] Sonunda Etiyopya yeniden istikrara kavuştu ve modern bir siyasi sistemi benimsedi. federal parlamenter cumhuriyet.[40]

Tüm gücü elinde tutan bir merkezi hükümet oluşturmak hala imkansızdı ve bu yüzden hükümet parçalandı.[41] Merkezi federal hükümet şu anda etnik temelli bölgesel eyaletlere başkanlık ediyor ve her etnik devlete kendi hükümetini kurma hakkı ve demokrasi.[42]

ispanya

İçinde ispanya 1808'den 1814'e kadar İspanyol Bağımsızlık Savaşı çok kültürlü bir İspanya'da gerçekleşti.[43] İspanya o sıralarda şu devletin kontrolü altındaydı: Kral Joseph, kimdi Fransa Napolyon I 'nun erkek kardeşi.[43] Ulus Fransız egemenliği altında olduğu için İspanyollar kuruldu koalisyonlar o zamanlar iktidarda olan Fransız siyasi sisteminin yerini alması için kendi siyasi temsiliyetlerini geri almaları için etnik grupların sayısı.[43]

Güneydoğu Asya

Güneydoğu Asya ülkeleri, 2009-10-10

İçinde Güneydoğu Asya kıta alanı (Myanmar, Tayland, Laos, Kamboçya ve Vietnam ) genel uygulamalar Theravada Budizm.[44] Çoğu dar görüşlü Güneydoğu Asya (yani Malezya, Brunei ve Endonezya ) çoğunlukla uygulamalar Sünni İslam.[45] İnsular bölgenin geri kalanı (Filipinler ve Doğu Timor ) çoğunlukla uygulamalar Roma Katolik Hristiyanlığı ve Singapur çoğunlukla uygulamalar Mahayana Budizm.[45]

19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında meydana gelen önemli uzun mesafeli işçi göçü, birçok farklı türde etnik çeşitlilik sağladı.[46] Arasındaki ilişkiler yerli bölgenin nüfusu, kültürel ve dilsel grupların bölgesel farklılaşmalarından ortaya çıktı.[46] Daha sonra göçmen azınlıklar, özellikle Çinliler de gelişti.[46] Her bir azınlık ve din için aşırı siyasi farklılıklar olsa da, bunlar hala siyasi toplulukların meşru üyeleriydi ve tarih boyunca önemli miktarda birlik oldu.[47] Bu yakındaki ikisinden de farklı Doğu ve Güney Asya.[47]

Toplum üzerindeki etkisi

Çoketnisite, zamanla toplumların uygulama şeklini değiştirebilir kültürel normlar.[6]

Evlilik

Amerika Birleşik Devletleri'ndeki evliliklerindeki artış, etnik çizgilerin bulanıklaşmasına neden oldu.[2] Miscegenation yasaları (ırklararası evlilikleri yasaklayan yasalar) 1967'de Amerika Birleşik Devletleri'nde kaldırıldı ve şimdi 2050'ye kadar Amerika Birleşik Devletleri'ndeki nüfusun beşte birinin polietnik nüfusun bir parçası olacağı tahmin ediliyor.[48] 2000 yılında, kendi kimliğini belirleyen Çok ırklı Amerikalılar, nüfusun 6.8 milyonunu veya% 2.4'ünü oluşturuyordu.[7][49]

Etnik evliliklerin sayısı artarken, polietnik olma ve kendilerini birden fazla etnik kökene sahip olma olasılıkları daha yüksek bulunan bazı etnik gruplar var. Bhavani Arabandi, polietnisite hakkındaki makalesinde şunu belirtiyor:

Asyalılar ve Latinler, siyahlara göre çok daha yüksek etnik gruplar arası evlilik oranlarına sahipler ve daha çok tek bir etnik köken ve ırksal kimlik iddia eden siyahlardan daha fazla çoketnisite bildiriyorlar. Yazarlar [Lee, J & Bean, FD], durumun böyle olduğunu savunuyor, çünkü siyahların bir "kölelik mirası", bir ayrımcılık geçmişi var ve "tek damla kuralı" (herhangi bir siyah kana sahip olduğunda) tarafından mağdur ediliyorlar. ABD'de otomatik olarak siyah olarak etiketlendi).[2]

Askeri

ABD Ordusu Afrika komutanı Tümgeneral William B. Garrett III, Uganda Halk Savunma Kuvvetleri Savunma Kuvvetleri Şefi General Nyakayirima Aronda ve Kenya Genelkurmay Başkanı General Jeremiah Kianga, açılış töreninde onurlandırıldı. Natural Fire 10, Kitgum, Uganda, 16 Ekim 2009.

Halen silahlı kuvvetlerin çoğu farklı etnik kökenlerden insanlardan oluşmaktadır.[14] Irk, etnik köken, dil veya arka plandaki farklılıklar nedeniyle polietnik kabul edilirler.[50] Polietnik kuvvetlerin birçok örneği varken, en önemlileri, Amerika Birleşik Devletleri'ninkiler de dahil olmak üzere dünyanın en büyük silahlı kuvvetleri arasındadır. eski SSCB ve Çin.[14] Polietnik silahlı kuvvetler yeni bir fenomen değildir; çok etnikli kuvvetler antik çağlardan beri mevcuttur. Roma imparatorluğu, Orta Doğu İmparatorlukları ve hatta Moğol Hanları.[50] ABD Askeri emriyle etnik bütünleşmeye başlayan ilk modern ordulardan biriydi. Başkan Truman 1945'te.[51]

Eleştiriler

Ayrıca, çok etnisiteye ve çok etnik bölgelerdeki etnik kökenlerin asimilasyonuna karşı argümanlar da var. Wilmot Robertson içinde Etnostat ve Dennis L. Thomson içinde Britanya Kolumbiyası'ndaki İzole Hintli Grupların Siyasi Talepleri, bir düzey için tartışmak ayrılıkçılık.[11][12]

İçinde EtnostatRobertson, polietnisiteyi yalnızca her kültürü azaltan bir ideal olarak ilan ediyor.[11] Polietnik bir kültür içinde, bir bütün olarak ulus veya bölgenin kültürel doruk noktasına, onu oluşturan her bir etnik kökene göre daha az yetenekli olduğuna inanıyor.[52] Esasen, çoketnisite, etnisitenin seyrelmesini teşvik eder ve böylece her etnisiteyi kültürün tüm yönlerinde engeller.[52]

İçinde Britanya Kolumbiyası'ndaki İzole Hintli Grupların Siyasi TalepleriThomson, ayrılıkçı politikaların bazı düzeylerinde (küçük de olsa) faydalarına dikkat çekiyor.[12] Etnik gruplara izin vermenin faydalarını savunuyor. Amish ve Hutteritler Amerika Birleşik Devletleri ve Kanada'da veya Sami içinde Norveç, yönetişimin sınırlarında yaşamak.[12] Bunlar, etnik kimliklerini korumayı tercih eden ve bu nedenle ulusun tüm etnisitelerine yönelik politikalara uymalarını gerektirmediği için kendileri için ayrılıkçı politikaları tercih eden etnik gruplardır.[12]

Ayrıca bakınız

Notlar

  1. ^ McNeil 1985, sayfa 85
  2. ^ a b c Arabandi 2000, Çevrimiçi
  3. ^ Smith 1998, sayfa 190
  4. ^ Smith 1998, sayfa 200
  5. ^ a b c Safran 2000, Giriş
  6. ^ a b Benhabib 1996, sayfalar 154–155
  7. ^ a b c d e ABD Sayım Bürosu
  8. ^ Thomson 2000, sayfalar 213-215
  9. ^ Burgess 2007, Çevrimiçi
  10. ^ Safran 2000, sayfa 1-2
  11. ^ a b c d Robertson 1992, sayfalar 1-10
  12. ^ a b c d e Thomson 2000, sayfalar 214–215
  13. ^ Ritzer 2004, sayfa 141
  14. ^ a b c Dreisziger 1990, sayfa 1-2
  15. ^ Kellas 1991, sayfa 8
  16. ^ a b Kellas 1991, sayfa 65
  17. ^ Kellas 1991, sayfalar 180-183
  18. ^ Safran 2000, sayfa 2-3
  19. ^ Adams 2001
  20. ^ a b c Navarrette 2007, çevrimiçi
  21. ^ Hakimzadeh 2007, Çevrimiçi
  22. ^ Crawford 1992, sayfa 154
  23. ^ Cromwell 1998, Çevrimiçi
  24. ^ Roache 1996, Çevrimiçi
  25. ^ Genç 1993, sayfa 73
  26. ^ McArthur 1998, sayfa 38
  27. ^ Bélanger 2000, çevrimiçi
  28. ^ Tuohy 1992, sayfa 325
  29. ^ McNeil 1985, sayfa 86
  30. ^ Leyton-Brown 2002, sayfa 5
  31. ^ Calgary Deklarasyonu
  32. ^ a b Lijphart 199, sayfa 39
  33. ^ Bryant, Çevrimiçi
  34. ^ Levinson 1998, sayfa 131
  35. ^ Grimes 1996
  36. ^ Genç 1993, sayfa 147
  37. ^ Tiruneh 1993, sayfa 150
  38. ^ a b Genç 1993, sayfa 149
  39. ^ a b Genç 1993, sayfa 152
  40. ^ Kavalski 2008, sayfa 31
  41. ^ Genç 1993, sayfa 159
  42. ^ Genç 1993, sayfa 209
  43. ^ a b c Baramendi 2000, sayfalar 80-84
  44. ^ Hirschman 1995 sayfa 19
  45. ^ a b Hirschman 1995 sayfa 20
  46. ^ a b c Hirschman 1995 sayfa 21
  47. ^ a b Hirschman 1995 sayfa 22
  48. ^ Lee 2000, sayfalar 221-245
  49. ^ Jones & Smith 2000 Çevrimiçi
  50. ^ a b Dreisziger 1990 sayfa 1
  51. ^ Yang 2000, sayfa 168
  52. ^ a b Robertson 1992 s. 10

Referanslar