Postremo mense - Postremo mense

Papa XIV. Benedict

Papa XIV. Benedict ilan etti papalık boğa Postremo mense 28 Şubat 1747'de. Diğer tüm papalık boğaları gibi adını da açılış sözlerinden alır. Latince Metin, Postremo mense superioris anni, "Bir önceki yılın son ayında" anlamına gelir. Boğa, Katolik Kilisesi'nin Yahudi çocukları ebeveyn izni olmadan vaftiz etme ve vaftiz edilmiş Yahudi çocukların ailelerinden zorla çıkarılması konusundaki öğretisinin bazı yönlerini yeniden ifade etti ve geliştirdi.

İçindekiler ve arka plan

Benedict birkaç yönerge belirlemiştir:[1][2]

  • Yahudi bir ailenin çocuğunu ebeveyn izni olmadan vaftiz etmek genellikle yasal değildir
  • Ölüm tehlikesi altındaki Yahudi bir çocuğu ebeveyn izni olmadan vaftiz etmek yasaldır
  • Kilise yetkilileri, vaftiz edilmiş bir çocuğu ebeveynlerinin vaftiz edilmediği takdirde velayetinden alma ve o çocuğun vaftizi yasal olsun ya da olmasın çocuğa Hristiyan eğitimi sağlamakla yükümlüdür.

Kilise yetkilileri, yasadışı vaftiz yapanları ağır bir şekilde cezalandırdı, ancak vaftizin yasadışı olmasının, vaftizin kilise politikası açısından sonuçları üzerinde hiçbir etkisi olmadı. Bu papalık boğasından önce, Katolik teologlar - Thomas Aquinas, Duns Scotus, Guillaume Durand ve Francisco Suárez - bu soruları da tartışmıştı.[3][4]

Postremo mense adreslendi Ferdinando Maria de 'Rossi [o ], yardımcısı Roma Piskoposluğu. 1747'de Antonio Viviani adlı bir Katolik, Roma Gettosu Roma Yahudilerinin hapsedildiği ve en büyüğü dokuz yaşında olan üç kızını Perla Misani'den vaftiz etti. Tükendi kutsal su, anneleri yokken 12 yaşındaki erkek kardeşlerine vaftiz sözlerini tekrarladı. De 'Rossi, son zamanlarda meydana gelen benzer beş vakaya dikkat çekti ve Benedict'ten rehberlik istedi ve "bu her gerçekleştiğinde, sanki ilk kez olmuş gibi konuşuluyor" dedi.[5][6][7] Benedict, ebeveynleri Katolikliği benimsemeye istekli olmadıkça, vaftiz edilen çocukların Yahudi ebeveynlerinin velayetinden alınmalarını emretti. Çocuklar Yahudiliğe dönselerdi, ceza ile karşı karşıya kaldılar. mürtedler. Benedict, vaftiz edilen çocukların kesin olarak tanımlanmış koşullar altında ebeveynleriyle kalmasına izin verilmesi şeklindeki uzlaşmacı tavrı reddetti.[4] Ayrıca, vaftiz talep eden yedi yaş ve üzeri Yahudi çocukların yasal olarak vaftiz edilebileceğini ve ebeveynlerinin velayetinden çıkarılabileceğini belirledi.[8]

Değerlendirme ve etki

Kenneth Stow'a göre, "Papa'nın kendi sözlerinden, kendisini yüzyılların geleneklerini inşa ediyor olarak gördüğü açıktır". Charles Ruch [fr ] Benedict'in verdiğini savunuyor

"un enseignement gelenekleri, définitif et à peu près complete. Les principes sont, à la lettre, ceux qu’a posés aziz Thomas [Aquinas]. Les sonuçlar sont empruntées aux décisions des papes et des conciles à l'enseignement commun des théologiens ... Quelques cas nouveaux sont résolus; mais les réponses données s'harmonisent avec les çözümleri qu’avaient reçues les problèmes précédemment étudiés. "

(geleneksel, kesin ve neredeyse eksiksiz bir öğretim. Prensipler, mektupta, Saint Thomas Aquinas'ın ortaya koydukları ile aynıdır. Sonuçlar papaların ve meclislerin kararlarından alınmıştır ve ilahiyatçıların ortak öğretisini takip eder ... bazı yeni vakalar çözülür; ancak verilen cevaplar daha önce çalışılmış problemlere verilen çözümlerle uyumludur.)

Ruch, Benedict'in öğretisinin daha sonra Kilise Doktoru tarafından onaylandığını belirtiyor. Saint Alphonsus Liguori, diğer ilahiyatçılar ve İnancın Yayılması için Kutsal Cemaat.[9][10] Nitekim Liguori, benzer bir olasılığı göz önünde bulundurarak, "İkincisi, ebeveynler kafirlere katılmak için inancı terk ederse, ebeveynler itiraz etse bile çocuklarının vaftiz edilebileceği kesindir. Tıpkı Kilise'nin zorlama gücü olduğu gibi ebeveynlerin imanı gözetmek, çocuklarını da onlardan alabilir. "[11]

Édouard Hugon Benedict'in ardından, vaftiz edilen çocukların "Kilise'ye ait bir şey haline geldiklerini, onlar Kilise bünyesine katıldıklarını ve Kilise onların üzerinde hak sahibi olduğunu ve onların ruhsal güvenliklerini sağlayabileceğini" yazıyor. onları ebeveynlerinden ayırın. "[12] Kardinal Louis Billot konuyu da aynı şekilde ele alır.[13]

15 Aralık 1751 tarihinde Benedict yayınlandı Probe te meminisse, vaftiz edildikten sonra Katolikliği terk eden Yahudi din değiştirenler için ilgili soruları tartıştı ve cezalar koydu.[14]

Yahudi ebeveynlerinden vaftiz edilen çocukların çıkarılması uygulaması, Krallığın düşüşüne kadar devam etti. Papalık Devletleri Avusturya gibi diğer Katolik devletler de benzer yasal hükümlere sahipti. 1858'de, Papa Pius IX alıntı Postremo mense kaldırılan kilise yetkililerini savunurken Edgardo Mortara Çocuğun Hıristiyan bir hizmetçi tarafından vaftiz edildiği ve yasa gereği yalnızca Katolik bir evde yetiştirilebileceği gerekçesiyle Yahudi ailesinin velayetinden. Pius, bunun vaftizin doğası gereği empoze edilen ilahi bir görev olduğunu ve "yapamayacağımızı" savundu. (opossumus olmayan) aksi halde yap.[15][16]

Ayrıca bakınız

Notlar

  1. ^ Cunningham, James J. (2006). Summa Theologiae: Cilt 57, Baptism and Confirmation: 3a. 66-72. Cambridge University Press. s. 112. ISBN  9780521029650.
  2. ^ Carlen Claudia (1990). Papalık Bildirileri, Bir Kılavuz, 1740-1978: Benedict XIV to Paul VI. Pierian Press. s. 6. ISBN  9780876502730. Alındı 13 Ocak 2018.
  3. ^ Caffiero, Marina (2012). Zorunlu Vaftizler: Papalık Roma'daki Yahudilerin, Hıristiyanların ve Dönenlerin Tarihçesi. California Üniversitesi Yayınları. s. 46. ISBN  9780520254510.
  4. ^ a b Caffiero, Marina (2012). Zorunlu Vaftizler: Papalık Roma'daki Yahudilerin, Hıristiyanların ve Dönenlerin Tarihçesi. California Üniversitesi Yayınları. s. 56. ISBN  9780520254510.
  5. ^ Kertzer, David I. (2008). Edgardo Mortara'nın Kaçırılması. Knopf Doubleday Yayın Grubu. s. 60. ISBN  9780307486714.
  6. ^ Vogelstein, Hermann; Rieger, Paul (1895). Geschichte der Juden, Romalılar: Bd. 1420-1870 (Almanca'da). Mayer ve Müller. pp.242.
  7. ^ Caffiero, Marina (2012). Zorunlu Vaftizler: Papalık Roma'daki Yahudilerin, Hıristiyanların ve Dönenlerin Tarihçesi. California Üniversitesi Yayınları. s. 148. ISBN  9780520254510.
  8. ^ Denzinger, Heinrich; Kilise, Katolik (1957). Katolik dogmanın kaynakları. Çoban. pp.363.
  9. ^ https://www.torrossa.com/en/resources/an/2905843. Alıntı dergisi gerektirir | günlük = (Yardım); Eksik veya boş | title = (Yardım)
  10. ^ Boş, Alfred; Mangenot Eugène (1905). Dictionnaire de théologie catholique: contenant l'exposé des doctrines de la théologie catholique, leurs preuves et leur histoire (Fransızcada). Letouzey et Ané. s. 353.
  11. ^ Liguori, Aziz Alfonso Maria de (1845). Theologia moralis (Latince). P. J. Hanicq. pp.350.
  12. ^ Hugon, Édouard (1931). Tractatus dogmatici (Latince). De sacramentis in communi et in speciali, De baptismo: Lethielleux. s. 230–233.
  13. ^ Billot (kart.), Louis (1901). De Ecclesiae sacramentis: Üçüncü derece partem S. Thomae'de commentarius (Latince). S. 68, Theses XXVII-XXVIII: Ex Typographia Iuvenum opificum a S. Ioseph. s. 267ff.CS1 Maint: konum (bağlantı)
  14. ^ Michael, R. (2008). Katolik Antisemitizm Tarihi: Kilisenin Karanlık Yüzü. Springer. s. 93. ISBN  9780230611177.
  15. ^ Mattei Roberto De (2004). Pius IX. Gracewing Yayıncılık. s. 155–156. ISBN  9780852446058.
  16. ^ Jodock Darrell (2000). Modernite ile Mücadele Eden Katoliklik: Tarihsel Bağlamda Roma Katolik Modernizmi ve Anti-Modernizm. Cambridge University Press. s. 41. ISBN  9780521770712.

Dış bağlantılar