Başlangıç - Prelest

Bu makale kontrol edilmek üzere aday gösterildi tarafsızlık. Bu adaylığın tartışması şurada bulunabilir: konuşma sayfası. (Kasım 2020) (Bu şablon mesajını nasıl ve ne zaman kaldıracağınızı öğrenin)

Başlangıç (kimden Rusça: прелесть, şuradan Rusça: лесть - cajolery (çekicilik, baştan çıkarma), Yunan: πλάνη - plani), ayrıca: manevi yanılsama, manevi aldatma, yanılsama, yanılsama olarak da bilinir, Kutsal Babalara göre Ortodoks Hristiyan bir terimdir. Ortodoks Kilisesi, sahte bir manevi durum, manevi bir hastalık, "insan doğasının yalanla yaralanması" (St. Ignatius Brianchaninov ).^[1]

Prelest akıl hastalığı ile karıştırılmamalı, Tanrı ile kişisel ilişkisinde övünme, gurur ve şeytani telkinlerden kaynaklanan ve alçakgönüllülük ve Kutsal Ayinler tarafından iyileştirilmesi gereken ruhsal bir hastalık ve manevi rehberlik altında karıştırılmalıdır. baba.^[2] Geniş bir yorumda, herkesin başlangıçta olduğu kabul edilir, yani herkesin bazı yanlış düşünceleri ve görüşleri vardır, hayatın anlamını tam olarak anlamaz ve bir dereceye kadar günahkârlığı vardır vb.

Dar anlamda kullanıldığında, belirli bir kişinin başlangıç ​​durumunda olduğu anlamına gelir, genellikle bu kişinin, başlangıçta dindar Hıristiyan yaşam yolunda olduğu, düşünceye kadar en güçlü gurur ve kendini beğenmişliğe sahip olduğu anlamına gelir. kişisel kutsallık hakkında. Kendini bir aziz olarak düşünmek - bu açık bir başlangıçtır, çünkü bir insan Tanrı'ya ne kadar yakınsa, kusurunu o kadar çok görür ve tüm gerçek azizler kendilerini kalp duygusunda en büyük günahkarlar olarak görürler. Başlangıca karşı olan durum manevi ayıklıktır.

Doğu Ortodoks görüşleri

Genel bilgi

Kesin olarak söylemek gerekirse, herhangi bir insan hatası veya yanlış bir düşüncenin hakikat olarak kabul edilmesi, başlangıç ​​aşamasının başlangıcı olabilir:

"Kendini kandırma ve şeytani aldatmanın kaynağı yanlış düşüncedir" St. Ignatius (Brianchaninov.

Ancak Kutsal Babalar, esas olarak ruhsal konularla ilgili insan yargılarındaki hatalar ve özellikle kişisel manevi durumu anlamadaki hatalar hakkında yazdı.

Kendine dair gerçek görüş (kendi ruhsal durumu, Tanrı'ya göre konumu, günahkârlık vb.) Gurur ve övünme tutkularıyla sıkı sıkıya bağlantılıdır ve bu tutkular tarafından çarpıtılır. Başlangıç ​​derecesi, bu tür bir çarpıtmanın derecesidir, yani kişinin kendi görüşündeki sahtelik miktarı ve yanlış görüşten gerçeğe geçişin zorluk derecesi.

Birçok Kutsal Babalar tarafından farklı türden başlangıçlar anlatılmıştır. Philokalia: St. Gregory of Sinai, St. Maximus Confessor, St. Symeon the Metaphrast, St. Yeni İlahiyatçı Symeon ve diğerleri. Bazı Kutsal Babalar "başlangıç" terimini açıkça kullanmadığında bile, münzevi yaşam hakkında yazmak, hangi ruhsal uygulamanın doğru olduğunu, yani kurtuluşa götürdüğünü, neyin yanlış olduğunu, yani tam tersine götürdüğünü ve dolayısıyla onu doğru olarak kabul ettiğini ima eder. başlangıç.

Modern bir okuyucu, en kapsamlı açıklamayı, Kutsal Babaların geleneklerini durmaksızın sürdürdüğü St. Ignatius'un (Brianchaninov) yazılarında bulabilir. Bu yazılardan bazıları bir "Başlangıç ​​Üzerine" kitabına dahil edildi.^[3] Aziz Ignatius'un ilk yüzyılların Kutsal Babalarının sözlerine dayanarak açıkladığı ve farklı yakın dönemler hakkında bilgi verdiği, yalnızca farklı yanılsama biçimlerine (yanlış dua, rüyalara güven, aşırı şevk, sahte tevazu vb.) adanmıştır. sanrı vakaları. Bu kitapta Aziz Ignatius, başlangıç ​​için şu tanımını verir: "İnsan doğasının yalanla yaralanıp", başka bir deyişle "insanın hakikat olarak kabul ettiği yalanı asimile etmesi" dir.

Yaşlı Joseph the Hesychast gibi bazı modern çileciler,^[4] Kutsal Dağ'ın yaşlı Paisios'u^[5] yaşlı Daniel Katounakiotis^[6] ayrıca prelest hakkında yazdı.

Ortodoks maneviyatı ve münzevi için prelest kavramı çok önemlidir. Bir Hristiyan (özellikle manastır) için dua etmeye başlaması başlıca tehlikelerden biridir. İsa duası.^[7]

Kendine özgü tezahürlerinde başlangıcı belirlemeye, ruhların ayırt edilmesi (veya ayırt edilmesi) denir. Ayrımcılığın erdemi "diğer erdemlerden daha büyüktür ve tüm erdemlerin kraliçesi ve tacıdır".^[8] Çok yüksek bir ruhsal yaşa karşılık gelir ve "üç feragat" gerektirir (Evagrius^[9], St. John Cassian^[10], St. John Climacus^[11]): dünyadan ayrılma, tutkularla içsel mücadele, dua edinme ve derin manevi bilgi. Gerçek ayrımcılık, tutkularla uzun süredir mücadele etme deneyiminin ardından gelir. Ayrımcılığın kaynağı, İlahi lütuf eylemi ve alçakgönüllülük erdemidir.

Profesör N.E. Pestov kitabında^[12] genel olarak, rahibe ile ilgili en güvenli manevi yolun deneyimli ve kutsal bir ihtiyara itaat içinde yaşamak ya da en azından başkalarının tavsiyesi üzerine yaşamak olduğunu yazar. Önceliğe düşmenin en hızlı yolu tam tersidir - kendi düşüncelerine güvenmek ve herhangi bir tavsiyeyi dinlememek.

Genel prelest ve prelest prelest

Aziz'e göre Ignatius Brianchaninov, "Manevi aldatma, istisnasız tüm insanların durumudur ve asıl ebeveynlerimizin düşüşüyle ​​mümkün olmuştur. Hepimiz manevi aldatmacaya maruz kalıyoruz. Bu gerçeğin farkında olmak ona karşı en büyük korumadır. Aynı şekilde, en büyük manevi aldatmaca, kişinin kendisini ondan bağımsız olarak görmesidir ".^[1]

Poltava Başpiskoposu Theophan, St. Ignatius'un bu ifadesini kısaca "genel başlangıç" ı ve kelimenin "doğru anlamıyla" başlangıcı ayırarak yorumlamaktadır. Yukarıda bahsedilenlerin tümünün temelinde şu tanımı verir: "Kısaca, kelimenin özel anlamındaki 'genel başlangıç' ile başlangıç ​​arasındaki fark, yukarıdakilere dayanarak, bu şekilde ifade edilebilir. Genel başlangıç Günahkârlığını unutmak ve farketmemek. İlk uygun dediğimiz şey, gerçekte var olmadığında kendine doğruluğu atfetmektir. Bir insan, doğru olduğunu düşünürse, o zaman doğruluğu ilahi değil, şeytani, Tanrı'nın lütfuna yabancı ve Büyük Abba Poemen'in meşhur sözünü hatırlamak gerekir: 'Günah işleyen ve tövbe etmeyen birine günah işleyen ve tövbe eden bir adamı tercih ederim. İlki iyi düşüncelere sahip, çünkü günahkâr olduğunu kabul ediyor. Ama ikincisi, yanlış, ruhu yok eden düşüncelere sahiptir, çünkü kendini doğru biri olarak hayal eder '(Bp. Ignatius, Patericon, 75) ".^[13]

Dışarıdan bakın

Birini ancak dışarıdan bakıldığında kutsal saymak mümkündür. Kendini kutsal kabul etmek, başbakanın açık bir tezahürüdür çünkü biri Tanrı'ya ne kadar yakınsa, kendini o kadar günahkar görür. St. Büyük Macarius şöyle der: "Birinin kibirli olduğunu ve lütufta pay sahibi olduğu için gurur duyduğunu görürseniz, o zaman mucizeler yaratmış ve ölüleri diriltmiş olsa bile, ancak ruhunu sahtekâr ve hor görülmüş ve ruhen fakir olarak tanımıyorsa ve iğrenç, kendisi için bunu bilmeden kötü niyetle soyulur.Mucizevi işaretler yaratsa bile, ona inanmamalı, çünkü Hıristiyanlığın işareti - Tanrı'nın önünde bilgili olanlar için, onu saklamaya çalışmaktır. insanlardan ve eğer kralın tüm hazinelerine sahipse, onları saklamak ve her zaman şöyle diyor: "bu benim hazinem değil, diğeri benim yerime koy ve ben bir dilenciyim, onu koyan isterse, o onu benden alacak. " Birisi: "Zenginim, edindiklerimden yeterince iyiyim ve daha fazlasına ihtiyacım yok" derse, bu bir Hristiyan değil, bir yanılsama ve şeytanın kabıdır. Tanrı'dan zevk almak doyumsuzdur ve ne kadar zevk alırsa ve komünler bu şekilde daha açgözlü hale gelir.Böyle insanlar Tanrı'ya karşı hevesli ve kontrol edilemez bir sevgiye sahiptirler, ne kadar başarılı olmaya ve kazanmaya çalışırlarsa, kendilerini o kadar çok tanırlar. fakir, her şeyde yetersiz oldukları ve hiçbir şey kazanmadıkları için: "Bu güneşin beni aydınlatmasına layık değilim" diyorlar. Bu bir Hıristiyan alametidir, bu alçakgönüllülüktür. "^[14]

Aziz Ignatius (Brianchaninov) "alçakgönüllülük kendisini alçakgönüllülük olarak görmez. Aksine, kendi içinde büyük bir gurur görür. Tüm dallarını bulmaya özen gösterir; onları ararken, hala çok şey olduğunu görür. aramak."^[15]

St. John Cassian, "daha temiz bir bakış daha çok fark eder, sitem dolu bir yaşam büyük bir kendini kınama üzüntüsüne yol açar, ahlakın düzeltilmesi ve erdemler için heveslerin çoğalması feryat ve iç çeker." Başardığı mükemmellik ve ruhu ne kadar temiz olursa, kendini ne kadar kirli görürse, alçakgönüllülük için o kadar çok neden bulur. Ve yükseklik için ne kadar hızlı çabalarsa, daha çok nereye gideceğini görür. çabalamak. "^[16]

Kutsal Dağ'dan Aziz Paisios, "kendisini bir aziz olarak gören ve günahkarlar olarak başkaları için dua eden bir adam Tanrı'ya iğrençtir" diyor.^[17]

Optina'dan St. Anthony (Putilov) günlüğüne "Kendim hakkında kötü bir düşünceye sahip olduğumda ve iyi bir düşünceye sahip olduğumda sanrının içinde olduğumu ancak o zaman anladım" diye yazıyor.^[18]

Çeşitler

Saint Ignatius (Brianchaninov) pek çok türden ön hazırlık olduğunu yazıyor. Her tür, ortaya çıktığı özel tutkuya karşılık gelir ve her tür bir şekilde gururla ilişkilendirilir. Her tür dua aynı zamanda uygunsuz dua ile ilişkilendirilir ve tövbe duanın temeli olmadığı zaman gerçekleşir. Aziz Ignatius, dua açısından iki farklı tür rahip olduğunu belirtir:

1. hayal gücü - kişi kendi içinde veya dışında var olmayan bir şeyi hayal eder. Bu tür bir yanılsama, aynı konuda iblislerden kaynaklanan gerçek vizyonlarla karışık halüsinasyonlarla sonuçlanan sahte dua yolunu (Cennet, Rab İsa Mesih, Melekler, Azizler) içerir.
2. kendini beğenmişlik (gurur, kibir) - kişi, sahip olmadığı Tanrı'nın önünde kendisine haysiyet atfeder. Kendini beğenme, dua sırasında doğal duyguların İlahi lütuf eylemine yanlış atfedilmesiyle kendini gösterebilir.

Aziz Ignatius, ilk türden başlangıcın zihnin yanlış eyleminden ve ikincisinin - kalbin yanlış eyleminden kaynaklandığını söyler.

Aziz Gregory of Sinai ayrıca çeşitli yanılsama biçimlerinden söz eder:^[19]

1. yanıltıcı vizyonlar ve zihinsel imgeler ve fanteziler, kibir ve kendini beğenmişliğin neden olduğu: "küstahlığı, yanılgı, küfür ile aldatma, küfürü korkuyla, dehşetle korkuyu ve zihnin doğal halinin düzensizliğiyle dehşeti takip eder."
2. şeytani etki - "kökeni, kendi kendine hoşgörüdür, bu da doğal arzudan kaynaklanır. Kendine hoşgörü, tüm tarif edilemez safsızlık biçimlerinde ahlaksızlığı doğurur." Bu form, bazı insanların gerçekte ahlaksızlık şeytanlarından kaynaklanan vizyonları ve kehanet armağanlarını içerir.
3. zihinsel düzensizlik - ilk iki formun bir sonucu.

Ön hazırlık ve delilik

Aziz Ignatius Brianchaninov'a göre, Sinai Aziz Gregory,^[19] Yeni İlahiyatçı Aziz Symeon,^[20] Valaam Elder Schema-Abbot John (Alexeev)^[21] ve diğer münzeviler, ilk tür dua (hayal gücüyle dua) çoğu zaman deliliğe yol açar. İkinci tür (kibir) bazen zihinsel bir hastalığa neden olmaz, ancak kişi yedi ölümcül günahtan biri olan gurur - kurtuluşa ulaşamaz. Aziz Ignatius bunun hakkında şöyle yazıyor: "Bu tür bir başlangıç ​​- korkunç: birincisi ruh için eşit derecede ölümcüldür, ancak daha az belirgindir; nadiren delilikle, intiharla biter, ancak kesinlikle hem zihni hem de kalbi bozar . "^[22]

Yanlış vizyonlar

Kutsal Babalara göre, sahte vizyonlar gururla ilişkilendirilir. Aziz Ignatius Brianchaninov, vizyon görmek isteyen ve zihni Kutsal Ruh tarafından yenilenmeyen ve yeniden yaratılmayan insanların gururla dolu olduğunu söylüyor.^[22] - bu, St. Ignatius'un yazdığı gibi, birinci ve ikinci türün başlangıcı arasında bir bağlantı olduğu anlamına gelir (yani, "hayal gücü" ve "kibir" arasında). Archimandrite Seraphim (Alexiev) şöyle der: "Gururun olduğu ve aynı zamanda kişinin bir vizyona sahip olduğu - bu Tanrı'dan olamaz, ama kesinlikle - kötü olandan."^[23]

Rumen yaşlı Cleopa (Ilie), sahte vizyonlar ve rüyalar yanılsamasına düşmenin 7 yolunu belirtir:^[24]

1. Gurur;
2. Vainglory;
3. Zayıf ve deneyimsiz zihin;
4. Pervasız şevk;
5. İtaatsizlik;
6. İtirafta kendi iradesi ve düşüncelerin gizlenmesi;
7. Kendini ve Kutsal Yazıları bilmemek.

Yaşlı Cleopa ayrıca Patericon'dan, görmeye layık olmadıklarını düşündükleri ve yanılsama tehlikesi nedeniyle vizyonları reddeden farklı azizlerin örneklerini veriyor. Ayrıca, farklı Kutsal Babaların iddialarından alıntı yaparak, kişinin gerçek olanların tüm özelliklerine sahip olsalar bile vizyonları kolayca kabul etmemeleri gerektiğini söyler - azizler vizyonları kabul etmekte hızlı olsalardı, aldatılırlardı ve aziz olmazlardı.

Yaşlı Hesychast Joseph hayatından örneklerden söz ederek, gerçek vizyonların her zaman önce veya sonra çok şiddetli acı ve üzüntüler olduğunu ve Tanrı tarafından yalnızca bir teselli olarak verildiğini söylüyor.^[25] Vizyon doğru olsa bile düşüncelerle mücadeleye dayanmak ve vizyon gerçeğiyle gurur duymamak çok zordur. Yaşlı Joseph vizyonlardan sonra gurur hakkında yazıyor: "Bundan sonra ne olur? Kişi iblislerin alayına dönüşür. Onu yazılarla ve vizyonlarla, rüyalar ve vahiylerle, sembollerle ve sayılarla, kahinler ve bir yığın batıl inançla kandırırlar."^[4]

Yaşlı Kutsal Dağın Paisios'u tek gerçek vizyona sahip bir kadın hakkında böyle bir hikaye anlatıyor. Sonra Şeytan ona Tanrı tarafından seçildiğini düşündü ve ona inandı. Sonra iblisler ona farklı vizyonlar ve vahiylerle eziyet etmeye başladılar. Sonunda, başka bir gerçek vizyonu vardı ve ona yardım edebilmesi için yaşlı Paisios'a yazması söylendi.^[5] Yani yaşlı Paisios, tüm vizyonlarından sadece 2'sinin Tanrı'dan geldiğini söylüyor.

Ayrıca Yaşlı Daniel Katounakiotis vizyonların eşlik ettiği bu türden birkaç uzun ön hazırlık durumu hakkında yazıyor. Çok sayıda vizyona sahip olan Ierotheos adında bir hiyerodeacon hakkında bir mektup yazıyor. Her şeyi itiraf etmesine rağmen itirafçılardan hiç kimse bunun bir hayal olduğunu anlamadı. Sonra yaşlı Sabbas ona gerçeği nasıl bulacağını öğütledi. Bundan sonra sanrı ortaya çıktı. Ancak tekrarlanan şeytan çıkarma işleminden sonra vizyonların durmasına rağmen, Ierotheos'un ruhunun yaralanması çok ciddi kaldı ve daha sonra tüm manastır yeminlerini bozdu. Bir başka başlangıç ​​vakası, meslekten olmayan Nicolaus'un başına geldi. Ayrıca uzun ve güçlü bir iblis eylemine maruz kaldı. İhtiyar Daniel, Nicolaus'u tüm vizyonlarının yanlış olduğuna ikna etse de, hayalinin izleri hayatının sonuna kadar görüldü.^[26]

"Büyük Saat" kitabında^[27], St. Panteleimon manastırından ihtiyar Jerome'un (Solomentsov) notlarında Mt. Athos, hieroschemamonk Theophan'ın hayatı anlatılır. Pek çok vizyonu vardı ve 15 yıl boyunca her şeyi ruhani babaya itiraf etti. Ama sonra fark edilir şekilde daha gizlendi ve gururlandı. Manevi babanın kendisi kadar yüksek bir yaşam sürmediğini düşünmeye başladı. Bir keresinde, itirafçıyı ziyaret ettiğinde, ona bazı vizyonlarından bahsetti ve sonra şöyle kaymasına izin verdi: "Ve sana bazı vizyonlardan bahsetmem emredilmedi." Buna itirafçı dedi ki, "Sizi hazırlıktan dolayı tebrik ediyorum!" Gizlediği iki vizyon hakkında konuştuğunda, bunların sahte olduğu ortaya çıktı. Kilit noktalardan biri, vizyon sırasında zihin özgürlüğü sorunuydu - eğer zihin vizyonu kontrol edebiliyorsa, o zaman doğru değildir (örneğin, Aziz Maximos Kavsokalyvites, Aziz Gregory ile bunun hakkında konuşuyor). Sonraki hayatta, baba Theophan bu hayalden kurtulamadı, Athos'u terk etti, ticaretle uğraştı ve işkenceler içinde öldü.

Kendini beğenmiş

Aziz Ignatius (Brianchaninov), "'kibir' ile enfekte olmuş kişiler çok yaygındır. Pişmanlık ruhu olmayan, kendi erdemlerini ve başarılarını kabul eden, Ortodoks Kilisesi'nin öğretisini istikrarlı bir şekilde tutmayan, ancak herhangi bir dogma veya gelenek hakkında keyfi olarak, kendi takdirine bağlı olarak veya heterodoks öğretiye göre tartışmak bu tür bir başlangıçtır. Sapmanın derecesi ve sapmanın kalıcılığı, başlangıç ​​derecesini belirler ".^[22] St. Ignatius ayrıca St. Büyük Macarius "Gururdan tamamen kurtulmuş kimse olmadığı için: 'kibir' denen ince bir yanılsamadan tamamen kurtulacak hiç kimse yoktur" dedi.

"Kibir" in akıl hastalığına da yol açabileceği bir örnek var. Hieromartyr Bishop Arseny (Zhadanovsky) "Spiritüel Günlüğü" nde bu tür bir yanılsama içinde olan bir kadın hakkında yazıyor. Her gün Kutsal Komünyon almak istedi. Bunu yapması yasaklandığında, evinde İlahi Ayinlere hizmet etmeye başladı. "Ancak davası ne yazık ki sona erdi. Aklını kaybetti ve şu anda akıl hastanesinde."^[28]

Yanlış hediyeler

Bazen iblisler "yardım edebilir"^[29] aldatılmış bir kişi. Bu "yardım", ya teolojik ve çok karmaşık bile olsa belirli şeyler hakkında tavsiyeleri içerebilir ya da sahte ruhsal armağanlar biçimini alabilir: sahte şifa yeteneği,^[30] yanlış basiret,^[31] sahte kehanet hediyesi,^[19] yalancı aralıksız dua,^[32] şeytanlar üzerinde yanlış güç,^[30] düşüncelerin yanlış okunması,^[33] yanlış tarafsızlık^[34] vb. Buradaki "yanlış" terimi "İlahi değil" anlamına gelir.

Gerçek İlahi armağanları yeterince bilmeyen, kime ve hangi koşullarda verilebileceğini deneyimsiz bir kişi,^[35] Böyle sahte bir armağanı İlahi olarak kolayca kabul edebilir. Bu tür sahte bir armağan, sahte "Mesih" in "hediyeyi" göndermesi gibi bazı açık dış olaylarla birlikte alınabilir,^[5] veya alıcı kişi için yavaş yavaş ve fark edilmeden gerçekleşebilir. Zamanından önce sahte hediyeler alan bazı kişiler^[36][37] ve kibirden dolayı Tanrı'ya kendilerine bir hediye göndermelerini istemek için dua ettiler ve onlar da onu iblislerden aldılar. Diğerleri açık bir şekilde hiçbir şey sormadılar, ancak zaten kibirliydi ve kendilerini değerli görüyorlardı, yani ikinci türün en başlangıç ​​durumundaydı.^[38]

Metropolitan Sourozh Anthony gençken diğer insanların düşüncelerini okuma yeteneğine sahip olduğunu hatırlıyor. Bir keresinde Tanrı'ya sordu: "Bu armağan Sizden değilse, onu ortadan kaldırın". Ve bu yetenek hemen ortadan kayboldu.^[33] Kendini beğenmiş bir kişinin böyle bir hediyeyi reddetmesi, onu almaya layık olmadığını düşünmesi ve Tanrı'dan hediyeyi almasını istemesi çok zordur. Bu sahte hediyeler, aldatılan kişi tarafından kabul edilirse, onu şeytanlara sahip olmaya veya intihara sürükleyebilir.^[39]

Düşüncelerin yanlış sessizliği ("şeytani sessizlik")

İç sessizlik ve düşünce eksikliği, belirli bir kişinin yüksek ruhsal durumunu mutlaka göstermez. St.John Climacus'a göre, iblisler bir kişiyi kasıtlı olarak terk edebilir - ya onu dikkatsizliğe sürükleyip sonra aniden ona saldırabilir ya da bir kişi kendini günahkar becerilere zaten sahipse ya da bir kişinin tümünün yerini alan bir ana tutkusu varsa diğerleri.^[40] Kronstadt'taki St. John rehabilitasyon merkezinde çalışan ve eski sekreterlere ve okültistlere yardım eden Peder John'un (Adlivankin) deneyimine göre, insanların sık sık nasıl tam bir "tarafsızlık" durumu gözlemlediklerine dair itiraflarını, yani günahkar düşünceler. Bu, onların mezhepçi ve okültist oldukları zamandı. Ortodoksluğa döndükten sonra, artık bu kadar uzun bir sakin durumları yoktu. Fr. John, böyle bir durum (buna "şeytani sessizlik" diyor) çok tehlikelidir - tam bir düşüncesizlik ve rahatlık ve kaçınılmaz olarak kişinin ayrıcalığı, yani gurur hakkındaki düşüncelere neden olur.^[41]

Gece rüyalarına güven

Oldukça tehlikeli bir başlangıç, rüyalara güvendir. Kutsal Babalar, iblislerden kaynaklanabilecekleri için onlara asla dikkat etmememiz gerektiğini söylüyorlar.^[42] St. John Climacus şöyle der: "Övünç şeytanlar kehanetlerini rüyalarda yaparlar. Geleceği tahmin ederler ve aldatmacalarının bir parçası olarak bizi bilgilendirirler, böylece vizyonlarımızın gerçekleştiğini keşfetmeye şaşarız. Gerçekten de bu fikre kapılırız. Zaten önbilgi hediyesine yakın olduğumuzu. "^[43] Sirach'ın Hikmeti okur: "Anlayamamaktan yoksun bir adamın umutları boş ve yanlıştır: ve rüyalar aptalları kaldırır. Rüyalara bakanlar, gölgede kalan ve rüzgârın peşinden giden ona benzer." (Sirach Bilgeliği 34: 1-2 ) "Çünkü rüyalar birçok kişiyi aldattı ve onlar da başarısız oldular, bu da kendilerine güveniyor." (Sirach Bilgeliği 34: 7 ) Kişi rüyalarını fark etmeye başlarsa, rüyalarında geleceğe dair işaretler ararsa, iblisler rüyalara olan güvenini hızlı bir şekilde intihara yol açacak kadar artırabilir veya kişiyi sapkınlığa dönüştürebilir.^[44] veya diğer ölümcül günahlar.

Öğretme tutkusu

Havari James, Mektubunda izinsiz öğretime karşı uyarıda bulunuyor: "Kardeşlerim, daha fazla kınama alacağımızı bilerek çok efendi olmayın" (Yakup 3: 1 ). Belirli bir kişide öğretme arzusu, sevgi ve alçakgönüllülükten ziyade şan ve gurur tutkularından kaynaklanıyorsa, yanlış bir kişisel haysiyet ve öğretme becerisine dayanan bir tür başlangıç ​​haline gelir ve bu tür bir öğreti sevindirir. tanrıya. Başpiskopos Averky (Taushev) James 3: 1 analizinde, kişinin büyük bir dikkatle ve kendine güvensizlikle öğretmeye başlaması gerektiğini söylüyor.^[45] Böylesi bir içsel kararlılık, kişisel erdemler hakkındaki gurur ve kibirli düşünceye zıttır. St. John Climacus aynı zamanda övünmekten bahsederken yasak öğretme konusunda da uyarıyor: "Size piskopos veya başrahip veya öğretmenin görevini kabul etmenizi söylediğinde onu yok sayın. Kasap tezgâhından köpek sürmek zordur."^[46]

Öğretim, aşağıdaki durumlarda bir tür başlangıç ​​olabilir:

• sorulmadan keyfi öğretim ve tavsiye (kişinin sorulmadan öğretmek üzere açıkça atandığı durumlar hariç);
• Konuyla ilgilenmeyen veya daha önceden anlayacak deneyimi ve bilgisi olmayan birine öğretmek;
• öğretmenin iyi bilmediği, özellikle de deneyimlerden değil, yalnızca kitaplardan bildiği bir şeyin öğretilmesi;
• Piskoposlara ve rahiplere ait bir öğretmenin onurunun keyfi olarak kazanılması, örn. kiliseye olan inancı alenen öğretmek.

Öğretmenin doğru motivasyonlarından biri, "Senden soran her adama ver" emrine göre başkalarıyla bilgi paylaşmaya itaat etmektir (Luke 6:30, Matta 5:42 ). Özellikle, Hesychast Yaşlı Joseph, neden keyfi değil, yalnızca sorulduğunda öğüt verdiğini açıklarken mektuplarında bu kelimeleri alıntılar.^[47] Aynı emir, St. Gregory Palamas Rahibe Xenia'ya neden talimat vermeye karar verdiğini açıkladığı bir mektupta.^[48] St. Ignatius (Briachaninov) ayrıca, "babalar komşularından soru sormadan komşulara kendi rızalarına göre tavsiyelerde bulunmayı yasaklar; yetkisiz konsey, kendi yeterliliği ve manevi haysiyet bilincinin varlığının bir işaretidir - ki bu bariz gurur ve benliktir. Aldatma (Hieromartyr Peter, Şam Büyükşehir Belediyesi ve diğer Babaların Görüşü. Philokalia, Cilt 3) Bu, kendilerine her zaman ve her karşılaşılan kardeşliği öğretmekle yükümlü olan rektörler ve üstler için geçerli değildir. (2 Tim 4, 2) Ancak diğer manastırları ziyaret ettiklerinde, İskenderiyeli Aziz Macarius'un Büyük Aziz Pachomius'a verdiği tavsiyeye uymaları gerekir.Pachomius, Macarius'a kardeşlerin rehberliği hakkında söyledi Abba Macarius, "Astlarınıza öğretin ve yargılayın ve dışarıdan kimseyi yargılamayın" dedi (Patericon ve Şehrin Abba Macarius'un Unutulmaz Hikayeleri, Bölüm 2). Bu kurala saygı duyuldu ve saygı duyulmaktadır. Tüm başrahipler Tanrı'yı ​​memnun etmek istiyor. "^[49]

Kendini beğenmiş öğretmen çoğu kez öğrencilerine zarar verdiğinin farkına varmaz çünkü onlar anlamazlar, yanlış anlarlar ve hatta bazı konuları yeterince deneyime veya bilgiye sahip olmadan anlayamazlar, ancak öğretmen öğretimini bırakmaz. Rab İsa, hazırlıksız olan ve anlayamayanlara öğretmemeleri konusunda uyarıyor: "Köpeklere kutsal olanı vermeyin, incilerinizi domuzların önüne atmayın, yoksa onları ayakları altında ezip tekrar dönüp sizi parçalasınlar." (Matthew 7: 6 ). St. John Chrysostom bu kelimelerin yorumlanmasında, öğretinin anlaşılamamasının nedeni hayatın yozlaşması olduğunu söylüyor.^[50] Yeni İlahiyatçı Aziz Symeon, anlaşılamayan bir şeyin öğretilmesi hakkında benzer bir şekilde konuşuyor: "Acemilere ve özellikle de en tembellerine mükemmelliğin nihai adımlarından söz eden, sadece onlara yardım etmiyor, ama aynı zamanda geri dönmelerini sağlıyor ".^[51] Yüksek konuların öğretilmesine ilişkin aynı fikir şu şekilde ifade edilir: Havari Paul: "Ama doğal insan, Tanrı'nın Ruhu'nu kabul etmez: çünkü bunlar ona aptallıktır: onları da bilemez, çünkü ruhen ayırt edilirler." (1.Korintoslular 2:14)

Aziz'e göre öğretmen. Yeni İlahiyatçı Symeon,^[52] konuyu deneyimden bilmeli. Hesychast ihtiyar Joseph şöyle yazıyor: "Tutkulu bir kişi başka bir tutkulu kişiye öğretmeye çalıştığında, lütufun öğretenden hemen geri çekildiği ve sonra diğer kişiyle aynı hatalara ve tutkulara düştüğü bir gerçektir. Önceden için" praxis, ”ona bu görev verilmemiştir."^[53] Ayrıca insan anlayışındaki ana rol, öğretmenin çabalarına değil, İlahi lütufun eylemine aittir. Yaşlı Joseph, Tanrı'nın lütfuyla anlamasına yardım etmediği sürece, hiçbir insan çabasının öğretiyi başarılı kılamayacağına birçok kez şahit olduğunu belirtir. St. Alaska Masum sevgi ruhunun eylemi hakkında, yalnızca bolca iman ve sevgiye sahip olanın, dinleyicilerin hiçbir yüreğinin karşı koyamayacağı bir ağzı ve hikmeti olabileceğini yazar.^[54]

Kilisede keyfi (yani piskoposun izni olmaksızın) öğretim ile ilgili olarak, Altıncı Ekümenik Konseyi okur: "Bir meslekten olmayan kimse alenen bir konuşma yapmamalı veya öğretmemeli, bu nedenle bir öğretmenin haysiyetine yatırım yapmalı, bunun yerine, Rab tarafından verilen yönetmeliğe boyun eğmeli ve kulağını sonuna kadar açmalıdır. öğretme yeteneğini ve onlar tarafından ilahi gerçekleri iyice öğretmenin lütfunu aldı. <...> Biri mevcut Kanon'a itaatsizlik ederken yakalanırsa, kırk gün aforoz olsun. "^[55] Bu kanonun yorumu şöyle: "Ancak, Zonaras'ın belirttiği gibi, söylemde ve mütevazı bir şekilde deneyimlenebilecek herhangi bir meslekten olmayan kişi şansı varsa, özel olarak soru soranları yanıtlamak ve öğretmek yasak değildir ve Kitap VIII. Apostolik Tedbirler bildiriyor. Çünkü onlar Tanrı'dan öğretilecekler diyor: Apollos nasıl konuştu ve Rab hakkındaki gerçekleri öğretti ve sadece Rab'bin vaftizini bildiği gerçeğine rağmen (Elçilerin İşleri 28 : 25) ve aynı Apollos'u Tanrı'nın yolunu daha kesin olarak öğreten Aquilas ve Priscilla ".

Dikkatsizlik

Dikkatsizlik ve ihmal yanılgısı, bir erkeğin erdemlerine duyulan gayretin kademeli ve fark edilmez şekilde zayıflaması ve kurtuluşun emek olmaksızın elde edilebileceğine dair yanlış bir fikrin ortaya çıkmasıdır. Optina'dan St. Ambrose mektuplarından birinde dikkatsizlik hakkında bir tür yanılsama hakkında şöyle yazıyor: "Dikkatsizlik yanılsaması (olabilir); ancak münzevi olmadığımız için düzenli yanılgı oluşmayacaktır".^[56] Başka bir mektupta İncil'den alıntı yapıyor: "Hristiyan görevlerinizi yerine getirmedeki soğukluktan ve isteksizliğinizden şikayet ediyorsunuz. Göklerin krallığının şiddete maruz kaldığı ve şiddet uygulayanların onu zorla aldığına dair İncil'in sözlerini hatırlayın (Matthew 11:12 ) ve yeteneklerinize ve fırsatlarınıza göre kendinizi zorlayın. "^[57] Gerçek münzevi, mevcut durumundan asla memnun olmaz. Asla yeterli olmadığını, savaşması gerektiğini ve emirleri yerine getirmediğini anlar.^[58] İhmal halinde ve ruhsal gayretin yokluğunda insan durumu kaçınılmaz olarak kötüleşir: "Ölümsüz olarak insan ruhu aynı durumda kalamaz: ya iyileşir ya da kötüleşir". (Optina Aziz Macarius).^[57]

Sina'lı Aziz Gregory, dikkatsizliğin nedeninin kendini sevmek olduğunu söylüyor.^[57]

Valaam manastırının başrahibi Piskopos Pankratius (Zherdev) bir röportajda diyor^[59] her iki ucun da tehlikeli olduğu manastır hayatı hakkında: aşırı şevk ve dikkatsizlik. İkincisi de bir yanılsamadır ve şimdi hakimdir. Dikkatsizlik durumunda, bir keşiş, St.Petersburg'un sözlerine göre, aslında hala manastır hayatı sürdürdüğünü düşünerek aldatılır. Sarov Seraphim, o sadece siyah bir ateşçi. Siyah kıyafetler giymesine rağmen, bir meslekten olmayan kişiden yalnızca karısı olmadığı için farklıdır.

Şema-arşimandrit Abraham (Reidman), keşişlerle konuşma kitabında^[60] ayrıca dikkatsizliğin bir yanılsama olduğunu düşünür ve dikkatsizliğin bir anlamda gururla zıt, ama daha da tehlikeli olduğunu söyler. Dikkatsizliğin çok yaygın bir tezahürü, gıdalardaki yoksunluğun zayıflamasıdır. Aşırı beslenmeyle kişide tutku hareket etmeye ve zihni karartmaya başlar, özellikle cinsel şehvet tutkusu ve özellikle gençlerde. Ayrıca dikkatsizlik, kişi kendini çok fazla bağışladığında, uzun kilise ayinlerine katılamayacak kadar tembel olduğunda, günlük dua kuralını terk ettiğinde, tembellikte kendini gösterebilir. İtaatte, bir keşiş kendi iradesini keserek savaşmak için tembel olabilir, ruhani babanın kutsamasına göre tam olarak yapmaya çalışmaz, daha çok kendi aklına ve muhakemesine güvenebilir.

Şema-arşimandrite İbrahim, İsa namazının terk edilmesini, manastırların dikkatsizliğinin en tehlikeli tezahürü olarak görür: "Bir kişi İsa Namazını terk ederse, ruhsal yaşamı reddeder", "dua ipi kuralının terk edilmesi, yapmadığınız anlamına gelir herhangi bir manastır hayatı yürütmek. " Kutsal Babalar, namazın terk edilmesi konusunda da aynı şeyi söyler. St. John Climacus şöyle yazıyor: "Öz irade, itaat içinde yaşayan keşişin mahvolmasıdır. Ancak yalnızlık için mahvolmak, duanın kesilmesidir."^[61] Suriyeli Aziz İshak, "Zihin düzensizliğinin başlangıcı (bunun işareti zihinde belirmeye başladığında), öncelikle İlahi hizmete ve duaya tembellikte görülür."^[62]

Ayrıca Aziz John Climacus, dikkatsizliği iblis saldırılarının nedenlerinden biri ve Tanrı'nın bir insanın dualarını yerine getirememesinin nedenlerinden biri olarak adlandırmaktadır: "İçimizdeki her şeytani ayaklanma aşağıdaki üç bağlantılı nedenden kaynaklanmaktadır: dikkatsizlik, gurur ya da iblislerin kıskançlığı. Birincisi acınacak haldedir, ikincisi acınacak haldedir, ancak üçüncüsü kutsanmıştır ";^[63] "Tanrı'ya talepte bulunulduğunda ve hemen yanıtlanmadığında, bunun nedeni şunlardan biri olabilir: ya dilekçenin erken olması ya da değersiz ya da övünerek yapılmış olması ya da eğer verilirse kibirle sonuçlanacağı için, ya da ihmal ve dikkatsizlik sonuçlanacağı için. "^[63]

Başlangıç ​​nedenleri

According to Saint Gregory of Sinai, there are 3 sources for prelest: "arrogance, the envy of demons, and the divine will that allows us to be tried and corrected. Arrogance arises from superficiality, demonic envy is provoked by our spiritual progress, and the need for correction is the consequence of our sinful way of life. The delusion arising solely from envy and self-conceit is swiftly healed, especially when we humble ourselves. On the other hand, the delusion allowed by God for our correction, when we are handed over to Satan because of our sinfulness, God often permits to continue until our death, if this is needed to efface our sins. Sometimes God hands over even the guiltless to the torment of demons for the sake of their salvation".^[64]

If the person conceals sins or thoughts in confession or does not trust to his spiritual father, he can also fall into prelest: "Think in this wise: the Holy Spirit dwells in your confessor, and he will tell you what is right. But if you say to yourself that your confessor lives a careless life, how can the Holy Spirit dwell in him, you will suffer mightily for such thoughts, and the Lord will bring you low, and you are sure to fall into delusion".^[65] Also, elder Ephraim of Philotheou speaks about his teacher, elder Joseph the Hesychast, who used to say to his disciples about some people who suffered from prelest. Such people quite often committed suicide because they believed that an Angel appeared to them, whereas it was a demon. The delusion was in the thought: "Do not tell that to the Elder".^[66]

The most likely time to fall into prelest

Yaşlı John Krestiankin in his word about spiritual guiding says that the most dangerous time in relation to prelest is the beginning of the spiritual life. "Upon entering the Church, winged with new sensations, the newly-born reaches with his consciousness straight for the Kingdom of Heaven, to the heights of mysteries that are hidden behind the impenetrable curtain of Divine revelation. At that moment the spiritual father and his spiritual child enter into a unified struggle with the dark powers, the latter of which are ready with their deceit to turn the new convert from the path of salvation. The enemy's deception will hunt after this person for the rest of his life, offering him its dangerous sweetness. This initial period is particularly dangerous, for this sweetness still resonates with the nature of the fleshly man, and finds sympathy and response deep within his soul. The spiritual father's strength in this struggle lies in prayer and love for his spiritual child's soul, which has come to desire its own salvation. The spiritual child's protection lies in his trust of the pastor, in the awareness of his own sinfulness, and mistrust of himself".^[67]

St. Gregory of Sinai also writes that "around beginners and those who rely on their own counsel the demons spread the nets of destructive thoughts and images, and open pits into which such people fall; for their city is still in the hands of the workers of iniquity, and in their impetuosity they are easily slain by them. It is not surprising that they are deceived, or lose their wits, or have been and still are deluded, or heed what is contrary to truth, or from inexperience and ignorance say things that should not be said. Often some witless person will speak about truth and will hold forth at length without being aware of what he is saying or in a position to give a correct account of things. In this way he troubles many who hear him and by his inept behavior he brings abuse and ridicule on the heads of hesychasts. It is not in the least strange that beginners should be deceived even after making great efforts, for this has happened to many who have sought God, both now and in the past".^[68]

Premature desire of impossible virtues

St. Ignatius (Brianchaninov) writes that there is a spiritual law of interrelationship of virtues so that one certain virtue cannot be acquired without acquiring another that is in close relationship with the first one. For a spiritually inexperienced person, the very idea that some virtue can be premature seems almost blasphemous,^[69] but this is true according to Holy Fathers. St. Isaac of Syria writes that "It is the good will of the most wise Lord that we reap our spiritual bread in the sweat of our brow. He established this law not out of spite, but rather so that we would not suffer from indigestion and die. Every virtue is the mother of the one following it. If you leave the mother who gives birth to the virtue and seek after her daughter, without having first acquired the mother, then these virtues become as vipers in the soul. If you do not turn them away, you will soon die".^[70] St. Ignatius (Brianchaninov) writes that "the fallen angel strives to deceive monks and draw them to destruction, offering them not only sin in its various forms, but also lofty virtues that are not natural to them". St. John Climacus writes that "the devil proposes impossible virtues to those who live under obedience, and unsuitable ideas to those living in solitude. <...>The enemy persuades them to look too soon for these virtues, so that they may not persevere and attain them in due time."^[71]

St. Ignatius warns that the books of Holy Fathers can act on novices so much that they, in inexperience and ignorance, easily dare to leave the place of residence, which has all the convenience for personal salvation by means of execution of evangelical commandments, and to seek for another higher way of life, seductively painted in their imagination.^[72] Such desires are the basis of many forms of prelest: desire of visions, revelations, and other supernatural gifts, execution of very long prayer rule, extreme fasting, premature desire of stillness and seclusion.

Expectation of grace

The very thought about forthcoming grace and receiving Divine gifts, expectation of grace is a clear manifestation of pride. St. Ignatius writes: "If there is an expectation of grace within you – beware, you are in a dangerous state! <...> Prelest exists already in self-conceit, in considering oneself worthy, in the very expectation of grace."^[73]

The Gospel says: "The kingdom of God cometh not with observation" (Luke 17:20 ). According to St. Isaac of Syria^[36] ve St. Macarius of Optina,^[74] these words mean that the ones who prematurely desired to acquire grace, acquired pride and fall. And this is not a sign that a man loves God but a mental illness. Saints who acquired grace, thought that they did not have it, and this humility kept them safe from the fall. St. Isaac adds: "How can we strive for high Divine gifts while Apostle Paul glories in tribulations." The same idea is expressed by St. Aegina Nektaryoları: "The ones who seek the Divine gifts and insights while being immersed in the passions are in proud and foolish delusion. First, one need to work on cleansing oneself. Grace is sent as a gift to those who are cleansed from the passions. And they get it quietly, at the moment that they do not notice."^[75]

St. Ambrose of Optina provides in one letter an example of such expectation of Divine gifts. A nun thought that she will receive all spiritual gifts at the day of the feast of Başmelek Mikail; but on that day she was depressed and thought of suicide. St. Ambrose wrote that it was a delusion, and that living in complete solitude would be dangerous for her because of such demonic attacks.^[76]

Schema-archimandrite Abraham (Reidman) reminisces about his youth, when he did not pray with the Jesus Prayer, did not know any experienced elders, and did not read the books of the Holy Fathers. He read for the first time the conversation of St. Sarov Seraphim ile Motovilov,^[77] but understood it in a primitive way and began to pray about acquisition of grace. As a result, he began to see visions from demons. Fortunately, later he came to his senses and realized that he was in delusion.^[78]

İyileştirme

The above-mentioned kinds and properties of prelest suggest possible general means of curing it. These are opposite to different manifestations of prelest:

• Holy Sacraments (Confession, Communion, Unction);
• Humility;
• Obedience;
• Prayer without side thoughts, especially without imagining Lord İsa Mesih, Melekler, Heaven, etc., paying attention to the words of the prayer;
• Prayers of other people of the holy life about the deluded person;
• Reading the Holy Scripture and the writings of Holy Fathers;
• Work therapy.

Nevertheless, no universal and suitable for everyone advice can be given for curing prelest. From the general point of view, fight with prelest is a fight with demonic thoughts mostly containing pride which, as St. Ignatius (Brianchaninov) notes,^[22] sometimes changes into deep sadness and desire of suicide. Keeping this in mind, the means of curing prelest should include some means of fighting with sinful thoughts and decreasing their influence on the deluded person. Elder Paisios of the Holy Mountain says^[5] that if a spiritual person trusts his thoughts - that is already the beginning of delusion. Pride darkens the mind and even the prayers of holy people do not help such person. He should understand that keeping such thoughts (like "I am holy", "I am better than others" etc.) in the mind - that is prelest. Such thoughts should be disclosed either to the elder, or to the spiritual father, or to the abbess of the monastery, and then thrown away. Because of that, the first way to get rid of prelest is the Sacrament of Confession. If the person saw any vision, he should tell it immediately to his spiritual father not concealing anything.^[79] Then the person should follow exactly the specific advice of the spiritual father. Other Sacraments are needed as well but sometimes deluded persons are forbidden to take the Holy Cemaat by their spiritual father for some period of time, sometimes rather long (1–3 years).

For example, it is written in Patericon of Mt. Athos about one monk who was living with his elder in a skete at Mt. Athos. Because of conceit, he gradually started to fulfill his own will, prayed more and more but without asking his elder about it. Then he was deluded by false visions, almost died and finally revealed everything to his elder. The elder sent him to a monastery and forbade to take Holy Communion for 3 years. The monk started to live there with many brethren, washed dishes and recovered.^[80]

One woman saw a lamp before icon at her house lit by itself. That happened every midnight and even in the presence of other people. She accepted that as Divine. But when she told that to her spiritual father, a known ascetic Bishop Basil (Preobrazhensky), he said: "No, this phenomenon is not from grace, but from the enemy. And because you accepted it as being from grace, I am giving you a penance: do not receive the Holy Mysteries for one year. The lampada will not light itself again". Truly, the lampada did not light by itself from that day on.^[81]

Sometimes in monasteries people suffering from prelest are also given ignoble obediences to humble them. Such obediences often include some hard and dirty work. Such work therapy decreases pride and demonic attacks that cause prelest and helps to switch the mind from the sinful thoughts to something else. St. Joseph of Optina writes in one letter to the abbess of some monastery about a deluded nun by the name of Mavra. He writes that Mavra should wash dishes or peel potatoes - it can decrease the pride that caused prelest. He also writes that she should not take Holy Communion often - the spiritual father should first incline her to humility and self-abasement. At the same time, solitary life should be completely forbidden for Mavra - otherwise she will go completely mad.^[82]

Another story about healing through work therapy is told by Hieromartyr Archimandrite Kronid (Lyubimov). A novice by the name of Alexander from Holy Trinity St. Sergius Lavra arbitrary increased his prayer rule and started to see visions. When his condition was revealed, he was sent to another monastery and was given an obedience to clean the horse stalls in the stable yard. At first, he protested: "You appoint such a great ascetic to such a humiliating obedience", but then he agreed and all brethren started to pray about him. Alexander worked all day long and did not have time for his previous intensive prayer feats. Several years later Archimandrite Kronid met Alexander who was already tonsured a monk as Athanasius and, for his humble and good monastic life, was made hierodeacon. When asked whether he remembered what had happened to him, he replied: "I remember everything, but only now realize the full horror of my state of mind."^[83]

When fighting with sinful thoughts, also it can be useful to have a strict everyday schedule and to alternate mental and physical work as it was shown by an Angel to St. Anthony Büyük.^[84]

Although work therapy sometimes is very useful, the deluded person can become very lazy. While in delusion he could easily pray and do prostrations for hours, recovery from this state can be accompanied by strong relaxation of will, melancholy and laziness to the prayer and physical work. Archimandrite Ambrose (Yurasov) tells a story about a deluded woman who arbitrary increased her payer rule to 1000 prostrations every day because of conceit. She was concealing it from her spiritual father. When the spiritual father revealed the delusion through her hidden anger and petulance, she no longer could execute even her initial smaller rule of prayer and prostrations, she could not fast at all and even could not read morning and evening prayers.^[85]

Regarding the opposite form of prelest, which is associated not with the excessive zeal but with the lack of it, the delusion of carelessness, Schema-archimandrite Abraham (Reidman) notes^[60] that everyone should remember that a man can change and everyone, due to carelessness and self-justification, can quickly and unnoticeably change to their opposite. To prevent that, we need to gain a skill of self-restraint, in the first place, for the Jesus prayer. St. Anthony the Great names^[86] several means of increasing the zeal to virtues and fighting with carelessness: inner means include remembrance of death (i.e. living every day as the last day), thinking about the time after death, fear of God; external and more advanced means include: feeling of sweetness of living with God, love to God, love to do good and according to God. Elder Ephraim of Philotheou writes in a similar way that "you can conquer carelessness using constant prayer, with the mouth and mind, with the remembrance about possibility of sudden death, about the tortures of hell, about Heaven etc. We need to enforce ourselves to our spiritual duties and especially to silence and prayer".^[87]

Even with Divine and human help, as Saint Optina'lı Ambrose notes, "It is easier to turn every sinner to repentance than to bring a deluded person to reason".^[88] However, there are cases when people were instantly healed of delusion. There is an episode in the life of St. Niphon of Athos when he was visited by a monk who accepted a false vision as true and became proud considering himself above the others. Through the prayer of the St. Niphon the monk instantly began to see his pride.^[89] Another case occurred with Archimandrite Parthenios, hegumen of St. Paul Monastery at Mount Athos. When he was young, he fell into negligence and stopped reading the monastic rule. This went on for a whole year. In the end, he suddenly cried out: "Mother of God, help me, I can not do anything. Make it so that I overcome this state!". And the state of negligence suddenly disappeared: he immediately made 400 prostrations.^[90]

Prelest in the New Testament

In the scene of temptation in the desert, the devil tries to delude Lord Jesus Christ (Matta 4: 1-11 ).

İçinde Dağdaki Vaaz, Lord Jesus Christ talks about false miracles (Matthew 7:21–23 ).

Also Lord Jesus says about prelest and false prophets (Matthew 24:4–5, Matthew 24:11 ).

İçinde Acts 16:16–18, Apostle Paul expels the spirit of false prophecy.

İçinde 1 Yuhanna 4: 1, Apostle John writes about false prophets and trust to spirits.

İçinde 2 Corinthians 11:13-15, Apostle Paul writes about false visions.

İçinde 1 Timothy 2:14, Apostle Paul mentions the deception of Adam and Eve.

İçinde 1 Timothy 6:20, Apostle Paul advises to avoid delusion - "oppositions of science falsely so called".^[91]

Orthodox saints who suffered from prelest and recovered

When Saint Niphon, bishop of Cyprus, was an ordinary monk, he was struggling against demons and fell into partial insanity for 4 years but later was cured.^[92]

Aziz Symeon the Stylite was deluded by demons who showed him a chariot wanting to take him to Heaven as it was with Prophet Elias. The chariot disappeared when St. Symeon wanted to enter it but made the sign of the Cross.^[93]

Saint Iakovos worshiped a demon who appeared as Lord Jesus and who disappeared after Iakovos made the sign of the Cross.^[94]

Saint Isaac the Recluse of the Kiev Caves was living in seclusion for 7 years and was deluded by a false vision of Lord Jesus. He was left by demons lying unconscious. Saints Antonius and Theodosius of the Kiev Caves were nursing him and praying about him for 2 years. After that, St. Isaac got better and in the end of his life he received the power over demons.^[95]

Saint Nicetas of the Kiev Caves attempted an excessive feat of seclusion without sufficient experience. He was deluded by an "angel" who helped him and gave him a false gift of clairvoyance. When the Holy Fathers of the monastery unraveled the demon tricks and cast the "angel" away, St. Nicetas lost his supernatural abilities and even could not read at all. Later, following the way of humility, St. Nicetas became the Bishop of Novgorod and received the gift of miracleworking.^[31]

Saint Theodore and Basil of the Caves suffered heavily from the demon tricks. St. Theodore was deluded by a vision of "angel" and false appearance of a demon in the form of St. Basil and was listening to them. Later, St. Basil brought St. Theodore to reason and convinced that it was a delusion.^[96]

Aziz Athonite Silouan was in delusion 2 times as written in the book of elder Sofronii. Once St. Silouan accepted a vision and nobody, whom he asked about it, told him that this was a false vision. "But I was beguiled by vanity and began to see devils again. Then I knew that I had been deceived, and I made full disclosure to my confessor and asked him for his prayers; and because of his prayers I am now saved and ever beseech the Lord to grant me the spirit of humility."^[97]

Unsuccessful attempts to delude Orthodox saints and modern ascetics

When Holy martyrs Timotheos and Mavra were crucified, the Devil tried to delude St. Mavra on the cross. She had two similar visions. An "angel" came to "help" her and offered a cup with water and honey. When she suggested him to pray together, the "angel" did not pray and could not look to the east. From this St. Mavra found out that this was a delusion. Then she had another vision of a man who brought her to a river of water and honey and again suggested to drink. When she refused again, the vision disappeared.^[98]

When St. Pachomius the Great was living in solitude, the Devil appeared in front of him as "Christ" and said: "Greetings, Pachomius, I am Christ paying you a visit, my faithful friend." But St. Pachomius was in turmoil and had confusing thoughts. So he understood the delusion and rejected the vision: "Devil, depart from me, cursed are you and your visions and your insidious arts. You have no place among the servants of God."^[99]

St. Athos Dağı Peter had many false visions trying to scare or delude him. During the first year of solitary life at Mt. Athos, St. Peter suddenly saw a "boy", whom he knew before. They started to speak and the "boy" tried to convince St. Peter to return home. St. Peter replied that he would listen only to the Mother of God since She had commanded him to settle at Mt. Athos. When St. Peter pronounced the name of the Mother of God, the demon disappeared.

7 years later a demon appeared in front of St. Peter as an "angel of light". The "angel" commanded him to go to the world for salvation of others. When St. Peter refused again and pronounced the names of the Mother of God and St. Nicholas, the "angel" disappeared.^[100]

When St. Gregory the Decapolite was living in a cave, he had many demonic assaults. Once the demons appeared as Sebaste'nin Kırk Şehitleri and said that they came to give him the grace and power over demons. But St. Gregory understood their plots and rejected the vision.^[101]

When elder Paisios of the Holy Mountain lived in the Stomion Monastery, he had a vision: the roof opened and he saw a pillar of light reaching the sky. At the top of it he saw a young man who looked similar to Jesus Christ. "You are honored to see Christ" - elder Paisios heard inside him. "Who am I, unworthy, to see Christ" - replied Paisios and the vision disappeared.

Another time, when elder Paisios lived at Mt. Sinai, he had to go out in the night. There were several steps near his kellia and elder Paisios used a lighter to descend safely. But this time the lighter did not want to fire. Suddenly a ray of light like from a flood lamp shone from one of the rocks. Elder Paisios understood that this "help" had demonic nature and went back. The light immediately disappeared.^[5]

The term "prelest" in the liturgical texts of the Orthodox Church

The notion of prelest is used in some of the liturgical texts of the Orthodox Church.

In the Akathist to the Mother of God:^[102] "For thou hast quenched the furnace of deception" (Ikos 5); "For thou hast trampled on the delusion of error" (Ikos 6).

In the Great Canon of St. Andrew of Crete:^[103] "I lie naked and ashamed, for the beauty of the tree, which I saw in the middle of the garden, deceived me" (Monday, Ode 2); "O God, Trinity yet One, save us from delusion, temptations and misfortune!" (Monday, Ode 3); "But you, my hopeless soul, have rather imitated Esau, surrendering to the crafty evil the beauty you inherited from God. In two ways, works and wisdom, have you been deceived and now is the time for you to change your ways" (Tuesday, Ode 4).

In the Holy Anaphora of the Liturgy of St. Basil the Great:^[104] "and was led astray by the deception of the serpent", "Releasing us from the delusions of idolatry".

Prelest and Jesus prayer

Many Orthodox Holy Fathers and modern ascetics wrote about the dangers of wrong practice of the İsa duası and prayer in general: Saint Symeon the New Theologian, Saint Ignatius Brianchaninov, Saint Theophan the Recluse, Saint Ambrosius of Optina, Saint Macarius of Optina, elder Joseph the Hesychast, Valaam elder John (Alexeev) and others.^[105]

Professor of the Moscow Theological Academy A.I. Osipov analyzes^[7][106] the teaching on the prayer by St. Ignatius (Brianchaninov) and points out that the prayer should have three properties: attention, reverence, repentance. Also humility should be the basis of the prayer as St. Ignatius says: "Today I read the declaration of St. Büyük Sisoes, which I always particularly liked. A monk said to him: 'I am in constant memory of God'. St. Sisoes responded to him: 'That is not great; it will be great when you consider yourself to be worse than any creature.' St. Sisoes continues: constant memory of God is a very elevated activity!! However, this height is very dangerous, when the ladder to it is not founded on the solid rock of humility"^[106] (Holy Fathers use the words "memory of God" as a synonym for the Jesus prayer).^[107]

Several dangerous practices of the Jesus Prayer can be named that contradict the teaching of the Holy Fathers. If at least one of the following exists:

1. the person prays without keeping the attention in the words of the prayer and imagines heavenly hosts, Lord Jesus,^[108][109]
2. the person does not use the prayer for repentance but seeks for some "spiritual feelings", "consolation by grace",^[110][111]
3. the person does not truly repent of some sins, i.e. he does not want to completely give up some sinful habits for which the consciousness condemns him,^{[4][105][112]}

he/she can fall into prelest.

Also, Metropolitan Ierotheos (Vlachos) in the book "A Night in the Desert of the Holy Mountain"^[113] speaks of the following errors in the prayer:

• The idea that grace and vision of the Uncreated Light can be gained quickly. In reality, for most people it takes years. Therefore, a person may become disappointed if he does not quickly acquire it;
• Great importance is attributed to psychotechnical methods (paying attention to inhalation-exhalation, heartbeat, etc.), while they do not act magically, but are only auxiliary means of reducing distraction;
• Jumps, skipping stages during the development of the prayer. Some go directly to noetic prayer or want to connect the nous and the heart right away through breathing, skipping oral prayer.
• Disappointment if there are no tears. Or vice versa, a person told someone about his tears and they disappeared because of that;
• A strong desire to see the Uncreated Light – then demons can demonstrate for the ascetic their own "uncreated light". The very thought that "I am worthy to see the Uncreated Light" is a dangerous state;
• Violation of obedience – the thought not to ask the director originates from the enemy.

St. Ignatius tells a story about the proper way of the prayer. A monk came to him from Mt. Athos. This monk did not need warm clothes in winter because of the internal heat in his body caused by the prayer and was wearing chains. At first, St. Ignatius thought that this is a true ascetic and wanted to hear something useful from him about the prayer. But then he found out that the monk uses wrong way of prayer with exaltation and imagination. St. Ignatius gingerly asked the monk to try to keep the mind in the words of the prayer. When the monk started to pray this way, that was enough to cure him. All his visions disappeared and he could not make them return. When the monk returned later, he no longer looked conceited. He took off the chains and could not do without warm clothes.^[22]

St. Ambrose of Optina several times wrote in his letters that for a beginner, especially without an experienced mentor, it is much safer to start with audible verbal prayer rather with purely noetic (silent) one because many people who prayed with noetic prayer, were mentally deranged, while St. Ambrose does not know any examples of people falling into prelest with verbal prayer.^[105]

During practice of the Jesus prayer, the person always encounters an opposition from the demons through the thoughts. They attempt either to make the person abandon the prayer or to make the prayer unpleasing to God, i.e. to drive the person into pride and prelest. There is even such wrong opinion that one can fall into prelest because of the Jesus prayer. This opinion is denied by Valaam elder John (Alexeev): "One falls into prelest not because of the prayer but because of pride, self-conceit and following own will".^[114] This following own will includes neglecting Confession and advice of the spiritual father, as elder Joseph the Hesychast notes: "It is not just a matter of saying the prayer, but it is also a matter of being attentive. You must be vigilant with your thoughts, masterfully controlling them. Otherwise, they will take control of you and in the end you will become the laughing-stock of the demons. I have never seen a soul make progress in the prayer without frankly confessing secret thoughts".^[115]

St. Paisius Velichkovsky says that though Jesus Prayer purifies man from all passions and keeps him safe from delusions, a man can fall into delusion if he practices the Prayer "according to own will, not according to the power of the teaching of the Holy Fathers, without counsel and questioning of the experienced" and because "being arrogant, passionate, and weak, lives without obedience and submission". And the reason of delusion is not the Prayer, but "following own will and pride of the ones who follow own will."^[116]

A warning to those who follow own will is also expressed by St. Gregory of Sinai: "it is impossible for all to be taught this discipline (i.e. unceasing prayer). Obedient^[117] illiterates and simples can be trained in it – yes – since obedience for the sake of humility is capable of all virtue. But the disobedient, whether simple or educated, are not taught this science lest they fall into prelest. For those who are a law unto themselves cannot escape conceit, which is usually followed by prelest as St. lsaac says. But some people, not thinking of the harm they may do, teach every newcomer the efforts they themselves make to keep remembrance of God, in order that the mind should become accustomed to this remembrance and begin to love it-which is impossible, especially for those accustomed to live as they choose. For, since their mind is impure owing to negligence and arrogance, and is not cleansed with tears, they mostly see images of shameful thoughts instead of prayer, while the impure spirits rooted in their hearts gnash their teeth, disturbed by the terrible name (of God), and strive to destroy the man who thus wounds them. Therefore, if a man, who acts on his own, hears or reads in books about this doing and wishes to practise it, he will suffer one of two things: if he forces himself to efforts he will fall into prelest and will remain uncured or, if he does not make efforts, he will remain unsuccessful his whole life".^[118]

Similar to the last words is said by St. Macarius the Great about not making efforts in the fight with passions: "if someone compels himself to the prayer until he attains the gift from God, and does not force or bother himself in the same measure to humility, love, meekness and to other virtues: sometimes the grace of God happens to him by his prayer and petition; because God is merciful, and he gives what is requested to those who ask of Him. But, without having prepared and accustomed himself to the virtues mentioned above, either he loses the grace, or he receives and falls, or does not succeed from arrogance; because he does not commit his will to the commandments of the Lord".^[119]

Three ways of attention and prayer

St. Symeon the New Theologian^[20], St. Theophan the Recluse^[120], St. Silouan the Athonite^[121] say that there are three ways of prayer:

1. prayer with imagination,
2. prayer with attention in the mind,
3. union of the mind with the heart.

The second way is better than the first one, and the third one is far better than the others and is the only truly correct and fruitful way of prayer. St. Silouan says that these three ways or stages of prayer correspond to the stages of normal development of human spirit: the first movement of the mind is outward, the second stage is the return to self, and the third stage is the movement to God through the inner man. If the person stays in and is satisfied with the first way, this, besides fruitlessness may lead to delusion. The first way keeps the person in the state of misapprehension, in the imagined world and the real life gradually starts to be filled with this imagination and fantasy. The second way is not so dangerous but its result is also fruitlessness, it does not allow to reach the freedom from passions and moreover, contemplation. St. John Climacus writes the same about imagination: "during prayer do not admit any sensory imagination, so as not to be subject to distraction"^[122] (in the Russian translation of the Ladder, "distraction" here is interpreted with the meaning of "madness").

St. Symeon says that the third stage is reached under the obedience to the spiritual father because without obedience one cannot have the consciousness clean. St. Silouan says that union of mind with heart is experienced by any believer when he prays with attention, "from heart", especially with tears; but the third way is not only tears; it is mind that stands with prayerful attention in the heart. During this, the mind is freed from any image and imagination and sees all thoughts that approach the heart before they reach it. The prayer in this state guards the mind from these thoughts and from initiation of any sinful passion.

Valaam elder John (Alexeev) writes in a letter to a woman who lives in the world that the third way of prayer does not suit her: it cannot be without solitude and solitude cannot be without prayer; she should be satisfied with that she keeps attention in the chest and she should strive more to keep the consciousness clean before God, people and things. In another letter about the prayer to a monk, elder John advises that he should not seek tears; it is better to attain inner peace; if the place in the heart is prepared by humility, God will give his mercy without our wish and expectation.^[123]

False unceasing (self-moving) Jesus prayer

Sometimes, very rarely, God gives some humble and pious individuals, who reached the highest degree of purification from passions, a gift of unceasing (self-moving) heart prayer.^[88][124] That is one of the greatest blessings from God that a person can receive. But if the person is conceited, he may confuse the Divine gift with something merely natural or even demonic.

Archimandrite Raphael (Karelin) writes about Saint Seraphim (Romantsov), elder of the Glinsk Monastery, and about the importance of obedience which is required to receive the Divine grace. Bir kez Fr. Seraphim spoke to a nun who thought of herself as having an unceasing prayer. She lived in the mountains and severely fasted. Fr. Seraphim said: "Once a day, you have to have a hot meal". She stared at Father Seraphim: "Do I have to waste the time and distract the mind from the prayer to prepare lunch?" Fr. Seraphim widely crossed himself: "Cross my heart, that you do not have any prayer and never had it". When she left, Fr. Seraphim said, "She did not understand anything. The one, who gave her the schema, he was in prelest himself. Poor soul, how much struggles she will have!"^[32]

Another time St. Seraphim (Romantsov) said to a monk: "You do not have any prayer of Jesus: you just got used to it, as some people get used to the bad language".^[32]

St. Ambrose of Optina also writes in a letter that one person has had an unceasing prayer when asleep. And when he listened closer to what his heart was saying, he heard: "Meow" − like a cat but not the Jesus prayer.^[88]

Once elder Paisios of the Holy Mountain met a man who got used to the words of the Jesus prayer. But upon talking with this man, elder Paisios realized that he was in delusion thinking very high of himself, e.g. that his every thought comes from God because he constantly prays.^[125]

Elder hierodeacon Ephraim from the Glinsk monastery says that "usually what they take for the grace-filled prayer of the heart is just pronunciation of the words with attention (mind) in the heart and it is a subtle demonic delusion".^[126]

Magicism and "automatic" view of prayer

One of the kinds of false attitude to prayer originates from a widespread view on God, prayer, and spiritual life, implying that God can be "forced" to execute the petition that is asked in the prayer, i.e. as if the prayer acts "by itself", solely by pronouncing the words, with no regard to the spiritual condition of the person who prays.

This "automatic" view can apply to any relationship with God, to any action of Divine grace including the prayer and Sacraments. Orthodox theologian Fr. Valery Dukhanin writes that such view has nothing to do with Orthodox faith and rather belongs to magic: "The main property of magic – correct ritual. That is a drastic difference with the Sacraments of the Church, which cannot help without man’s personal relation to God".^[127]

Unconditional action of prayer assumes that free will does exist neither in man nor in God and that God can do something harmful and with no regard to the inner determination of all involved persons. St. Hilarion of Optina writes that though we should pray about each other, the view on prayer that every petition is necessarily executed originates from pride and leads to delusion.^[128]

Professor A.I. Osipov writes that "an awareness of magic is deeply present in our 'old man'. For very many people, Orthodoxy consists in placing candles, 'venerating', donating something, leaving prayer requests, ordering Liturgies, molebens and pannikhidas, joining in the cross processions, visiting holy shrines, confessing and receiving Communion. The most important part of salvation, life according the commandments and repentance, remains undone. However, without spiritual transformation (in Greek, the word for repentance is μετάνοια [metanoia], which means to change one’s way of thinking), all of these external activities are at the least useless, and at the worst harmful, for they can cause one to feel self-righteous and raise his self-opinion over “sinners.”"^[129]

Also some holy fathers wrote about such "automatic" attitude to the Sacraments (i.e. without faith and willingness to fight with passions): St. John Chrysostom,^[130] St. Ascetic'i İşaretle,^[131] St. Kudüs Cyril.^[132] Such false "automatic" attitude to the action of Holy Sacraments is named by A.I. Osipov as one of the reasons of degeneration of Christian faith and backsliding into paganism.

Delusions of Antichrist

Apostles Paul and John say in their epistles that Antichrist will come right before the end of times (2 Thess. 2, 1 John 2:18). His coming will be accompanied by false miracles and signs. Father Nikita Grigoriev in his book "Faith and delusion" writes about Antichrist that "in appearance, he will be kind, gentle, patient and merciful. He will attract everyone by his “love” and will amaze everyone with his “miracles” but this “love” will be false just as the “miracles” will likewise be false. Moreover, this “love” will not be salvific for the people, but destructive because it will not call people to genuine repentance, to take up one’s Cross, to spiritual rebirth through the Holy Spirit in the Church of Christ. No, the anti-Christ’s love will condone human passions. From the very beginning, in Paradise, when man fell, he did not want to hear about his sin; he did not wish to repent and be forgiven. He wanted to remain in his sin and justify it. The anti-Christ will not rebuke passions and call people to genuine contrition of heart in order to forgive and heal them, but on the contrary will justify them just as they are. It will make people feel good about themselves as they are."^[133]

Orthodox views on the lives of certain modern elders and saints of the Orthodox Church

Professor of the Moscow Theological Academy A.I. Osipov in his lecture course on “Basic Theology” speaks in one of the lectures^[134] (as well as in the textbook for this course^[135] and some other public lectures) about false way of prayer and false spirituality. He says that some books containing errors appeared recently. These errors can be attributed to either misunderstanding of the basics of spiritual life by the authors of the books or to such errors and delusion of the character, i.e. particular elders or even glorified saints that are described in these books. One of such saints is elder Porphyrios (Bairaktaris) of Kafsokalivia (1906-1991). A.I. Osipov stresses that he knows about this elder only from the book ("Elder Porphyrios of Kafsokalivia. Life and words. Maloyaroslavets, 2006. In Russian"). And the book contains some wrong views that true saints should not have. These errors include:

1. St. Porphyrios thought of himself that he received the spiritual gifts of prayer and clairvoyance when he witnessed another elder Dymas praying and the latter did not see elder Porphyrios. Prof. A.I. Osipov say that such transfer of gifts (from one person to another) is common only for paganism and occultism. And in Orthodoxy, gifts are received only after long fighting with passions;
2. Elder Porphyrios advises not to fight with passions: he matches the way of fighting with passions against another way, an “easy way” – way of love, which he follows himself. Elder Porphyrios advises everyone to go by this easy way of love. But love, according to Orthodox teaching, can be acquired only through fighting with passions for a long time.

Another book that A.I. Osipov criticizes in the same lecture, is "The Teacher of Mental Prayer" by Hieromonk Charalambos of the Monastery of Dionysiou. The criticism is related to the speed of pronunciation of the Jesus Prayer. Elder Charalambos teaches to say it very fast, which contradicts to the teaching of St. Ignatius (Brianchaninov). And the disciple of the elder right after first such fast pronunciation of several thousands of prayers felt sweetness in the mouth. After that, the elder became very happy for his disciple and was saying that this is correct way.

Orthodox views on the lives of certain saints of the Roman Catholic Church

The Ecstasy of St. Theresa, Gianlorenzo Bernini, 1652

The accusation of prelest has long been marshalled in polemics against Western spirituality. There is a widespread view among Orthodox theologians^[136], initially based on the opinion of St. Ignatius (Brianchaninov)(1807-1867)^[137], St. Theophan the Recluse (1815-1894) and Optina elders^[138] that some of the most respected saints of the Roma Katolik Kilisesi who were glorified since it turned to papalık üstünlüğü, as it is described in their books or books about them, were in a state of prelest and therefore could not have been considered as saints. This view consists of the following.

St. Ignatius provides examples of visions and other mystical experiences of St. Assisi'li Francis, St. Ignatius of Loyola, Thomas à Kempis and compares them with experience of Orthodox saints of the first centuries. Professor A.I. Osipov, St. Ignatius'un bu konudaki öğretilerini analiz ediyor ve maneviyat, pişmanlık ve tevazu üzerine Ortodoks ve Roma Katoliklerinin görüşlerinde önemli bir farklılığa işaret ediyor. Moskova İlahiyat Akademisi Temel ilahiyat dersi için bir ders kitabı olan bir kitapta yazıyor:^{[139][106][140]}

Aziz Francis'in hayatının hedefi, ("Emek verdim ve emek vermek istiyorum ... çünkü bu onur getirir", "Başkaları için acı çekmek ve başkalarının günahlarını telafi etmek istiyorum"), kendisinin görmediği düşüşünü gösterir; kendi günahlarını gösterir. Yaşamının sonunda, "İşlediğim, itiraf ve tövbe yoluyla telafi etmediğim hiçbir günahın farkında değilim.^[141] Ölmekte olan sözleri, 'Yapmam gerekeni yerine getirdim.' Oldu.^[142]"

Karşılaştırmak gerekirse, Aziz Sisoes the Great'in (beşinci yüzyıl) son anlarını aktaracağız:

Ölüm anında kardeşleriyle çevrili, sanki görünmez varlıklarla konuşuyor gibiydi. Kardeşler ona "Baba, söyle bize, kiminle konuşuyorsun?" Diye sordu. "Beni almaya gelen meleklerle; ama tövbe etmeleri için kısa bir süre için beni terk etmeleri için yalvarıyorum." Kardeşler, Sisoes'un erdemlerde mükemmel olduğunu biliyorlardı ve "Tövbe etmene gerek yok, Peder." Sisoes, "Gerçekten, tövbe etmeye başladığımı bile bilmiyorum" diye cevap verdi.

Sisoes'un kendi kusurunu derinlemesine anlaması, tüm gerçek azizlerin göze çarpan temel özelliğidir ve vahiylerinin doğru olduğunun en önemli işaretidir.

Bu alıntıda St. Francis'in "Yapmam gerekeni yerine getirdim" sözleri (Prof. A.I. Osipov'un İngilizce referans kitabından alınmıştır) A.I. Osipov, Rusça başka bir kitaptan, o da onu başka bir kitaptan aldı. Karşılaştırma yapmak gerekirse, St. Bonaventure'un St. Francis hayatı onu şu şekilde içerir: "Yapmam gereken şeyi yaptım". (S. 150).^[143] Bu tür sözlerin yorumu ve tevazu ile ilişkisi, Mitrofan Lodyzhensky'nin Peder George Macris'in kısa makalesinde uyarladığı "Light Invisible" adlı kitabında anlatılıyor.^[144]

Peder George Macris, "Fransiskenlere veda konuşmasında, Aziz Francis şöyle demişti:" Şimdi Tanrı beni çağırıyor ve hem orada bulunan hem de bulunmayan tüm kardeşlerimi, suçlarını ve hatalarını affediyorum ve günahlarını elimde olduğu kadarıyla. " Bu sözler, Francis'in ölüm yatağında kendisini Papa gibi günahları geri verecek kadar güçlü hissettiğini ortaya koymaktadır.Tövbe Kutsal Eşyası dışında günahların bağışlanmasının ve Roma Kilisesi'nde Eucharist'in papalık iktidarının ayrıcalığı olduğu bilinmektedir. Francis'in bu ayrıcalığa dair varsayımı, ancak kendi kutsallığının teminatı olabilirdi ".^[144] Kendini kutsal kabul etmek, yukarıdaki "Dışarıdan bakış" altbölümünde açıklandığı üzere, önsezinin açık bir tezahürüdür.

Prof. A.I. Osipov ayrıca diyor^[134] Katolik mistiklerin yanılsamalarının 3 ana tezahürü olduğu:

• nihai derecesine ulaşan Mesih'in şefkati;
• Tanrı ile evlilik, Tanrı ile flört etme, Tanrı ile romantizm vb .;
• hayal gücünün hayal gücü.

Rus filozof A.F. Losev Batı maneviyatını ve özellikle St. Foligno'lu Angela: "Bu bir dua ve Tanrı ile sohbet değil. Bunlar histeriye, yani en baştan sona dayanan çok güçlü halüsinasyonlardır".^[145]

Başka bir Rus filozof M.V. Lodyzhenskii Ortodoks ve Roma Katolik mistiklerini karşılaştırır ve St.Petersburg arasındaki tevazu farklılıklarına işaret eder. Sarov Seraphim ve St. Assisi'li Francis.^[146] Ona göre, Aziz Francis'in gerçek alçakgönüllülüğe ulaşamamasının nedeni, o dönemde Roma Katolik Kilisesi'nin gerçek alçakgönüllülüğe sahip olmamasıydı. Yazarın papalık üstünlüğünde bulduğu manevi gururun en güçlü kanıtı.

Yeni şehit Mihail Novoselov, Aziz Ignatius (Brianchaninov), Aziz Theophan the Recluse'un öğretilerini, M.V. Lodyzhenskii ve Roma Katolik mistiklerinin yazıları.^[147] Batı mistiklerinin yazılarının birkaç sayfasını, özellikle de St.Petersburg'un yazılarını okumanın yeterli olduğunu yazıyor. Ávila Teresa, onların başlangıçta olduklarını görmek için.

Prof. A.I. Osipov, Roma Katolik Kilisesi'ndeki sapmaların, ruhani hayatın temellerini bilen kişi için bile, herkes için anlaşılması kolay olmayan ve incelikli olan şeylerden başladığını söylüyor. A.I. Osipov, kişisel yanlış anlaşılmasının bir örneğini veriyor. Derslerinden birinde konuşuyor^[134] 1950-60'larda Moskova İlahiyat Semineri'nde okuduğu zaman hakkında. Thomas à Kempis'in "İsa Mesih'in Taklidi" kitabını biliyordu - Ignatius Brianchaninov'un yazılarında, bir ev sahibinin kızını bu kitapla gördüğü, elinden çıkardığı ve şöyle dediği bir durum var: Tanrı." Ve A.I. Osipov kitabı alıp okudu ve kötü bir şey görmedi: "Neden eleştiriyorlar? Doğru, İsa Mesih'i örnek almalıyız." Uzun bir süre sonra bu kitaba tekrar baktığında - her yerde başlangıcı gördü: coşku, yüceltme, sahte aşk. A.I. Osipov ekliyor: "Anlamadım, hayal et! Görmedim. Onu sadece bilen ve hisseden insanlar - anladılar. Yanlışlığın nerede olduğunu gördüler."

Ayrıca Prof. A.I. Osipov, kendisine göre Doğu ve Batı Kiliseleri arasındaki ayrılığın anahtarı olduğunu söylüyor - siyasi veya papalık üstünlüğü değil - bunların sadece herkes tarafından görülebilen sonuçlar olduğunu söylüyor. Başlangıç, tutkularla savaşma yolundan Tanrı'ya sahte sevgi yoluna dönen insanların manevi sapmasıydı.

Başka bir Ortodoks ilahiyatçı Deacon Andrey Kuraev Kitaplarında birçok kez Doğu ve Batı mistik uygulamalarını karşılaştırır. Genellikle dini yolların resmi dogmatik farklılıklarla karşılaştırıldığını söylüyor - ama bu en önemli kısım değil. Ona göre Ortodoksluk ile Katoliklik arasındaki en önemli fark meditatif dua uygulamasıdır. "Batılı ruhani otoriteler, Doğu'nun ruhani öğretmenlerinin kategorik olarak yasakladığı (artı, Kilise'nin birliği zamanından beri) bu ruhani uygulama yolunu şiddetle tavsiye ediyor" diye yazıyor.^[148]

Referanslar