John Chrysostom - John Chrysostom - Wikipedia

Bu makale Hıristiyan aziz hakkındadır. Diğer kullanımlar için bkz. Chrysostomos (belirsizliği giderme).

Aziz John Chrysostom
Johnchrysostom.jpg
Bir Bizans John Chrysostom mozaiği
-den Aya Sofya
Doğu: Harika Hiyerarşi ve Ekümenik Öğretmen
Batı: Piskopos ve Kilise Doktoru
Doğumc. 347[1]
Antakya
Öldü14 Eylül 407
(yaşlı c. 58)[2]
Komana içinde Pontus[3]
SaygılıKatolik kilisesi
Doğu Ortodoks Kilisesi
Oryantal Ortodoksluk
Doğu Süryani Kilisesi
Doğu Antik Kilisesi
Anglikan Komünyonu
Lutheranizm[4]
CanonizedCemaat öncesi
BayramBizans Hıristiyanlığı

14 Eylül (Kalkış)
13 Kasım (Kutlama 14 Eylül'den devredildi)
27 Ocak (Tercümesi Kalıntılar )
30 Ocak (Üç Kutsal Hiyerarşi )
Kıpti Hıristiyanlık
17 Hathor (Kalkış)
16 Adet (Kalıntıların Yer Değiştirmesi)
12 paşon (Eski Eserlerin Yerinin Değiştirilmesi Anma Komana -e İstanbul AD 437)

Batı Hıristiyanlığı
13 Eylül; 27 Ocak
ÖznitelliklerBir Piskopos, tutuyor İncil Kitabı veya kaydırma, sağ elini kaldırdı bereket. Oruçtan bir deri bir kemik, alnı yüksek, siyah saçlı, küçük sakallı olarak tasvir edilmiştir. Semboller: arı kovanı, bir beyaz güvercin, bir tava,[5][güvenilmez kaynak? ] kadeh bir Kutsal Kitap, dolma kalem ve inkhorn[kaynak belirtilmeli ]
Patronajİstanbul, Eğitim, epilepsi, öğretim görevlileri, hatipler, vaizler [5][güvenilmez kaynak? ]
Papalık SE.svg Amblemi
Bir parçası dizi açık
Katolik felsefesi
  
Etik
Okullar
Filozoflar

046CupolaSPietro.jpg Katoliklik portalı

Socrates.png Felsefe portalı
Parçası bir dizi üzerinde
Doğu Ortodoks Kilisesi
Christ Pantokrator (Deesis mozaik detayı)
Genel Bakış

John Chrysostom (/ˈkrɪsəstəm,krɪˈsɒstəm/; Yunan: Ἰωάννης ὁ Χρυσόστομος; c. 347 - 14 Eylül 407),[6] önemliydi Erken Kilise Babası kim olarak hizmet etti Konstantinopolis başpiskoposu. Onunla tanınır vaaz ve topluluk önünde konuşma, onun ihbarı yetkinin kötüye kullanılması[7] hem dini hem de siyasi liderler tarafından Aziz John Chrysostom'un İlahi Ayinleri, ve onun münzevi hassasiyetler. Sıfat Χρυσόστομος (Krizostomolar, Chrysostom olarak İngilizcedir) Yunanca'da "altın ağızlı" anlamına gelir ve onun ünlü güzel sözünü ifade eder.[2][8] Chrysostom, erken Hıristiyan Kilisesi'nin en üretken yazarları arasındaydı ve yalnızca Augustine of Hippo hayatta kalan yazılarının miktarında.[9]

O bir aziz olarak onurlandırıldı Oryantal Ortodoks, Doğu Ortodoks, Katolik, Anglikan, ve Lutheran bazı kiliselerde olduğu gibi. Doğu Ortodoks, Bizans Katolikler, onu özellikle Üç Kutsal Hiyerarşi (yanında Büyük Fesleğen ve Nazianzus'lu Gregory ). Doğu Ortodoks Kilisesi'nde John Chrysostom'un bayram günleri 14 Eylül, 13 Kasım ve 27 Ocak. Roma Katolik Kilisesi'nde bir Kilise Doktoru. Ölüm tarihi, Kutsal Haç'ın Yüceltilmesi (14 Eylül) şöleni tarafından işgal edildiğinden, Genel Roma Takvimi onu 1970'den beri önceki gün 13 Eylül'de kutluyor; 13. yüzyıldan 1969'a kadar, 27 Ocak'ta tercüme vücudunun Konstantinopolis'e.[10] Diğerinin Batı dahil olmak üzere kiliseler Anglikan iller ve Lutheran kiliseler, bazıları 13 Eylül'de, diğerleri 27 Ocak'ta anılıyor. Kıpti Kilisesi onu bir aziz olarak tanır (bayram günleri 16'da Thout ve 17 Hathor ).[11]

Biyografi

Hayatın erken dönemi ve eğitim

John doğdu Antakya 347'de[12][13] Yunan ebeveynlere Suriye.[kaynak belirtilmeli ] Farklı bilim adamları annesi Anthusa'yı bir pagan[14] ya da bir Hristiyan olarak ve babası yüksek rütbeli bir askeri subay.[15] John'un babası doğumundan kısa süre sonra öldü ve annesi tarafından büyütüldü. O oldu vaftiz edilmiş 368 veya 373'te ve tonlanmış olarak okuyucu (Biri küçük siparişler kilisenin). Bazen on yaşındayken bir yılan tarafından ısırıldığı ve ısırıktan enfeksiyon kaptığı söylenir.[16]

John, annesinin şehirdeki etkili bağlantılarının bir sonucu olarak, pagan öğretmeninin yanında eğitimine başladı. Libanius.[17] John, Libanius'tan bir kariyer için gerekli becerileri edindi retorik Yunan dili sevgisinin yanı sıra ve Edebiyat.[18]

John büyüdükçe Hıristiyanlığa daha derinden bağlı hale geldi ve çalışmaya devam etti. ilahiyat altında Tarsuslu Diodore, yeniden oluşturulan kurucusu Antakya Okulu. Hıristiyan tarihçiye göre Sözomen Libanius'un ölüm döşeğindeyken, "Hıristiyanlar onu bizden almasaydı" Yahya'nın halefi olacağını söylemiş olması gerekiyordu.[19]

John aşırı yaşadı çilecilik ve bir keşiş yaklaşık 375'te; sonraki iki yılı sürekli ayakta, neredeyse hiç uyuyarak ve Kutsal Kitap hafızaya. Bu uygulamaların bir sonucu olarak, midesi ve böbrekleri kalıcı olarak hasar gördü ve kötü sağlığı onu Antakya'ya dönmeye zorladı.[20]

Antakya'da diyakonat ve hizmet

Daha fazla bilgi: Melet bölünmesi

John bir diyakoz 381'de piskopos tarafından Antakyalı Meletius İskenderiye ve Roma ile ortaklaşa değildi. Meletius'un ölümünden sonra John, katılmadan kendisini Meletius'un takipçilerinden ayırdı. Paulinus için Meletius'un rakibi Antakya piskoposluğu. Ancak Paulinus'un ölümünden sonra ona bir presbyter Paulinus'un halefi Flavian tarafından 386'da (rahip).[21] Daha sonra aralarında uzlaşmayı getirmeye mahkum edildi. Antakyalı I. Flavian, İskenderiye ve Roma, böylece bu üç göreni yaklaşık yetmiş yıl içinde ilk kez bir araya getiriyor.[22]

Antakya'da, on iki yıl boyunca (386-397) John, Antakya'nın katedrali olan Altın Kilise'de, özellikle de İncil pasajları ve ahlaki öğretilerle ilgili anlayışlı açıklamaları nedeniyle halkla yaptığı konuşmalar nedeniyle popülerlik kazandı. Bu dönemden eserlerinin en değerlisi, Homilies İncil'in çeşitli kitaplarında. Hayırsever bağışları vurguladı ve yoksulların manevi ve zamansal ihtiyaçlarıyla ilgileniyordu. Zenginliğin ve kişisel mülkün kötüye kullanılmasına karşı konuştu:

Mesih'in bedenini onurlandırmak ister misiniz? Çıplak olduğu zaman onu görmezden gelme. Ona ipekle kaplı tapınakta saygı göstermeyin, ancak o zaman soğuk ve kötü giyimli olduğu dışarıda onu ihmal edin. "Bu benim bedenim" diyen, "Beni aç gördün ve bana yemek vermedin", "Kardeşlerimin en azına ne yaptıysan bana da yaptın" diyen aynı ... Ne iyi mi Eucharistic Kardeşiniz açlıktan ölürken masa altın kadehlerle dolu mu? Açlığını gidermekle başlayın ve sonra geriye kalanla sunağı da süsleyebilirsiniz.[23]

İskenderiye'ye yönelik eğilimin aksine, Kutsal Yazıları açık bir şekilde anlaması alegorik yorumlama - Mukaddes Kitabın günlük hayata uygulanışını açıklayarak konuşmalarının temalarının pratik olduğunu kastediyordu. Böylesine basit bir vaaz, Chrysostom'un popüler destek toplamasına yardımcı oldu.[2]

Antakya'daki hizmeti sırasında meydana gelen bir olay, memleketlerinin etkisini göstermektedir. Hrisostom Antakya'ya geldiğinde, şehrin piskoposu Flavian imparatora müdahale etmek zorunda kaldı. Theodosius I İmparatorun ve ailesinin heykellerini parçalayan bir öfke patlaması yaşayan vatandaşlar adına. Haftaları boyunca Ödünç 387'de John, yirmiden fazla memlekette vaaz verdi ve insanlara yollarının yanlışlığını görmeleri için yalvardı. Bunlar, şehrin genel nüfusu üzerinde kalıcı bir etki yarattı: birçok pagan, homilelerin bir sonucu olarak Hıristiyanlığa geçti. Şehir nihayetinde ağır sonuçlardan kurtuldu.[7]

Konstantinopolis Başpiskoposu

Ayrıca bakınız: Origenist Krizler
John Chrysostom karşı karşıya Aelia Eudoxia, bir 19. yüzyıl tablosunda Jean-Paul Laurens

397 sonbaharında John atandı Konstantinopolis başpiskoposu tarafından bilgisi dışında aday gösterildikten sonra hadım Eutropius. Böylesine popüler bir figürün ayrılışının iç karışıklığa neden olacağından korktuğu için Antakya'yı gizlice terk etmek zorunda kaldı.[24]

Başpiskopos olduğu süre boyunca, onu sıradan insanlar arasında popüler yapan, ancak zengin vatandaşlar ve din adamları arasında popüler olmayan lüks sosyal toplantılara ev sahipliği yapmayı şiddetle reddetti. Ruhban sınıfı reformları da popüler değildi. Ziyaret eden bölge vaizlerine hizmet etmeleri gereken kiliselere herhangi bir ödeme yapmadan dönmelerini söyledi.[25] Ayrıca Konstantinopolis'te bir dizi hastane kurdu.[26][27]

Konstantinopolis'teki zamanı, Antakya'daki zamanından daha çalkantılıydı. Theophilus, İskenderiye patriği Konstantinopolis'i kontrolü altına almak istedi ve John'un Konstantinopolis'e atanmasına karşı çıktı. Theophilus dört kişiyi disipline etmişti Mısırlı keşişler (olarak bilinir Uzun Kardeşler ") destekleri üzerine Origen öğretileri. John'a kaçtılar ve onun tarafından karşılandılar. Theophilus bu nedenle John'u Origen'ın öğretisine fazla tarafgir olmakla suçladı. Başka bir düşman yaptı Aelia Eudoxia, imparatorun karısı Arcadius John'un kadınsı kıyafetle savurganlık suçlamalarının kendisine yönelik olduğunu varsayan.[7] Eudoxia, Theophilus ve diğer düşmanları bir synod 403'te ( Meşe Sinodu ) Origen ile bağlantısının kendisine karşı kullanıldığı John'u suçlamak için. İfadesi ve sürgüne gönderilmesi ile sonuçlandı. İnsanlar onun ayrılışı üzerine "kargaşa" yaşadığı ve hatta imparatorluk sarayını yakmakla tehdit ettiği için Arcadius tarafından hemen geri çağrıldı.[28][güvenilmez kaynak? ] Eudoxia'nın tutuklandığı gece bir deprem oldu. Tanrı öfkesi, Arcadius'tan John'un eski durumuna geri dönmesini istemesine neden oluyor.[29][güvenilmez kaynak? ]

Barış kısa sürdü. Gümüş bir Eudoxia heykeli dikildi. Augustaion, onun yanında katedral, Konstantin Ayasofya. John ithaf törenlerini pagan olarak kınadı ve imparatoriçe aleyhine sert sözler söyledi: "Yine Herodias övgüler; yine sorunlu; tekrar dans ediyor; ve yine John'un kafasını şarj cihazına almak istiyor ",[30][güvenilmez kaynak? ] ölümünü çevreleyen olaylara bir ima Hazreti Yahya. Bir kez daha sürgüne gönderildi, bu sefer Kafkasya içinde Abhazya.[31][sayfa gerekli ] Sürgün edilmesi, başkentteki taraftarları arasında ayaklanmalara neden oldu ve Constantius II yanmış, sahadaki ikinci katedralin inşasını gerektirmiştir. Theodosian Ayasofya.

Yaklaşık 405 yılında John, Fenike ve yakın bölgelerdeki tapınakları ve tapınakları yıkarak imparatorların anti-Pagan yasalarını uygulayan Hıristiyan keşişlere manevi ve mali destek vermeye başladı.[32][güvenilmez kaynak? ]

Sürgün ve ölüm

John'un sürgüne gönderilmesinin nedenleri net değil, ancak Jennifer Barry onların Arianizm. Dahil olmak üzere diğer tarihçiler Wendy Mayer ve Geoffrey Dunn, "kanıt fazlası, John'un ayrılmasından kısa bir süre sonra ve ölümünden birkaç yıl sonra Konstantinopolis'teki Johannite ve anti-Johannite kampları arasında bir mücadeleyi ortaya çıkardığını" iddia ettiler.[33] Sürgünle karşı karşıya kalan John Chrysostom, üç kilise adamına yardım çağrısı yazdı: Papa Masum I, Venerius, piskopos nın-nin Mediolanum (Milan ) ve üçüncüsü Chromatius, Aquileia piskoposu.[34][35][36] 1872'de kilise tarihçisi William Stephens şunları yazdı:

Doğu Roma Patriği, uygulayamadığını ya da herhangi bir yerleşme ihtimalini görmediğini itiraf ettiği bir dini disiplinin savunucuları olarak Batı'nın büyük piskoposlarına sesleniyor. Yeni Roma'nın patriği, Eski Roma Patriği'ne karşı hiçbir kıskançlık duymaz. Masum'un müdahalesi mahkemeye verilir, ona belli bir öncelik tanınır, ancak aynı zamanda bir yüce hakem olarak ele alınmaz; Bir ağabeyinden olduğu gibi ondan yardım ve sempati talep ediliyor ve İtalya'nın diğer iki başrahibi, temyiz başvurusunun ortak alıcıları.[37]

Papa Masum I Yahya'nın Konstantinopolis'ten Cucusus kasabasına sürgün edilmesini protesto etti (Göksun ) içinde Kapadokya, ama boşuna. Masum, 405 yılında John adına araya girmesi için bir heyet gönderdi. Gaudentius of Brescia; Gaudentius ve arkadaşları, iki piskopos, birçok zorlukla karşılaştı ve Konstantinopolis'e girme hedeflerine asla ulaşamadılar.[38]

John, Konstantinopolis'te hala büyük etkisi olan mektuplar yazdı. Bunun bir sonucu olarak, Cucusus'tan (404'ten 407'ye kaldığı yer) daha da sürgüne gönderildi. Pitiunt (Pityus) (modern olarak Gürcistan ) mezarının nerede olduğu türbe için hacılar. Öldüğü için bu hedefe asla ulaşmadı Comana Pontica Yolculuk sırasında 14 Eylül 407. Son sözlerinin "δόξα τῷ θεῷ πάντων ἕνεκεν" olduğu söylenir (Her şey için Tanrı'ya şükür).[29]

Saygı ve kanonlaştırma

Bizans 11. yüzyıl sabuntaşı Rahatlama John Chrysostom'un Louvre

John, ölümünden kısa bir süre sonra bir aziz olarak saygı görmeye başladı. Hemen ardından, isimsiz bir John destekçisi (sözde Martyrius olarak bilinir), John'u Hıristiyan ortodoksluğunun bir sembolü olarak geri almak için bir cenaze söylevi yazdı.[33] Ancak otuz yıl sonra, Konstantinopolis'teki bazı taraftarları ayrılık içinde kaldı.[39] Saint Proclus Konstantinopolis başpiskoposu (434-446), Johannitlerin uzlaşmasını sağlamak umuduyla, Kilise'de selefini öven bir vaaz verdi. Aya Sofya. O dedi ki, "Ey Yuhanna, hayatın kederle doldu, ama ölümün görkemliydi. Mezarın kutsanmıştır ve ödülün büyüktür, Rabbimiz İsa Mesih'in lütfu ve merhameti ile O, zamanın sınırlarını fethetmiş ve Aşk mekanı fethetti, unutulmayan hafıza sınırları yok etti ve yer mucizeler azizin. "[40]

Bu memleketler kamuoyunu harekete geçirmeye yardımcı oldu ve patrik imparatordan Chrysostom'un kalıntılarını Konstantinopolis'e iade etmesi için izin aldı ve burada kutsal Kutsal Havariler Kilisesi 28 Ocak 438. Doğu Ortodoks Kilisesi onu bir "Büyük Ekümenik Öğretmen" olarak anıyor. Büyük Fesleğen ve Gregory İlahiyatçı. Bu üç aziz, yıl boyunca kendi bireysel anma törenlerini yapmanın yanı sıra, 30 Ocak'ta birlikte anılır. Synaxis of Üç Hiyerarşi.[41]

Doğu Ortodoks Kilisesi'nde birkaç tane var Bayram günleri ona adanmış:

  • 27 Ocak, Aziz John Chrysostom'un Komana'dan Konstantinopolis'e çevirisi[42]
  • 30 Ocak, Üç Büyük Hiyerarşinin Synaxis'i[42]
  • 14 Eylül, Aziz John Chrysostom'un Repose[42]
  • 13 Kasım, kutlama MS 10. yüzyılda 14 Eylül'den itibaren Kutsal Haç'ın Yüceltilmesi daha belirgin hale geldi.[42] Brian Croke'ye göre 13 Kasım, John Chrysostom'un ölüm haberinin Konstantinopolis'e ulaştığı tarih.[43]

Yazılar

Homilies

Paschal Homily

Bizans imparatoru Nicephorus III John Chrysostom'dan bir homilies kitabı aldı; Başmelek Mikail solunda duruyor (11. yüzyıl ışıklı el yazması ).

Birçok memleketinden en iyi bilineni son derece kısa olanıdır. Paschal Homily (Hieratikon), ilk hizmette okunan Pascha (Paskalya), geceyarısı Orthros (Matins ), içinde Doğu Ortodoks Kilisesi.

Genel

Chrysostom'un günümüze kadar gelen homilikik çalışmaları, her ikisinde de yüzlerce dışsal evrak da dahil olmak üzere çok geniştir. Yeni Ahit (özellikle işleri Aziz Paul ) ve Eski Ahit (özellikle Yaratılış ). Halihazırda var olan dışsal çalışmaları arasında altmış yedi ev Yaratılış, elli dokuz Mezmurlar, doksan Matta İncili, seksen sekiz Yuhanna İncili ve elli beş Havarilerin İşleri.[44]

Ödevler, stenograflar tarafından kaleme alındı ​​ve daha sonra dağıtıldı, doğrudan ve büyük ölçüde kişisel olma eğiliminde olan, ancak zamanının ve yerinin retorik gelenekleriyle şekillenen bir üslup ortaya çıktı.[45] Genel olarak, onun homelik teolojisi, Antakya okulu (yani, İncil olaylarını yorumlamada biraz daha gerçekçi), ancak aynı zamanda alegorik yorumların büyük bir kısmını daha çok İskenderiye okulu.[44]

John'un sosyal ve dini dünyası, paganizmin şehir hayatında devam eden ve yaygın varlığıyla şekillendi. Düzenli konularından biri de Konstantinopolis kültüründeki paganizmdi ve memleketlerinde popüler pagan eğlencelerine karşı gürledi: tiyatro, At yarışları ve tatilleri çevreleyen şenlik.[46] Özellikle Hıristiyanları bu tür faaliyetlerde bulundukları için eleştirir:

[Hıristiyanlara] sorarsanız, Amos veya Obadiah, kaç tane elçi ya da peygamber vardı, onlar dilsizdir; ama onlara atlar veya sürücüler hakkında sorarsanız, daha ciddiyetle cevap verirler. sofistler veya reatörler.[47]

John'un ailelerinin yinelenen özelliklerinden biri, muhtaçların bakımına verdiği önemdir.[48] Matta İncili'nde bulunan temaları yankılayarak, zenginleri fakirlere yardım etmek için materyalizmi bir kenara bırakmaya çağırıyor, genellikle zengin insanları terk etmeleri için utandırmak için tüm retorik becerilerini kullanıyor. göze çarpan tüketim:

Tanrı'nın suretinde yaratılmış başka bir adam soğukta can verirken, dışkınızı gümüş bir odaya almak için böyle bir şeref mi veriyorsunuz?[49]

Bu satırlar boyunca, sık sık sadaka verme oruç ve namazın yanında önemi, ör. "Sadaka vermeden dua etmek verimsizdir."[50]

11. yüzyıl deniz kabuğu John Chrysostom mozaiğinin güneydoğu apsisinden nef of Hosios Loukas manastır

Yahudilere ve Yahudileşen Hıristiyanlara karşı homilies

Ana makale: Adversus Judaeos

Yahya, Antakya'da (386-387) papazlık yaptığı ilk iki yıl boyunca Yahudiler ve Yahudileştiren Hıristiyanlar cemaatinde yer alan Hıristiyanlara teslim edilen sekiz vatan serisinde Yahudi festivalleri ve diğer Yahudi ibadetleri.[51] Ana hedefin özellikle Yahudiler mi yoksa genel olarak Yahudiler mi olduğu tartışmalıdır. Ödün vermeyenler kullanılarak geleneksel tarzda ifade edildi. retorik olarak bilinen form Psogos (Yunanca: suçlama, kınama).[kaynak belirtilmeli ]

Bu ailelerin amaçlarından biri, Hıristiyanların Yahudi geleneklerine katılmasını engellemek ve böylece Chrysostom'un sürüsünün algılanan erozyonunu önlemekti. John, memleketlerinde Yahudi festivallerine katılan ve diğer Yahudi ibadetlerine katılan "Yahudili Hıristiyanları" eleştirdi. Şabat, gönderildi sünnet Yahudi kutsal yerlerine hacca gitti.[52] 361'de Antakya'da Yahudi inancı ve hoşgörüsünde bir canlanma olmuştu, bu yüzden Chrysostom'un takipçileri ve daha büyük Hıristiyan topluluğu Yahudilerle sık sık temas halindeydi ve Chrysostom, bu etkileşimin Hıristiyanları inanç kimliklerinden uzaklaştıracağından endişe ediyordu.[53]

John iddia etti sinagoglar Şabbatlarda ve Yahudi festivallerinde Hıristiyanlarla, özellikle de Hristiyan kadınlarla doluydu, çünkü Yahudi ayinlerinin ciddiyetini sevdiler ve Shofar açık Roş Aşana ünlü vaizleri çağdaş geleneğe uygun olarak alkışladı.[54] Daha yeni bir teori, onun yerine ikna etmeye çalışmasıdır. Yahudi Hıristiyanlar yüzyıllardır Yahudilerle bağlarını koruyan ve Yahudilik Yahudilik ve Hıristiyanlık arasında seçim yapmak.[55] Ayrıca Yahudilerden yabancılar, hastalıklar, putperestler, iffetsiz ve canavar gibi söz eder. [56]

Chrysostom'un hem yerel hem de daha büyük kilise hiyerarşisi içinde Hristiyan kilisesindeki konumu nedeniyle, vaazları Yahudi karşıtı duyguları yaymada oldukça başarılıydı. Bu, Yahudi karşıtı yasaların ve sosyal düzenlemelerin getirilmesine yol açarak iki toplum arasındaki ayrımı artırdı. Çoğulcu bir dünyada olmalarına rağmen, Chrysostom ve diğer birçok erken Hıristiyan, diğerlerinden farklı ve Hıristiyan olmayanların varlığını sınırlayan bir topluluk kurmayı amaçladı.[kaynak belirtilmeli ]

Antakya'da yasal olarak Hristiyanlığı vaaz edebilen yalnızca iki rütbeli kişi olduğu için, Chrysostom özellikle konuşma sanatındaki becerileriyle yerel nüfusun çoğunluğuna ulaşabildi. [57] Antakya'da büyük bir sosyal ve politik güce sahipti ve fiziksel olarak nereye gitmesine izin verilip verilmediğini belirleyebildi; Hıristiyanları oraya gitmekten caydırmak için Yahudi mekanlarında gerçekleşen şiddet olaylarından sık sık bahsetti. [58]

İçinde Yunan ev aileleri aranıyor Kata Ioudaiōn (Κατὰ Ἰουδαίων) olarak çevrilir Adversus Judaeos Latince ve Yahudilere karşı İngilizce.[59] Gazetelerin orijinal Benedictine editörü, Bernard de Montfaucon, başlığa şu dipnotu verir: "Yahudilere karşı bir söylem; ancak Yahudilere ve oruç tutanlara [Yahudilere] karşı teslim edildi."[59]

Göre Ataerkil akademisyenler, 4. yüzyılın sonlarında herhangi bir görüşe karşı olan muhalefet, edebi gelenekleri muhalifleri uzlaşmaz bir şekilde karalamak olan psogos olarak bilinen retorik biçim kullanılarak geleneksel olarak ifade edildi; bu nedenle, Chrysostom'a "anti-Semite" demenin, tarihsel bağlam ve kayıtla bağdaşmayan bir şekilde anakronistik terminolojiyi kullanmak olduğu ileri sürülmüştür.[60] Bu, Chrysostom'un teolojisinin Yahudi karşıtı bir tür olduğu iddialarını engellemez. ikamecilik.[61]

Anglikan rahip James Parkes Chrysostom'un Yahudiler hakkındaki yazısını "bir Hıristiyan ilahiyatçının yazılarında bulunan Yahudiliğin en korkunç ve şiddetli suçlamaları" olarak adlandırdı.[62] Tarihçiye göre William I. Brustein Yahudilere karşı verdiği vaazlar, Yahudilerin toplu olarak olduğu fikrine daha fazla ivme kazandırdı. İsa'nın ölümünden sorumlu.[63] Steven Katz, Chrysostom'un evlerinden "Hıristiyan tarihinin belirleyici dönüşü Musevilik karşıtı, Adolf Hitler'in siyasi antisemitizminde en son çirkinleştirici sonucu ortaya çıkan bir dönüş. "[64]

John Chrysostom ile Sezariye Fesleğeni ve Nazianzus'lu Gregory 15. yüzyılın sonlarına ait bir Üç Kutsal Hiyerarşi -den Ayasofya Katedrali, Novgorod

Homoseksüelliğe karşı cinayet

Robert H. Allen'a göre, "Chrysostom'un öğrenimi ve güzel sözler, uzun bir ahlaki öfke, eşcinsellik korkusu ve nefreti çağını kapsıyor ve özetliyor."[65] Bu konudaki en dikkate değer söylemi dördüncü çirkin açık Romalılar 1: 26–27, şu şekilde tartışır:

O zamanlar bütün bu sevgiler iğrençti, ama esas olarak erkeklerden sonraki çılgın şehvet; Çünkü ruh, hastalıklarda bedenden daha çok günahlarda acı çeker ve daha onursuzdur. ... [Erkekler] doğanın kendisine hakaret etti. Ve bunlardan daha utanç verici bir şey de, erkeklerden daha fazla utanç duygusuna sahip olması gereken bu cinsel ilişkilerin peşinden koşan kadınlar bile.[66]

Aktif erkeğin, pasif erkeği, onu bir cinayet kurbanından bile daha kalıcı bir şekilde onursuz bırakacak şekilde kurban ettiğini, çünkü bu eylemin kurbanı, "acizliğin" utancıyla "yaşaması" gerektiğini söylüyor.[66] Buna karşın bir cinayetin kurbanı onursuzluk taşımaz. Cezanın orada bulunacağını iddia ediyor cehennem bu tür suçlular için ve kadınlar da erkekler kadar günah işleyebilir. Chrysostom, erkek pasif partnerin erkekliğini etkili bir şekilde terk ettiğini ve bir kadın olduğunu savunuyor - böyle bir birey "kovulmayı ve taşlanmayı" hak ediyor. Nedeni "lüks" e bağlar. "Yapma, (Paul) demek istiyor, çünkü onların yandığını duydun, farz et ki kötülük sadece arzulardı. Bunun büyük bir kısmı lükslüklerinden geldi, bu da şehvetlerini alevlendirdi."[66]

Bilim adamı Michael Carden'e göre, Chrysostom, erken Hıristiyan düşüncesini şekillendirmede özellikle etkili oldu aynı cinsiyet arzusunun kötü bir şey olduğunu düşündü - geleneksel yorumunu değiştirdi. Sodom bir misafirperverlik yeri olarak, Sodomlular'ın cinsel ihlallerinin en önemli hale geldiği bir yer olarak.[67] Allen, vaazı "geç klasik dünyada homofobinin doruk noktası ve tamamlanması" olarak tanımlar.[68]

İkramlar

Onun mesleklerinden ayrı olarak, John'un bir dizi diğer incelemesinin kalıcı bir etkisi oldu. Böyle bir çalışma John'un erken dönem tezidir Manastır hayatına karşı çıkanlara karşı, (386'dan bir süre önce) bir diyakonken yazılmıştır ve bu, oğulları manastır mesleğini düşünen Hıristiyanların yanı sıra pagan ebeveynlere de yönlendirilmiştir.[69] Chrysostom, daha kendi zamanında, Antiochenes'in oğullarını rahipler tarafından eğitilmek üzere göndermelerinin adet olduğunu yazdı.[70]

John tarafından yazılan bir diğer önemli tezin başlığı Rahiplikte (390/391 sayılı Kitap 1'de ilk yıllarının bir kaydını ve Antakyalı piskopos Meletios'un görevinden kaçışının bir savunmasını içerir ve daha sonraki kitaplarda rahiplik konusundaki yüce anlayışını açıklamak için devam eder). John'un diğer iki önemli kitabı Katekümenlere Yönelik Talimatlar ve İlahi Doğanın Anlaşılmazlığı Üzerine.[71] Ek olarak, bir dizi mektup yazdı. diyakoz Olympias, bunlardan on yedi tanesi günümüze ulaşmıştır.[72]

Liturji

Vaazının ötesinde, Yahya'nın diğer kalıcı mirası, Hıristiyan ayinleri üzerindeki etkisidir. Yazılarından ikisi özellikle dikkate değerdir. Kilisenin litürjik yaşamını, kilisenin dualarını ve başlıklarını gözden geçirerek uyumlaştırdı. İlahi Ayin ya da Kutsal Efkaristinin kutlaması. Bizans Ayini'nin Doğu Ortodoks ve Doğu Katolik Kiliseleri bu güne kadar tipik olarak Aziz John Chrysostom'un İlahi Ayinleri Normal Eucharistic ayin olarak, bununla kesin bağlantısı uzmanlar arasında bir tartışma konusu olmaya devam etse de.[73]

Miras ve etki

John Chrysostom'un bir heykeli Aziz Patrick Katedrali, New York City

Şehir din adamlarının yüksek yaşam tarzları nedeniyle eleştirilere maruz kaldığı bir dönemde, John Konstantinopolis'teki ruhban sınıfını reforma etmeye kararlıydı. Bu çabalar direniş ve sınırlı başarı ile karşılandı. O mükemmel bir vaizdi[73] ödevleri ve yazıları halen çalışılmakta ve alıntılanmaktadır. Bir ilahiyatçı olarak, çok önemli olmuştur ve olmaya devam etmektedir. Doğu Hıristiyanlığı ve genellikle Yunan Kilisesi'nin Üç Kutsal Hiyerarşisi arasında kabul edilir, ancak Batı Hristiyanlığı için daha az önemli olmuştur. Yazıları diğerlerinden daha çok günümüze kadar gelmiştir. Yunan babalar.[2]

Katolik Kilisesi ve din adamlarının İlmihali Üzerindeki Etkisi

John'un kilise öğretileri üzerindeki etkisi, günümüzde iç içe geçmiştir. Katolik Kilisesi'nin İlmihal (revize edilmiş 1992).[kaynak belirtilmeli ] İlmihal, on sekiz bölümde, özellikle duanın amacı ve namazın anlamı hakkındaki düşüncelerini aktarır. İsa'nın duası:[kaynak belirtilmeli ]

[İsa Mesih] 'in bize, erdemimizin yalnızca işimize değil, yükseklerden gelen lütfuya bağlı olduğunu görmemizi sağlayarak bize alçakgönüllü olmayı nasıl öğrettiğini düşünün. O, evrensel olarak bunu tüm dünya için yapmak için dua eden sadıkların her birine emreder. "Senin içimde veya içimizde" demedi, "yeryüzünde", tüm yeryüzü, öyle ki, hata ondan uzaklaştırılsın, hakikat onda kökleşsin, onun üzerindeki tüm ahlaksızlıklar yok olsun, erdem onun üzerinde gelişir ve dünya artık cennetten farklı değildir.[74]

R. S. Storr gibi Hıristiyan din adamları, ondan "havariler döneminden beri insanlara hakikat ve sevginin ilahi haberlerini getiren en güzel vaizlerden biri" olarak bahsediyor ve 19. yüzyıl John Henry Newman John'u "parlak, neşeli, nazik bir ruh; hassas bir kalp" olarak tanımladı.[75]

Müzik ve edebiyat

John'un ayinle ilgili mirası birkaç müzik bestesine ilham verdi. Özellikle dikkate değer[kaynak belirtilmeli ] vardır Sergei Rachmaninoff 's Aziz John Chrysostom Liturjisi, Op. 1910'da bestelenen 31,[76] iki büyük refakatsiz koro eserinden biri; Pyotr Çaykovski 's Aziz John Chrysostom Liturjisi, Op. 41; ve Ukraynalı besteci Kyrylo Stetsenko John Chrysostom'un Liturjisi. Arvo Pärt 's Litany Chrysostom'un günün her saati için bir tane olmak üzere yirmi dört duasını ayarlar,[77] soli, karma koro ve orkestra için. Ve besteleri Alexander Grechaninovs "Johannes Chrysostomos Liturjisi No. 1, Op. 13 (1897)", "Johannes Chrysostomos Liturjisi No. 2, Op.29 (1902)", "Liturgia Domestica (Liturgy Johannes Chrysostomos No. 3), Op.79 ( 1917) "ve" Johannes Chrysostomos Liturjisi No. 4, Op. 177 (1943) "dikkate değerdir.[kaynak belirtilmeli ]

James Joyce romanı Ulysses "Chrysostomos" u başka bir karakterin (Stephen Dedalus) aklına getiren Mulligan adında bir karakter içerir, çünkü Mulligan'ın altın durmuş dişleri ve gab armağanı ona St. John Chrysostom'un vaazının kendisine kazandırdığı "altın ağızlı" unvanını kazandırır. :[78] "[Mulligan] yana doğru baktı ve uzun, alçak bir düdük çaldı, sonra bir süre dikkatlice durdu, beyaz dişleri orada burada altın uçlarla parlıyordu. Chrysostomos."[79]

Aziz John Chrysostom'un kefaretinin efsanesi

Aziz John Chrysostom'un Kefareti. Gravür Lucas Cranach Yaşlı, 1509. Prenses ve bebeği ön plana hükmederken, aziz arka planda dört ayak üzerinde görülebilir.

Geç bir ortaçağ efsanesi ( Altın Efsane ), John Chrysostom'un bir keşiş çölde, sıkıntı içindeki bir kraliyet prensesi ona yaklaştı.[kaynak belirtilmeli ][80] Aziz, iblis olduğunu düşünerek ilk başta ona yardım etmeyi reddetti, ancak prenses onu bir Hıristiyan olduğuna ve mağarasına girmesine izin verilmezse vahşi hayvanlar tarafından yutulacağına ikna etti. Bu nedenle, mağarayı her biri için bir tane olmak üzere dikkatlice ikiye bölerek onu kabul etti. Bu önlemlere rağmen, günahı zina kararlıydı ve onu saklamak için perişan haldeki aziz prensesi alıp bir uçurumun üzerine attı. Daha sonra reddedilen af ​​dilemek için Roma'ya gitti. Suçlarının dehşet verici doğasını anlayan Chrysostom, günahları ortadan kaldırılıncaya kadar asla yerden kalkmayacağına dair bir yemin etti ve yıllarca dört ayak üzerinde sürünerek yabani ot ve köklerle beslenen bir canavar gibi yaşadı. Daha sonra, prenses yeniden ortaya çıktı, diri ve mucizevi bir şekilde affedilen günahlarını ilan eden azizin bebeğini emzirdi. Bu son sahne, 15. yüzyılın sonlarından itibaren oymacılar ve sanatçılar için bir konu olarak çok popülerdi.[kaynak belirtilmeli ] Tema tarafından tasvir edildi Albrecht Dürer 1496 civarı,[81] Hans Sebald Beham ve Lucas Cranach Yaşlı diğerleri arasında. Martin Luther aynı efsaneyle alay etti Die Lügend von S. Johanne Chrysostomo (1537).[82][83] Efsane kaydedildi Hırvatistan 16. yüzyılda.[84][birincil olmayan kaynak gerekli ]

Kalıntılar

Aziz John Chrysostom'un kalıntılarının geri dönüşü Kutsal Havariler Kilisesi içinde İstanbul

John Chrysostom kentinde öldü Komana 407 yılında sürgün yerine giderken. Orada onun kalıntılar 438'e kadar kaldı ve ölümünden otuz yıl sonra İstanbul imparatoriçe döneminde Eudoksi imparatorun oğlu Theodosius II (408–450), John'un öğrencisinin rehberliğinde, Proclus, o zamana kadar Konstantinopolis'in başpiskoposu olan (434-447).[kaynak belirtilmeli ]

John'un kalıntılarının çoğu Konstantinopolis'ten tarafından yağmalanmıştı. Haçlılar 1204'te Roma'ya götürüldü, ancak kemiklerinden bazıları 27 Kasım 2004'te Ortodoks Kilisesi'ne iade edildi. Papa John Paul II.[85][86][87] 2004 yılından bu yana kutsal emanetler Aziz George Kilisesi, İstanbul.[88]

Kafatası manastırda tutulmaktadır. Vatopedi açık Athos Dağı Kuzey Yunanistan'da 13. yüzyılda haçlılar tarafından alınan kalıntılar arasında değildi. 1655 yılında, isteği üzerine Çar Alexei Mihayloviç Kafatası, manastırın 2000 ruble tutarında tazmin edildiği Rusya'ya götürüldü. 1693'te Vatopedi Manastırı'ndan Aziz John'un kafatasının iadesi için bir talep almış, Çar Büyük Peter kafatasının Rusya'da kalmasını ancak manastıra dört yılda bir 500 ruble ödenmesini emretti. Rus devlet arşivleri bu ödemeleri 1735 yılına kadar belgeliyor. Kafatası, Moskova Kremlin, içinde Tanrı'nın Annesinin Ölümü Katedrali 1920 yılına kadar Sovyetler Gümüş Eski Eserler Müzesi'ne yerleştirildi. 1988'de, 1000. Yıl Dönümü ile bağlantılı olarak Rusya'nın vaftizi baş, diğer önemli kalıntılarla birlikte, Rus Ortodoks Kilisesi ve tuttu Epifani Katedrali taşınana kadar Kurtarıcı İsa Katedrali restorasyonundan sonra.[kaynak belirtilmeli ]

Bugün, Vatopedi'deki manastır, John Chrysostom'un kafatasına sahip olduğuna dair rakip bir iddia öne sürüyor ve orada, hacılar tarafından Aziz John'unki gibi manastıra hacılar tarafından saygı gösteriliyor. İtalya'daki iki site de azizin kafatasına sahip olduğunu iddia ediyor: Santa Maria del Fiore Bazilikası Floransa'da ve Dal Pozzo Pisa'daki şapel. Saint John'un sağ eli[89][güvenilmez kaynak? ] Athos Dağı'nda korunmuştur ve çok sayıda küçük kalıntı dünya çapında dağılmıştır.[90]

Ayrıca bakınız

  • Aziz John Chrysostom, koruyucu aziz arşivi

Notlar

  1. ^ John'un kesin doğum tarihi söz konusudur ve 344 ile 349 arasında tarihler verilmiştir. Chrysostom'un en son genel biyografisinde, seçkin patristikler bilgini JND Kelly, kanıtların ve literatürün gözden geçirilmesinden sonra, Robert Carter ile mutabık kalınarak, mevcut tüm kanıtlara en iyi uyan tarih olarak 349'u tercih eder. Kelly'ye bakın, Altın Ağız: John Chrysostom'un Hikayesi: Ascetic, Vaiz, Piskopos, (Grand Rapids: Baker Academic 1998: orijinal olarak yayınlandı Ithaca: Cornell University Press, 1995), s. 4 fn. 12; özellikle Ek B Passim. Literatürde sunulan alternatiflerin bir tartışması için bkz. Robert Carter, "The Chronology of St. John Chrysostom's Early Life", Traditio 18: 357–64 (1962); Jean Dumortier, "La valeur historique du dialogue de Palladius et la chronologie de saint Jean Chrysostome", Religieuse bilimin hikayeleri, 8: 51–56 (1951). Carter, doğumunu 349 yılına tarihlendiriyor. Ayrıca bkz. Robert Louis Wilken, John Chrysostom ve Yahudiler: Dördüncü Yüzyılın Sonlarında Retorik ve Gerçeklik, (Berkeley: University of California Press: 1983), s. 5.
  2. ^ a b c d "St John Chrysostom" profili, Katolik Ansiklopedisi (görmek İşte ); 20 Mart 2007'de alındı.
  3. ^ "KATOLİK ANSİKLOPEDİ: St. John Chrysostom". www.newadvent.org.
  4. ^ "Önemli Lutheran Azizleri". Resurrectionpeople.org.
  5. ^ a b "Catholic-forum.com". Arşivlenen orijinal 17 Ocak 2008.
  6. ^ John'un kesin doğum tarihi söz konusudur ve genellikle 344 ile 349 arasında tarihler verilir ve sınırlar 340 ile 350 olarak belirlenir (Kelly 296). Chrysostom'un en son genel biyografisinde, seçkin patristikler bilgini JND Kelly, kanıtların ve literatürün gözden geçirilmesinden sonra, Robert Carter ile mutabık kalınarak, mevcut tüm kanıtlara en iyi uyan tarih olarak 349'u tercih eder. Kelly'ye bakın, Altın Ağız: John Chrysostom'un Hikayesi: Ascetic, Vaiz, Piskopos, Grand Rapids, MI: Baker Academic, 1998: orijinal olarak yayınlandı Ithaca: Cornell University Press, 1995), s. 4 fn. 12; özellikle 296–298 Passim. Chrysostomos'un erken yaşamının en son rekonstrüksiyonlarında takip edilen eşzamanlı bir analiz için bkz. Robert Carter, "The Chronology of St. John Chrysostom's Early Life", Traditio 18: 357–64 (1962). Genellikle eski literatürde alternatiflerin bir tartışması için bkz. Özellikle G. Ettlinger, Traditio 16 (1960), s. 373–80, Jean Dumortier, "La valeur historique du dialogue de Palladius et la chronologie de saint Jean Chrysostome", Religieuse Bilimsel Araştırmalar, 8:51–56 (1951)
  7. ^ a b c Robert Wilken, "John Chrysostom" profili, Erken Hıristiyanlık Ansiklopedisi (ed. Everett Ferguson), New York: Garland Publishing, 1997
  8. ^ Papa Vigilius, Papa Vigilius Anayasası, sf. 553
  9. ^ Chrysostom'un Yazıları Christian Classics Ethereal Kütüphanesi baskısı İznik ve İznik Sonrası Babalar:. Augustine için sekiz tam cilt ile karşılaştırıldığında Chysostom tarafından altı tam cilt.
  10. ^ "Calendarium Romanum" (Latince). Typis Polyglottis Vaticanis. 1969. s. 102–103. Alındı 8 Ağustos 2019.
  11. ^ Kıpti synaxarium Arşivlendi 27 Mart 2009 Wayback Makinesi
  12. ^ Donald Attwater. "Aziz John Chrysostom - Konstantinopolis başpiskoposu". Encyclopedia Britannica Online. britanika Ansiklopedisi. Alındı 11 Ağustos 2020.
  13. ^ "Aziz John Chrysostom, Konstantinopolis Başpiskoposu". Ortodoks İnanç - Azizlerin Yaşamları. Amerika'daki Ortodoks Kilisesi. Alındı 11 Ağustos 2020.
  14. ^ "John Chrysostom", Ansiklopedi Judaica
  15. ^ Ansiklopedi Judaica Chrysostom'un annesini bir pagan olarak tanımlar. Pauline Allen ve Wendy Mayer'da, John Chrysostom (sf. 5), bir Hıristiyan olarak tanımlanmaktadır.
  16. ^ Wilken (s. 7), Chrysostom'un vaftiz tarihi için 368'i tercih eder. Ansiklopedi Judaica 373'ten sonraki tarihi tercih ediyor.
  17. ^ Cameron, Averil (1998) "Eğitim ve edebi kültür", Cameron, A. ve Garnsey, P. (eds.) Cambridge antik tarihi: Cilt. XIII Geç imparatorluk, A.D. 337–425. Cambridge: Cambridge University Press, sf. 668.
  18. ^ Wilken, s. 5.
  19. ^ Sözomen (1995) [1890]. "Sozomen'in Kilise Tarihi, Kitap VIII, Bölüm II: Büyük Yuhanna Chrysostom'un Eğitimi, Öğretimi, Davranışları ve Bilgeliği". İçinde Schaff, Philip; Wace, Henry (editörler). İznik ve İznik Sonrası Babalar, Cilt II: Sokrates ve Sozomenus Kilise Tarihi (baskı yeniden basılmıştır.). Peabody, MA: Hendrickson Publishers. s. 399. ISBN  1-56563-118-8. Alındı 29 Mart 2007.
  20. ^ Allen, Pauline ve Wendy Mayer, John Chrysostom, Routledge: 2000, sf. 6
  21. ^ Scholasticus, Socrates. Kilise Tarihi, VI, 3
  22. ^ Philip Hughes, Kilise Tarihi, Sheed ve Ward, 1934, cilt I, s. 231–232.
  23. ^ Chrysostom, John. Evangelium S. Matthaei şehrinde, homily 50: 3–4, s. 58, 508–509
  24. ^ Allen ve Mayer, 2000, s. 6
  25. ^ Çiftçi, David H. Azizlerin Oxford Sözlüğü (2nd ed.), New York: Oxford University Press, 1987, pg. 232
  26. ^ Andrew Todd Crislip. From Monastery to Hospital: Christian Monasticism & the Transformation of Health Care in Late Antiquity, University of Michigan Press, 2005, p. 103
  27. ^ Baluffi, Cajetan. The Charity of the Church (trans. Denis Gargan), Dublin: M H Gill and Son, 1885, p. 39
    Schmidt, Alvin J. Under the Influence: How Christianity Transformed Civilization, Grand Rapids, MI, Zondervan, 2001, p. 157
  28. ^ Sokrates Scholasticus (1995) [1890]. "Book VI, Chapter XVI: Sedition on Account of John Chrysostom's Banishment". İçinde Schaff, Philip; Wace, Henry (editörler). Nicene and Post-Nicene Fathers, Volume II: Socrates and Sozomenus Ecclesiastical Histories (baskı yeniden basılmıştır.). Peabody, MA: Hendrickson Publishers. s. 149. ISBN  1-56563-118-8. Alındı 29 Mart 2007.
  29. ^ a b "St John Chrysostom the Archbishop of Constantinople". Amerika'da Ortodoks Kilisesi. Alındı 29 Mart 2007.
  30. ^ Socrates Scholasticus, op cit "Chapter XVIII: Of Eudoxia's Silver Statue", s. 150.
  31. ^ "John Chrysostom" profile, The Oxford Dictionary of Church History (ed. Jerald C. Brauer), Philadelphia: Westminster Press (1971)
  32. ^ A chronicle of the last pagans, sf. 75
  33. ^ a b Barry, Jennifer (2016). "Diagnosing Heresy: Ps.-Martyrius's Funerary Speech for John Chrysostom". Erken Hristiyan Araştırmaları Dergisi. 24 (3): 395–418. doi:10.1353/earl.2016.0033. S2CID  171226395. Alındı 17 Temmuz 2017.
  34. ^ (Ep. CLV: PG LII, 702)
  35. ^ Vatican Library webpage; 20 Haziran 2015'te erişildi.
  36. ^ Appeal to the Pope, earlychurchtexts.com; 20 Haziran 2015'te erişildi.
  37. ^ Stephens, W.R.W., (2005) “Saint Chrysostom: His Life and Times”, Elibron Classics, pp. 349–50
  38. ^ St Gaudentius profile, newadvent.org; 20 Haziran 2015'te erişildi.
  39. ^ Holum, K.G., (1982) "Theodosian Empresses", (University of California Press), pg. 184
  40. ^ The Divine Liturgy of St. John Chrysostom. Primedia E-launch LLC. 1980. pp. 8–9. ISBN  978-1-61979-382-8.
  41. ^ "Three Holy Hierarchs: St Basil the Great, St Gregory the Theologian, and St John Chrysostom". Ortodoks Hıristiyan Ağı. 27 Ocak 2015. Alındı 17 Temmuz 2017.
  42. ^ a b c d St. John Chrysostom. Orthodox Calendar.
  43. ^ The Chronicle of Marcellinus: A translation with commentary (with a reproduction of Mommsen's edition of the text). Leiden, Hollanda: BRILL. 2017. s. 78. ISBN  978-90-04-34463-1.
  44. ^ a b "John Chrysostom" profile, Katolik Ansiklopedisi İnternet üzerinden, newadvent.org; retrieved 20 March 2007.
  45. ^ Yohanan (Hans) Lewy, "John Chrysostom" in Ansiklopedi Judaica (ed. Cecil Roth), Keter Publishing House: 1997; ISBN  965-07-0665-8
  46. ^ Wilken, p. 30.
  47. ^ Chrysostom, John (quoted in Wilken, p. 30)
  48. ^ Liebeschuetz, J.H.W.G. Barbarians and Bishops: Army, Church, and State in the age of Arcadius and Chrysostom, Oxford: Clarendon Press, 1990, pp. 175–176
  49. ^ Chrysostom, John (quoted in Liebeschuetz, p. 176)
  50. ^ Hopko, Thomas (1983). "32 - When You Give Alms". The Lenten Spring. St. Vladimir’s Seminary Press. s. 128–29. ISBN  978-0-88141-014-3.
  51. ^ See Wilken, p. xv, and also "John Chrysostom" in Ansiklopedi Judaica
  52. ^ Wilken, p. xv.
  53. ^ John Chrysostom, Discourses Against Judaizing Christians, trans. Paul W Harkins, 2010, XXIX
  54. ^ "John Chrysostom" profile, Ansiklopedi Judaica.
  55. ^ Stark, Rodney. The Rise of Christianity. How the Obscure, Marginal Jesus Movement Became the Dominant Religious Force in the Western World in a Few Centuries, Princeton University Press: 1997, pp. 66–67
  56. ^ Chrysostom, 51
  57. ^ Christine C. Shepardson, Controlling Contested Places: Late Antique Antioch and the Spatial Politics of Religious Controversy (Berkeley: University of California Press, 2014), 93)
  58. ^ Shepardson, 92
  59. ^ a b Chrysostom, John. "Discourses Against Judaizing Christians", Kilise Babaları (vol. 68), Paul W. Harkins (trans.), Washington, D.C.: Catholic University of America Press, 1979, pp. x, xxxi
  60. ^ Wilken, Robert Louis. John Chrysostom and the Jews: Rhetoric and Reality in the Late Fourth Century (1983), California Üniversitesi, Berkeley Basın; ISBN  978-0-520-04757-0, pp. 124–126.; retrieved 25 October 2011.
  61. ^ Fonrobert, Charlotte. "Jewish Christians, Judaizers, and Anti-Judaism", Late Ancient Christianity (2010), Minneapolis, MN: Fortress Press, pp. 234–254
  62. ^ Parkes, James (1969). Prelude to Dialogue. Londra. s. 153.
  63. ^ Brustein, William I. (2003). Roots of Hate: Anti-Semitism in Europe before the Holocaust. Cambridge University Press. s. 52. ISBN  0-521-77308-3.
  64. ^ Katz, Steven (1999). Ideology, State Power, and Mass Murder/Genocide", Lessons and Legacies: The Meaning of the Holocaust in a Changing World. Northwestern University Press.
  65. ^ Robert H. Allen, Modern Homofobinin Klasik Kökenleri, (2006) p.187
  66. ^ a b c "John Chrysostom: Homilies on Romans: Homily IV". en.wikisource.org.
  67. ^ Michael Carden, Sodomy: A history of a Christian Biblical Myth, Routledge, 2004, p32
  68. ^ Robert H. Allen, Modern Homofobinin Klasik Kökenleri, (2006) p.187
  69. ^ Wilken, p. 26.
  70. ^ Woods, Thomas. How the Catholic Church Built Western Civilization, Washington, D.C.: Regenery, 2005; ISBN  0-89526-038-7, sf. 44
  71. ^ Rahiplikte was well-known already during Chrysostom's lifetime, and is cited by Jerome in 392 in his De Viris Illustribus, chapter 129
  72. ^ Kirsch Johann Peter (1911). "St. Olympias". Katolik Ansiklopedisi. Robert Appleton Company. Alındı 17 Kasım 2009.
  73. ^ a b Parry (2001), pp. 268–269
  74. ^ Chrysostom, John. Hom. Mt. 19,5: pp. 57, 280.
  75. ^ Newman, John Cardinal, "St. Chrysostom" profile, The Newman Reader, Rambler: 1859 available online (see esp. chapter 2); retrieved 20 March 2007.
  76. ^ "The Divine Liturgy of St John Chrysostom, Op 31". Hyperion Records, Ltd.
  77. ^ "Litany". www.arvopart.org. Arşivlenen orijinal 19 Mayıs 2014. Alındı 15 Nisan 2014.
  78. ^ Blaimes (1996, 3).
  79. ^ Joyce (1961, 3).
  80. ^ A variant relates that this was Brabant'lı Genevieve, wife of Count Siegfried of Ağaçlar, who was unjustly accused of infidelity and sentenced to death. She was led into the forest to be put to death, but her executioners relented and there abandoned her.[kaynak belirtilmeli ]
  81. ^ http://www.codexcoop.it, Codex, Pavia (IT) -. "La penitenza di San Giovanni Crisostomo, Dürer, Albrecht – Stampe e incisioni – Lombardia Beni Culturali". www.lombardiabeniculturali.it.
  82. ^ Mevcut internet üzerinden
  83. ^ Fenelli, Laura. "From the Vita Pauli to the Legenda Breviarii: Real and imaginary animals as a Guide to the Hermit in the Desert", Animals and Otherness in the Middle Ages: Perspectives Across Disciplines, Oxford, Archaeopress (BAR International Series 2500), 2013, p. 41, fn. 40
  84. ^ "Legend of St John Chrysostom", Zgombic Miscellany. 16'ncı yüzyıl Glagolitik manuscript [in Croatian Church Slavonic]. Zagreb, Archive of the Croatian Academy of Sciences and Arts. Shelf-mark VII 30. pp. 67–75.
  85. ^ Papa John Paul II. "Letter to the Ecumenical Patriarch of Constantinople, His Holiness Bartholomew I". Alındı 30 Mart 2007.
  86. ^ http://www.christianunity.va/content/unitacristiani/en/dialoghi/sezione-orientale/chiese-ortodosse-di-tradizione-bizantina/relazioni-bilaterali/patriarcato-ecumenico/altri-documenti-ed-eventi/2004-celebrazione-ecumenica-reliquie-ss-gregorio-nazianzo-e-giov.html
  87. ^ https://www.youtube.com/watch?v=1Eztvp0CN4Q
  88. ^ Relics of St. John Chrysostom at the Church of St. George, Istanbul, cbc.ca; retrieved 13 September 2010.
  89. ^ "OrthodoxPhotos.com". www.orthodoxphotos.com. Arşivlenen orijinal 27 Şubat 2008.
  90. ^ "Thousands queue outside Cyprus church after reports of miracle-working relic". International Herald Tribune. 13 Kasım 2007. Alındı 20 Haziran 2015.

Referanslar

  • Allen, Pauline and Mayer, Wendy (2000). John Chrysostom. Routledge. ISBN  0-415-18252-2
  • Attwater, Donald (1960). St. John Chrysostom: Pastor and Preacher. London: Catholic Book Club.
  • Blamires, Harry (1996). The New Bloomsday Book: A Guide Through Ulysses. Londra: Routledge. ISBN  0-415-13858-2
  • Brändle, R., V. Jegher-Bucher, and Johannes Chrysostomus (1995). Acht Reden gegen Juden (Bibliothek der griechischen Literatur 41), Stuttgart: Hiersemann.
  • Brustein, William I. (2003). Roots of Hate: Anti-Semitism in Europe before the Holocaust. Cambridge University Press. ISBN  0-521-77308-3
  • Carter, Robert (1962). "The Chronology of St. John Chrysostom's Early Life." Traditio 18:357–64.
  • Chrysostom, John (1979). Discourses Against Judaizing Christians, çev. Paul W. Harkins. The Fathers of the Church; v. 68. Washington: Catholic University of America Press.
  • Chuvin, Pierre (1990). "A chronicle of the last pagans". Harvard Üniversitesi Yayınları
  • Dumortier, Jean (1951). "La valeur historique du dialogue de Palladius et la chronologie de saint Jean Chrysostome." Mélanges de science religieuse 8, 51–56.
  • Hartney, Aideen (2004). John Chrysostom and the Transformation of the City. Londra: Duckworth. ISBN  0-520-04757-5.
  • Joyce, James (1961). Ulysses. New York: The Modern Library.
  • Kelly, John Norman Davidson (1995). Golden Mouth: The Story of John Chrysostom-Ascetic, Preacher, Bishop. Ithaca, New York: Cornell University Press. ISBN  0-8014-3189-1.
  • Laqueur, Walter (2006). The Changing Face of Antisemitism: From Ancient Times To The Present Day. Oxford University Press. ISBN  0-19-530429-2.
  • Liebeschuetz, J.H.W.G. (1990) Barbarians and Bishops: Army, Church and State in the Age of Arcadius and Chrysostom. Oxford: Clarendon Press. ISBN  0-19-814886-0.
  • Lewy, Yohanan [Hans] (1997). "John Chrysostom". Ansiklopedi Judaica (CD-ROM Sürümü Sürüm 1.0). Ed. Cecil Roth. Keter Yayınevi. ISBN  965-07-0665-8.
  • Meeks, Wayne A., and Robert L. Wilken (1978). Jews and Christians in Antioch in the First Four Centuries of the Common Era (The Society of Biblical Literature, Number 13). Missoula: Scholars Press. ISBN  0-89130-229-8.
  • Morris, Stephen. "'Let Us Love One Another': Liturgy, Morality, and Political Theory in Chrysostom's Sermons on Rom. 12–13 and II Thess. 2," in: Speculum Sermonis: Interdisciplinary Reflections on the Medieval Sermon, ed. Georgiana Donavin, Cary J. Nederman, and Richard Utz. Turnhout: Brepols, 2004. pp. 89–112.
  • Palladius, Bishop of Aspuna. Palladius on the Life And Times of St. John Chrysostom, çeviri. and edited by Robert T. Meyer. New York: Newman Press, 1985. ISBN  0-8091-0358-3.
  • Parks, James (1969). Prelude to Dialogue. Londra.
  • Parry, David; David Melling, editörler. (2001). The Blackwell Dictionary of Eastern Christianity. Oxford: Blackwell. ISBN  0-631-18966-1.
  • Pradels, W. (2002). "Lesbos Cod. Gr. 27 : The Tale of a Discovery", Zeitschrift für Antikes Christentum 6, pp. 81–89.
  • Pradels, W., R. Brändle, and M. Heimgartner (2001). "Das bisher vermisste Textstück in Johannes Chrysostomus, Adversus Judaeos, Oratio 2", Zeitschrift für Antikes Christentum 5, pp. 23–49.
  • Pradels, W., R. Brändle, and M. Heimgartner (2002). "The sequence and dating of the series of John Chrysostom's eight discourses Adversus Judaeos", Zeitschrift für Antikes Christentum 6, 90–116.
  • Schaff, Philip, and Henry Wace (eds.) (1890). Socrates, Sozomenus: Church Histories (A Select Library of Nicene and post-Nicene Fathers of the Christian Church, second series, vol. II). New York: Hıristiyan Edebiyat Şirketi.
  • Stark, Rodney (1997). The Rise of Christianity. How the Obscure, Marginal Jesus Movement Became the Dominant Religious Force in the Western World in a Few Centuries. Princeton University Press.
  • Stephens, W.R.W. (1883). Saint John Chrysostom, His Life and Times. Londra: John Murray.
  • Stow, Kenneth (2006). Jewish Dogs, An Imagine and Its Interpreters: Continiuity in the Catholic-Jewish Encounter. Stanford: Stanford University Press. ISBN  0-8047-5281-8.
  • Wilken, Robert Louis (1983). John Chrysostom and the Jews: Rhetoric and Reality in the Late Fourth Century. Berkeley: California Üniversitesi Yayınları.
  • Willey, John H. (1906). Chrysostom: The Orator. Cincinnati: Jennings and Graham.
  • Woods, Thomas (2005). How the Catholic Church Built Western Civilization. Washington, D.C.: Regenery. ISBN  0-89526-038-7

Derleme

Widely used editions of Chrysostom's works are available in Greek, Latin, English, and French. The Greek edition is edited by Sir Henry Savile (eight volumes, Eton, 1613); the most complete Greek and Latin edition is edited by Bernard de Montfaucon (thirteen volumes, Paris, 1718–38, republished in 1834–40, and reprinted in Migne's "Patrologia Graeca", volumes 47–64). There is an English translation in the first series of the İznik ve İznik Sonrası Babalar (London and New York, 1889–90). A selection of his writings has been published more recently in the original with facing French translation in Kaynaklar Chrétiennes.[kaynak belirtilmeli ]

daha fazla okuma

Kaynakça

Birincil kaynaklar

  • Sermon on Alms Translated by Margaret M. Sherwood from the Parallel Greek and Latin Text of the Abbé Migne (New York: The New York School of Philanthropy, 1917)
  • The priesthood: a translation of the Peri hierosynes of St. John Chrysostom, by WA Jurgens, (New York: Macmillan, 1955)
  • Commentary on Saint John the apostle and evangelist: homilies 1–47, translated by Sister Thomas Aquinas Goggin, Fathers of the Church vol 33, (New York: Fathers of the Church, Inc, 1957)
  • Commentary on Saint John the Apostle and Evangelist, translated by Sister Thomas Aquinas Goggin. Homilies 48–88, Fathers of the Church vol 41, (Washington, DC: Catholic University of America Press, 1959) [translation of Homiliae in Ioannem]
  • Baptismal instructions, translated and annotated by Paul W Harkins, (Westminster, MD: Newman Press, 1963)
  • Discourses against judaizing Christians, translated by Paul W Harkins., Fathers of the Church vol 68, (Washington: Catholic University of America Press, 1979)
  • On the incomprehensible nature of God, translated by Paul W Harkins. Fathers of the Church vol 72, (Washington, DC: Catholic University of America Press, 1984)
  • On wealth and poverty, translated and introduced by Catharine P Roth, (Crestwood, New York: St. Vladimir's Seminary Press, 1984)
  • Chrysostom, John (1985). Özür dileyen. Margaret A. Schatkin and Paul W. Harkins, trans. Washington, D.C.: Catholic University of America Press. ISBN  0-8132-0073-3. [translations of Discourse on blessed Babylas, ve Against the Greeks: Demonstration against the pagans that Christ is God.]
  • Chrysostom, John (1986). Homilies on Genesis. Robert C. Hill, trans. Washington, D.C.: Catholic University of America Press. ISBN  0-8132-0074-1. [translation of Homilies on Genesis 1–17]
  • Chrysostom, John (1986). On marriage and family life. Catherine P. Roth, trans. Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press. ISBN  0-913836-86-9.
  • Samuel NC Lieu, ed, The Emperor Julian: panegyric and polemic. Claudius Mamertinus, John Chrysostom, Ephrem the Syrian, (Liverpool: Liverpool University Press, 1986.) [contains translation of John Chrysostom, Homily on St. Babylas, against Julian and the pagans XIV-XIX]
  • Commentaries on the sages, translated with an introduction by Robert Charles Hill, 2 vols, (Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press, 2006) [Vol 1 is a translation of the İşle İlgili Yorum; vol 2 is a translation of the Commentary on Proverbs]

İkincil kaynaklar

Dış bağlantılar

İşler

Orthodox feast days

Büyük Hıristiyan Kilisesi'nin Başlıkları
Öncesinde
Nectarius		 Konstantinopolis Başpiskoposu
398–404		tarafından başarıldı
Tarsuslu Arsacius