Konu (felsefe) - Subject (philosophy)

İle karıştırılmamalıdır konu veya Hipokeimenon Aristotelesçilikte.

Bir konu olan bir varlıktır benzersiz bilinç ve / veya benzersiz kişisel deneyimler veya kendi dışında var olan başka bir varlıkla ilişkisi olan bir varlık ("nesne ").

Bir konu bir gözlemci ve bir nesne gözlemlenen bir şeydir. Bu kavram özellikle Kıta felsefesi "özne", benliğin doğası üzerindeki tartışmalarda merkezi bir terimdir.[1] Konunun doğası, aynı zamanda konunun doğası üzerindeki tartışmalarda da merkezidir. öznel deneyim Anglo-Amerikan geleneği içinde analitik felsefe.

Özne ve nesne arasındaki keskin ayrım, felsefedeki ayrıma karşılık gelir. René Descartes, arasında düşünce ve uzantı. Descartes bu düşünceye inanıyordu (öznellik ) zihnin özüydü ve bu genişleme (uzayın işgal edilmesi) maddenin özüydü.[2]

Alman idealizmi

Konu insan hakkında düşünmede anahtar terim olarak bilinç kariyerine ile başladı Alman idealistler, cevap olarak David hume radikal şüphecilik. İdealistlerin çıkış noktası, Hume'un büyük, geçici bir algı kümesinin ötesinde benlik için hiçbir şey olmadığı sonucuydu. Bir sonraki adım, bu farklılaşmamış paketin bir birlik olarak - tek bir konu. Hume şu teklifi sunmuştu:

"... hayal gücü uzun bir gelenekle aynı düşünme yöntemini edinmeli ve nesnelerini tasarlarken uzay ve zamanın parçaları boyunca ilerlemelidir.[3]

Kant, Hegel ve halefleri, öznenin duyu izlenimlerinin akışından oluşturulduğu süreci detaylandırmaya çalıştılar. Örneğin Hegel, Önsözünde Ruhun Fenomenolojisi bir öznenin "kendisi ile düşünsel olarak arabuluculuk yapma süreci" tarafından oluşturulduğu.[4]

Hegel özne tanımına, Aristotelesçi fizik: "aynı zamanda kendi kendine hareket eden"(Önsöz, para. 22). Yani, bir dış kuvvet tarafından hareket ettirilmeyen, ancak kendisini iten şeyin bir ilk bakışta öznellik durumu. Bununla birlikte, Hegel'in bir sonraki adımı, bu hareket etme gücünü, özne olan bu huzursuzluğu tespit etmektir. saf olumsuzluk. Öznel öz-hareket, Hegel'e göre, özgün bireyselliğin saf veya basit herhangi bir çekirdeğinden değil, daha çok

"... basit olanın çatallanması; karşıtlığı oluşturan ikiye katlamadır ve sonra yine bu kayıtsız çeşitliliğin ve onun karşıtlığının olumsuzlanmasıdır" (Önsöz, paragraf 18).

Hegelci konunun modus operandi bu nedenle, duyu algılarının akışına olumsuzlama enjekte ederek ayrımları kesiyor, bölüyor ve getiriyor. Dolayısıyla öznellik bir tür yapısal etkidir - Doğa yayıldığında, bir olumsuzluk alanı etrafında kırıldığında ve Hegel için "öznenin birliği" aslında ikinci dereceden bir etkidir, "olumsuzlamanın yadsınması" dır. Özne, kendisini ancak kendi ürettiği çeşitliliği kasıtlı olarak reddederek bir birlik olarak deneyimler. Hegelci özne bu nedenle ya "kendi kendini onaran aynılık" ya da "kendi içindeki ötekiliğin yansıması" olarak karakterize edilebilir (Önsöz, paragraf 18).

Kıta felsefesi

Düşünme Karl Marx ve Sigmund Freud üniter, özerk Özne nosyonunu sorgulamak için bir hareket noktası sağladı; Kıta geleneği temeli olarak görülüyor liberal teori of sosyal sözleşme. Bu düşünürler, Yapısöküm konunun temel bir kavramı olarak metafizik.

Sigmund Freud'un bilinçsiz akıl toptan bir iddianameye eklendi Aydınlanma öznellik kavramları.

İnsan özbilincinin en radikal yeniden düşünürleri arasında şunlar vardı: Martin Heidegger, kimin kavramı Dasein ya da "Orada-olmak", kişisel özne ile ilgili geleneksel kavramları tamamen ortadan kaldırır. Heidegger ile fenomenoloji, özne ve nesne arasındaki klasik ikilemin ötesine geçmeye çalışır, çünkü bunlar birbirinden ayrılamaz ve orijinal bir ilişki ile bağlantılıdır, yani öznesiz bir dünya veya dünyasız özne olamaz.[5]

Jacques Lacan, Heidegger'den esinlenerek ve Ferdinand de Saussure, Freud'un psikanalitik konunun modeli, "Bölünmüş konu"bir çift ​​bağ: yabancılaşmış neşe o gittiğinde gerçek içine girer hayali (esnasında ayna aşaması ) ve ayırır Diğer dil, farklılık ve talep içinde Sembolik ya da Babanın adı.[6].

Gibi düşünürler yapısal Marksist Louis Althusser ve postyapısalcı Michel Foucault[1] konuyu bir sosyal yapı, sözde postyapısalcı konu.[7] Althusser'e göre "özne" bir ideolojik inşaat (daha doğrusu, "İdeolojik Durum Aygıtları "). Kişinin öznelliği" her zaman zaten "mevcuttur ve şu süreçte keşfedilir: gensoru. İdeoloji, kişiyi bir özne haline getirir ve her ideoloji, idealize edilmiş öznesini ve öznenin kendisinin metafizik kategorisini korumayı ve yüceltmeyi amaçlar (bkz. antihümanizm ).

Foucault'ya göre, bu "etkisi" dir. güç ve "disiplinler " (görmek Disiplin ve Cezalandırma: konunun yapısı (öznelleştirme veya konu, Fransızca: Assujettissement) öğrenci, asker, "suçlu" vb.). Foucault, kendini dönüştürmenin mümkün olduğuna inanıyordu; o kelimeyi kullandı etopoiein kelimeden ethos süreci tanımlamak için.[8] Öznelleştirme, Gilles Deleuze ve Félix Guattari iş de.[9]

Analitik felsefe

Çağdaş olarak analitik felsefe özne sorunu - ve daha spesifik olarak öznenin "bakış açısı" veya "öznellik", en önemli çözülemez sorunlardan biri olarak dikkat çekti. akıl felsefesi (ilgili bir sorun, zihin-vücut sorunu ). Denemede "Yarasa Olmak Nasıl Bir Şey? ", Thomas Nagel ünlü olduğunu savundu açıklamak öznel deneyim -Bir şey olmak "neye benziyor" şu anda bilimsel araştırmanın ulaşamayacağı bir yerdedir, çünkü tanım gereği bilimsel anlayış, Nagel'e göre, öznel birinci şahıs bakış açısına taban tabana zıt olan nesnel bir bakış açısı gerektirir. Dahası, karşılıklı ve iç içe oldukları için, ilk etapta öznellikle bağlantılı olmadan bir nesnellik tanımı yapılamaz.

Nagel'in kitabında Hiçbir Yerden Manzara diye sorar: "Ben Thomas Nagel olduğum ne tür bir gerçek?". Öznelerin bir bakış açısı vardır, ancak her öznenin kendine özgü bir bakış açısı vardır ve bu, Nagel'in bakış açısına göre hiçbir yerden bir gerçek gibi görünmektedir (yani, evrendeki nesnel tanımın kuş bakışı görünümü). Hindistan'ın "Brahman" görüşü, nihai ve temel öznenin varoluşun kendisi olduğunu öne sürüyor; bu, aracılığıyla her birimizin donmuş ve zamansız her şeyin bir yönü olarak "baktığı", ayrılmış duyum ve bellek aygıtımız nedeniyle öznel olarak deneyimlendi. . Öznel deneyimin bu ek özelliklerine genellikle şu şekilde atıfta bulunulur: Qualia (görmek Frank Cameron Jackson ve Mary'nin odası ).

Ayrıca bakınız

Filozoflar

Notlar

  1. ^ a b Heartfield James (2002). "Postmodernizm ve Öznenin 'Ölümü'". Öznenin Ölümü. Alındı 28 Mart 2013.
  2. ^ Descartes, René. "LIII". Felsefenin İlkeleri. Alındı 19 Temmuz 2016.
  3. ^ Hume, David. David Hume'un Felsefi Eserleri (1826 baskısı), s. 27, içinde Google Kitapları
  4. ^ Önsöz Ruhun Fenomenolojisi
  5. ^ Farina Gabriella (2014). Fenomenolojik yöntem üzerine bazı düşünceler ". Felsefe, Zihinsel ve Nöro Bilimlerde Diyaloglar, 7(2):506–2.
  6. ^ Elizabeth Stewart, Maire Jaanus, Richard Feldstein (editörler), Almanca Konuşulan Dünyada Lacan, SUNY Press, 2004, s. 16.
  7. ^ Edel Heuven, "Postyapısalcı Özne ve İç Tutarlılık Paradoksu", M.Sc. tezi, Wageningen Üniversitesi ve Araştırması, 2017, s. 2.
  8. ^ Foucault, Michel (2006). Konunun yorum bilimi: Collège de France'da konferanslar, 1981-1982. New York: Picador. s. 237. ISBN  9780312425708.
  9. ^ Gary Genosko (ed.), Deleuze ve Guattari: Deleuze ve Guattari, Routledge, 2001, s. 1315.

Kaynakça

  • Butler, Judith (1987), Arzu Konuları: Yirminci Yüzyıl Fransa'sında Hegelci Düşünceler, New York: Columbia University Press, ISBN  0-231-06450-0
  • Alain de Libera, "Modern Özne Ne Zaman Ortaya Çıktı?", American Catholic Philosophical Quarterly, Cilt. 82, No. 2, 2008, s. 181–220.
  • Robert B. Pippin, Öznelliğin Kalıcılığı. Kantian Sonrası Üzerine, Cambridge: Cambridge University Press, 2005.
  • Udo Thiel, Erken Modern Konu. Descartes'tan Hume'a Öz Bilinç ve Kişisel Kimlik, New York: Oxford University Press, 2011.

Dış bağlantılar