Uraeus - Uraeus

Maskesi Tutankhamun bir uraeus içeren mumyası, Onsekizinci Hanedanı. kobra görüntüsü Wadjet ile akbaba görüntüsü Nekhbet Aşağı ve Yukarı Mısır'ın birleşmesini temsil eden

Uraeus (/jʊəˈrbenəs/;[1] çoğul Uraei veya Uraeuses; Yunancadan οὐραῖος, Ouraîos, "kuyruğunda"; Mısır'dan jꜥrt (Iaret), "yetiştirme kobrası") stilize edilmiş, dik şeklidir. Mısır kobrası olarak kullanılır sembol nın-nin egemenlik, telif, Tanrı ve ilahi otorite Antik Mısır.

Sembolizm

Firavun Tutankhamun'un (MÖ 1346-1337) tahtının arka yüzünde, başlarında güneş diskleri bulunan dört altın uraei kobra figürü. Krallar Vadisi, Thebes, Yeni Krallık (18. Hanedanı)

Uraeus, tanrıça için bir semboldür Wadjet.[2] O en eski kişilerden biriydi Mısır tanrıları yılan tanrıça olduğu için genellikle kobra olarak tasvir edilmiştir. Kültünün merkezi buradaydı Wadjet için, daha sonra aradı Buto Yunanlılar tarafından.[3] O, patronu oldu Nil Deltası ve hepsinin koruyucusu Aşağı Mısır.[4] Firavunlar uraeus'u bir baş süsü olarak taktı: ya Wadjet'in gövdesi başın üstünde olacak şekilde ya da başın etrafını saran bir taç; bu, Wadjet'in korumasına işaret etti ve firavunun toprak üzerindeki iddiasını güçlendirdi. Uraeus her ne şekilde firavunun başının üzerinde sergilenmiş olursa olsun, gerçekte firavunun tacı. Firavun, yalnızca yöneticiye meşruiyet veren Uraeus'u giyerek tanındı. Hatta bu geleneğin kanıtı vardır. Eski Krallık MÖ üçüncü bin yıl boyunca.[5] Wadjet ile ilişkili olan veya kabul edilen birkaç tanrıça da uraeus'u takarken tasvir edilmiştir.

Mısır'ın birleşmesi sırasında, Nekhbet beyaz olarak temsil edilen tanrıça akbaba ve patronu ile aynı pozisyonda Yukarı Mısır, Birleşik Mısır'ı yöneten firavunların tacını çevreleyecek olan Uraeus'taki Wadjet imajına katıldı. Ayrı kültlerinin önemi, pek çok Mısır tanrısında olduğu gibi birleşmelerini engelledi. Birlikte Nebty veya İki bayan Birleşik Mısır'ın ortak koruyucuları ve patronları haline gelen.[2]

Daha sonra firavunlar güneş tanrısının bir tezahürü olarak görüldü Ra ve böylece Uraeus'un onları tanrıçanın ateşli gözünden düşmanlarına ateş püskürterek koruduğuna inanılıyordu.[kaynak belirtilmeli ] Bazı mitolojik çalışmalarda Ra'nın gözleri uraei olduğu söyleniyor. Wadjet'ler, bu kültün yükselişinden çok önce, bir kobra olarak Wadjet'in gözü olarak ortaya çıktıklarında vardı. Wadjets aynı zamanda Ayın Gözü denen sembollerin adıdır. Hathor'un Gözü, Horus'un gözü ve Ra'nın Gözü - sembollere yapılan referansların tarihlerine bağlıdır.[kaynak belirtilmeli ]

Uraeus kraliyet sembolü olarak görüldüğü için tanrılar Horus ve Ayarlamak ayrıca kronlarında sembolün bulunduğu tasvir edilmiştir. Erken antik Mısır mitolojisinde Horus, tanrıça İsis'in oğlu olarak tanımlanan birçok unvanın bir parçası olarak herhangi bir krala verilen ad olurdu. Daha sonraki Re mitolojisine göre, ilk Uraeus'un tanrıça tarafından yaratıldığı söyleniyordu. Isis, onu dünyanın tozundan ve o zamanki güneş tanrısının tükürüğünden oluşturan.[kaynak belirtilmeli ] Mitolojinin bu versiyonunda, Uraeus, Isis'in Osiris için Mısır tahtını kazandığı enstrümandı. Isis, Wadjet ile ilişkilidir ve bir yönü olarak kabul edilebilir.[2]

Aşağı Mısır'ın Kırmızı Taçlı Uraeus. Mısır'ın Geç Dönemi, 664–332 BC

Senusret'in Altın Uraeus'u II

1919'da, sadece yarım saatlik bir kazıdan sonra, Qufti işçi Hüsnü İbrahim sağlam ellerini tuttualtın Altın Uraeus Senusret II. Bir (takip) "tam izin" alınmasına karar verilmiştir. El-Lahun Piramidin odaları Saqqara. Güneydeki mezardan çıkan kayaya oyulmuş sunu odasındaki başlangıç, altı inçlik enkazın cirosunda, Altın Uraeus taç süsü hemen ortaya çıktı.

1922 bulmadan önce Tutankhamun's mezar, bu Altın Uraeus gömülü bir firavun tarafından giyildiği bilinen tek süstü ve bir sonraki firavuna geçtiği düşünülüyordu.

Altın Uraeus sağlam altından, 6,7 cm (2,6 inç), siyah gözlü granit, derin ultramarinden bir yılan başı lapis lazuli karanlığın alevlenmiş kobra başlığı carnelian kakmalar ve turkuaz kakmalar. Üzerine montaj için firavun 'nin tepesi, kobranın arka destek kuyruğundaki iki halka bağlantı noktalarını sağlar.[6][7]

Bir hiyeroglif olarak

Uraeus şeklinde yeşil sırlı kobra muska

Uraeus'un heykel süsü veya firavun için süs olarak kullanılmasının yanı sıra, mücevher ve muskalar. Ancak, bir diğer önemli kullanım hiyeroglif.

İçin Uraeus süs olarak mumya mezar misal, Görmek: Djedptahiufankh, 21. Hanedanlığın Baş Rahibi, Shoshenq I.[kaynak belirtilmeli ]

I12veyaI13
 
tanrılar
 
R9R9R9
Uraeus-
Sepette Uraeus
Ntr + Kobra
içinde hiyeroglifler

En basit hiyeroglif "Kobra" dır (Uraeus); ancak alt kategoriler vardır: bir tanrıça, bir rahibe, tanrıça Menhit, tanrıçanın tapınağı (àter ), tanrıça İsis ve son olarak tanrıça: (kobra (Uraeus) tanrının tabanında (ntr)).[kaynak belirtilmeli ]

Rosetta Taşı son örneğin çoğulunu kullanır, "3 × "tanrı bayrağı" Rosetta Taşı'nın hikayesinde kral (kralın rahipleri) onurlandırılma nedenlerini listeliyor ve karşılığında "Tanrılar ve Tanrıçalar (çoğul)" onu ödüllendiriyor. Rosetta Taşı'nın üçte ikisi, herkesin okuması için Rosetta Taşı'nın dikilmesi de dahil olmak üzere nasıl onurlandırılacağını anlatıyor.[kaynak belirtilmeli ]

O16
 
O17
Binalarda Uraeus
içinde hiyeroglifler

Hiyeroglif kullanımına bir başka örnek, hiyeroglif üzerinde "tapınak" ve ayrıca "binalar" için süslemelerdir.[8]

Mavi Taç

Yeni Krallık Dönemi'nden önce, Uraeus'un vücudu, Uraeus'un gövdesi üzerinde yükselen başının arkasında daireler halinde dolanmıştır. Mavi Taç. Kral, çoğunlukla savaşta ve savaş sahnelerinin ardından Mavi Taç giyerken tasvir edilir. Ek olarak, daha küçük ölçekli kral, koruyucu bir tanrı grubunda tasvir edildiğinde genellikle Mavi Taç giyerdi. Mavi Taç takan kralın devasa heykelleri oldukça nadirdir; tipik kraliyet heykelinde de Mavi Taç yoktur. Ayrıca, Uraeus ile Mavi Taç tasvirleri, Ramesside Dönemi'nin sonlarına kadar kraliyet mezarlarını süslemiyor. Yeryüzü tanrısı kralının, ölümlü formunda, Uraeus'un koruyucu niteliklerini vurgulayan ekstra korumaya ihtiyaç duyduğu düşünülüyordu. [9] Uraeus, genellikle altın ve daha az sıklıkla gümüş olmak üzere değerli metallerden yapılmıştır ve değerli taşlarla süslenmiştir. [10]

Seraphim

melek gibi yüksek melekler, bulundu İbranice İncil ve sonra Yahudi, Hıristiyan, ve İslami gelenekler, sıklıkla yılanlarla ilişkilendirilir ve uraeus kavramından türediği düşünülmektedir. Çok kanatlı uraei muskaları, Filistin.[11]

Ayrıca bakınız

Referanslar

  1. ^ "Uraeus". Google. 2012. Alındı 13 Temmuz 2012.
  2. ^ a b c Mısır Tanrılar
  3. ^ Herodot, HistoriaB: 152; 155; 156
  4. ^ Dunand ve Zivie-Coche
  5. ^ Milli Halk Kütüphanesi
  6. ^ Reeves (1920) sf. 157.
  7. ^ Hagen, sf. 202.
  8. ^ Budge
  9. ^ Hardwick
  10. ^ Alçin
  11. ^ Mettinger, Tryggve N. D., "Seraphim", Becking, Bob & van der P. W, Horst & van der toorn, Karel. (1999). İncil'de Tanrılar ve Şeytanlar Sözlüğü. İncil Edebiyatı Dergisi. 115. 10.2307 / 3266385. s. 743

Kaynaklar

  • Alchin, Linda. "Uraeus." Mısır Tanrıları. Siteseen Ltd, n.d. Ağ.
  • Budge, Sör E. A. Wallis. İki Ciltte Bir Mısır Hiyeroglif Sözlüğü, (Dover Publications, Inc, New York), c 1920, Dover Edition, c 1978. (Büyük kategorilere ayrılmış Hiyeroglif listeleri, Cilt 1, s. Xcvii – cxlvii (97–147, 50 sayfa)
  • Dunand, Françoise ve Christiane Zivie-Coche. "Kozmonojiler, Yaratılış ve Zaman: Yaratılışta Düzen ve Düzensizlik." Mısır'da Tanrılar ve İnsanlar: MÖ 3000 - MS 395. Ithaca: Cornell U, 2004. 347. Baskı.
  • "Mısır Sembolleri: Uraeus." Mısır Tanrıları ve Tanrıçaları. Egyptian-Gods.org, n.d. Ağ.
  • Hagen, Rose-Marie ve Rainer Hagen. Mısır; İnsanlar, Tanrılar, Firavunlar, (Barnes and Noble Books, New York), c 2003, (orijinali: Taschen, GmbH, Koln), c 2003, 1999, s. 202.
  • Hardwick, Tom. "Yeni Krallık'ta Mavi Tacın İkonografisi." Mısır Arkeolojisi Dergisi, cilt. 89, 2003, s. 117–141. JSTOR, www.jstor.org/stable/3822494.
  • Johnson, Sally J. (1990). Antik Mısır'ın Kobra Tanrıçası: Hanedanlık Öncesi, Erken Hanedan ve Eski Krallık Dönemleri. Kegan Paul International. ISBN  0-7103-0212-6
  • Reeves, Nicholas. Eski Mısır, Büyük Keşifler, Yıldan Yıla Bir Chronicle, (Thames and Hudson Ltd, Londra), c. 2000. Bkz. "1920, The Golden Uraeus of Sesostris II from El-Lahun", sf. 157.