Aruneya Upanishad - Aruneya Upanishad

Aruneya / Aruni
Raja Ravi Varma - Sankaracharya.jpg
Hindu rahipleri
Devanagariअारुणेय / अरुणी
SONĀruṇeya / Āruṇeyī
Başlık anlamıBilge Adı Aruni
TarihMÖ 1. binyıl
TürSannyasa
Bağlantılı VedaSamaveda
Bölümler1
Ayetler5

Aruneya Upanishad (Sanskritçe : आरुणेय उपनिषद्) 108 külliyatında küçük bir Upanişad'dır Upanişadlar Hinduizm. Yazılmıştır Sanskritçe. Eklenen 16 Upanishad'dan biridir. Samaveda.[1][2] Olarak sınıflandırılır Sannyasa Upanişad.[3]

Bir kültür fenomeni ile ilgilenir. Sannyasi (Hindu keşiş), bir Sannyasa uygulayıcısı veya feragat.[2] Upanişad aynı zamanda en yüksek maneviyat durumuna ulaşmış bir keşiş olan Paramahamsa'nın karakterini ve yaşam tarzını da özetlemektedir.[4] Metin tanrıdan bir vaaz olarak anlatılıyor Prajapati (Ile tanımlanan Brahma bazı yorumlarda) bilgeye Aruni, bu Upanişad'a adını veren.[5]

Metin, MÖ 1. binyıldan kalmadır ve eski Hindistan'daki feragat geleneği hakkındaki ayrıntılarıyla dikkate değerdir.[6] Upanişad, aşağıdakilerin uygulanmasını önerir: Samadhi bilmek için bir araç olarak Atman (Öz), hangi Patrick Olivelle, bağlamsal olarak derin yoga tefekkür anlamına gelir.[7] Ayrıca, bilginin kişiyi Sannyasa'yı üstlenmeye hak ettiğini belirten en eski metinlerden biri olarak da dikkate değerdir; Jabala Upanişad Dünyadan kopmanın insanı feragat yolculuğuna başlamaya uygun hale getirdiğini belirtir.[8] Metin, devletler Paul Deussen, modern çağda hayatta kalan antik Hindistan'ın dikkate değer bir kültürel fenomeninin canlı bir kaydıdır ve "onu doğuran şey insanda yatmaktadır, hepimizin içinde yatmaktadır".[2]

Metin aynı zamanda Aruneyi Upanishad, Arunika Upanishad ve Aruni Upanişad.

Kronoloji

Aruni Upanishad, vazgeçme ile ilgili en eski Upanishad'lardan biridir.[6] Alman Upanishads bilgini Sprockhoff'a ve Patrick Olivelle'e göre metin muhtemelen MÖ 4. yüzyıldan ortak dönemin başlangıcına kadar tamamlandı.[6]

İçindekiler

Tanrım ne anlamıyla
ritüellerden tamamen vazgeçebilir miyim?

— Aruni Upanişad Bölüm 1[2][9]

Aruneya Upanishad bilge arasında bir konuşma olarak sunulur Aruni ve Vedik tanrı Prajapati (bazı çeviriler Prajapati'yi bir sıfat olarak kabul eder. Brahma ).[5] Metin, Aruni'nin Prajapati'yi ziyaret etmesi ve ona her türlü ritüele olan ihtiyacı durdurabileceği yolları sormasıyla açılır.[2][10]

Prajapati, ona tüm ilişkilerden (oğullar, erkek kardeşler, kız kardeşler, arkadaşlar vb.) Ve saç tutamı ve saç tutamı gibi dış sembollerden vazgeçmesini söyler. kutsal iplik.[10] Ayrıca, bağlı olduğu tüm evrendeki her şeyi, Vedik anlatımdan ve tüm mantraları zikretmekten de vazgeçmelidir. Bir giysi ve asa alın, metni söyleyin, sonra vazgeçme yolculuğuna başlayın.[2]

Prajapati ayrıca Aruni'ye evrenin yedi üst alemini terk etmesini söyler - Bhur, Bhuvah, Svar Mahas, Jana, Tapas, Satya ve yedi alt bölge "Atala, Patala, Vitala, Sutala, Rasatala, Mahatala, Talatala, ve dünyanın yaratılış yumurtası. "Hayatın tüm maddi şeylerinden vazgeçin.[2]

Prajapati, Aruni'ye hayatın üç evresinde (Ashram ) - Brahmacharya (Öğrenci), Grihastha (aile reisi) ve Vanaprastha (orman evi emekliliği), kişi yapmalı Prana-Agnihotra midede ateşe hizmet etmek için ateş kurbanları ve okumak Gayatri mantra konuşma ateşine hizmet etmek için.[11] Saç tutamını ve kutsal ipi yere dökmeli veya suya atmalıdır.[11]

İçinde Brahmacharya bir öğrenci olarak, akrabalarıyla olan tüm bağlarından vazgeçmeli, yalvarma kasesini ve süzme bezini ve evrenin alemlerini teslim etmeli ve ayrıca ona maddi rahatlık veren ateş fedakarlıklarını yapmayı bırakmalıdır.[7] Olarak feragat eden kimse Vedik mantraları bırakmalı.[7] Günde üç kez yıkanmalı - şafak, öğle ve alacakaranlık[7] farkına varmak ve onunla birlik olmak için yoğun bir şekilde meditasyon yapın Atman (ruh).[7] ve sadece oku Aranyakas ve Upanishad'lar.[11][7]

Nasıl vazgeçilir?

Bir feragat eden olarak, "Ben gerçekten Brahman ", Brahman'ı içsel kutsal sicim olarak görmeli, oradan" ben ipim "ve bu yüzden dış kutsal ipliği atmalı.[12] Üç kez “Vazgeçtim, vazgeçtim, vazgeçtim” sözlerini söyleyerek, bir bambu asa ve belden bir kumaş alıp yolculuğuna başlamalı.[12][11] Az yiyecek beklemeli, yemek bir ilaçmış gibi idareli yemelidir.[11]

Sannyasi'nin kendine vaadi

Bütün varlıklar benden güvende
Hiçbir canlı için korku kaynağı olmayacağım,
çünkü her şey benden geldi.

— Aruni Upanişad Bölüm 3[11][13]

Feragat eden kişi öfke, açgözlülük, yanılsama, aldatma, yalan ve arzudan vazgeçmelidir.[12] Şiddetsizliği, doğruluğu, iffeti ve başkalarıyla tutkuyla paylaşmayı gözlemlemelidir.[11]

Asasını (bastonu) arkadaşı olarak görmeli ve "Sen benim enerjimsin ve benim için arkadaşsın, sen Indra Yıldırım ".[11]

Paramahamsas

Prajapati ayrıca Paramahamsa Parivrajaka, en yüksek rahip sınıfı. Onlar aydınlanmaya eriştiklerine inanılan gezgin keşişlerdir. Evsiz kalırlar, uyurlar ve sadece yerde otururlar, çamurdan, kabak veya tahtadan yapılmış bir kâse ile yalvararak yaşarlar. Esnasında dört ay yağmur mevsimi, tek bir yerde oturmalı ve sekiz aylık dengede, kendi başına dolaşan bir keşiş olmalıdır.[14][5]

Vazgeçen kişi, kutsal iplik töreninden önce veya sonra Vedaların anlamını kavradıktan sonra babasını, annesini, karısını, ailesini ve arkadaşlarını, çalışmalarını, kutsal ipliği ve ateş fedakarlıklarının yanı sıra tüm maddi nesnelerden vazgeçer. Bir köye sadece yemek için yalvarmak amacıyla, karnı kasesi gibi gitmeli ve sadaka olarak kazandığını yemelidir.[14][15]

Kelime Om Upanishad olmalı.[14]

Sonunda Palasa, Bilva, Udumbara asasını, geyik derisini, kemerini, ipini terk eder. Bunu bilen kişi (ilahi Rigveda 1.22.20-1.22.21), fethediyor:[14][15]

Ve en yüksek adım Vishnu
Bilgeler her zaman görür
Gökyüzüne uzanan bir göz gibi
Vishnu'nun en yüksek adımı
Bilge adamlar her zaman tetikte
Sevinçli övgü ile aydınlanın.

— Aruni Upanishad, Bölüm 5, Çeviri: Patrick Olivelle, [15]

Aruneya Upanishad, Vedaların öğrettiği bu, özgürleşme öğretisidir.[14][15]

Referanslar

  1. ^ Prasoon 2008, s. 82.
  2. ^ a b c d e f g Deussen 1997, s. 741.
  3. ^ Farquhar, John Nicol (1920), Hindistan'ın dini edebiyatının bir özetiH. Milford, Oxford üniversite basını, s. 364, ISBN  81-208-2086-X
  4. ^ Olivelle 1992, s. 115-119.
  5. ^ a b c Swami Madhavananda. "Aruni Upanişad". Advaita Ashram. Alındı 15 Ocak 2015.
  6. ^ a b c Olivelle 1992, sayfa 5, 8-9, 60.
  7. ^ a b c d e f Olivelle 1992, s. Dipnotlarla birlikte 116.
  8. ^ Olivelle 1993, s. 119.
  9. ^ Olivelle 1993, sayfa 82, 115.
  10. ^ a b Olivelle 1993, s. 115-116.
  11. ^ a b c d e f g h Deussen 1997, s. 742.
  12. ^ a b c Olivelle 1992, s. 117 dipnotlarla.
  13. ^ Olivelle 1992, s. 118 dipnotlarla.
  14. ^ a b c d e Deussen 1997, s. 743.
  15. ^ a b c d Olivelle 1992, sayfa 118-119 dipnotlarla.

Kaynakça

Dış bağlantılar