Kundika Upanişad - Kundika Upanishad - Wikipedia

Kundika Upanişad
Vishwaksenacharya.jpg
Genç yaşta bir feragat eden veya sanyasi
Devanagariकुण्डिका
Bağlantılı VedaSama Veda
Ayetler34 ayetli bir bölüm
FelsefeVedanta

Kundika Upanişad (Sanskritçe: कुण्डिका उपनिषत्, SON: Kuṇḍikā Upaniṣad) olarak da bilinir Kundikopanişad, eski bir metin ve küçük Upanişad nın-nin Hinduizm. 19 biridir Sannyasa Upanişadlar,[1] ve ekli 16 Upanishad'dan biridir. Sama Veda.[2][3]

Metin, günümüze ulaşan Telugu dil versiyonlarında Kundika olarak adlandırılmıştır ve metnin büyük bir kısmı ile aynıdır. Laghu-Sannyasa Upanishad Hindistan'ın bazı bölgelerinde bulunan sürümler.

Kundika ve Laghu-Sannyasa UpanishadBirisinin ne zaman ve nasıl vazgeçebileceğini tartışın ve verdiği cevaplar diğer Upanishad'larda bulunanlardan farklıdır. Jabala Upanişad.[4] Metin, ayetlerinin çoğunu feragat edenin yaşam tarzına ithaf eder ve geniş teması feragat veya ruhsal aydınlanma etrafında odaklanır.[5] Metin eski kültürel ve dini Hindu geleneklerinden bahsediyor.[6][7] Vazgeçmeyi, bir insanın bir keşiş yogi gibi yaşadığı, kumda ve tapınakların yakınında uyuduğu, başkaları ona ne yaparsa yapsın sakin ve nazik kaldığı ve üzerine kafa yorduğu bir yaşam aşaması olarak tanımlar. Vedanta ve üzerinde meditasyon yapmak Brahman vasıtasıyla Om.[6] Bir feragat eden, Kundika Upanişad, evrensel ruhu ile ruhunun kimliğini anlamaya çalışmalıdır.[6][8]

Etimoloji

Kundika "su tutucu" anlamına gelir[9] veya "öğrencinin su kabı."[10]

Flört ve versiyonlar

Metin, günümüze ulaşan Telugu dil versiyonlarında Kundika olarak adlandırılmıştır ve metnin büyük bir kısmı ile aynıdır. Laghu-Sannyasa Upanishad Hindistan'ın bazı bölgelerinde bulunan sürümler.[11][12] Metnin en eski katmanı, muhtemelen MÖ 1. bin yılın son yüzyıllarında, MS 3. yüzyıldan önce oluşturuldu.[13][14]

Metin muhtemelen uzun bir süre boyunca eklendi ve çok sayıda düzeltme yaratıldı.[14] Kundika Upanişad çok hasarlı ve bozuk versiyonlarda hayatta kalır,[15] Telugu ve Sanskrit dillerinde, birkaç başlık ile Laghu-Sannyasa Upanishad.[13][14]

Upanişad, tek versiyonda, tek bir bölümde 34 ayete sahiptir.[16] Diğer versiyonlarda, metnin 28 ayeti vardır,[17] veya ayet numarası olmayan 5 ila 6 bölüm.[18][15] Metin, nesir ve ölçülü şiirin bir karışımıdır.

Telugu'da antoloji of 108 Upanishads of the Muktika canon, anlatan Rama -e Hanuman, Kundika Upanişad 75 numarada listelenmiştir.[19]

İçindekiler

Sannyasi

Ben saf bilincim, hepsinin tanığı!
"Ben" ve "benim" düşüncelerinden özgürüm!
Lordum yok!

Hepsi kendim ve ben hepim!
Ben eşsizim ve her şeyi aşıyorum!
Ben kendi sonsuz mutluluğum
saf bölünmemiş bilinç!

—Kundika Upanishad, Bölüm 6 [20][21]

Kundika ve Laghu-Sannyasa Upanishad'lar birisinin ne zaman ve nasıl vazgeçebileceğini tartışır ve verdiği cevaplar, örneğin diğer Upanishad'larda bulunanlardan farklıdır. Jabala Upanişad.[4] Metin, ayetlerinin çoğunu feragat edenin yaşam tarzına ithaf eder ve geniş teması feragat veya ruhsal aydınlanma etrafında odaklanır.[5] Metin, eski bir kültürel geleneği, bir erkeğin emekliliğinde kutsal yerleri ziyaret etmesi ve karısını da yanına alması gerektiğini ima etmesi açısından dikkate değerdir.[6] Yolculuklardan sonra, bir keşiş yogi gibi yaşadığı, kumda ve tapınakların yakınında uyuduğu, başkaları ona ne yaparsa yapsın sakin ve nazik kalması için düşünmeye devam etmelidir. Vedanta ve üzerinde meditasyon yapmak Brahman vasıtasıyla Om.[6] Ruhunun kimliğini evrensel ruhla anlamaya çalışmalıdır.[6]

Upanishad'ın birkaç el yazması versiyonu, genel çağrılar ile başlar ve biter. śānti mantra.[not 1][not 2]

İlk iki dizede, Upanishad, Upanishads konusunda bilgili bir öğrenci olarak, guru'nun rızasıyla uygun bir kızla evlenerek bir aile reisinin Grihashthashrama aşamasına mezun olduğunda, Brahmacharya aşamasını ele alır. Sonraki 3'den 6'ya kadar olan ayetlerde Upanişad, bir kişinin orman sakini veya Vanaprastha yaşam evresine liderlik etmesi için gerekçe verir. Kalan 28 ayette ise orman sakininin hayatının atılmasından başlayarak hayatın sanyasa aşaması, nasıl vazgeçileceğine ve kendini gerçekleştirmeye nasıl ulaşılacağına dair detaylarla anlatılıyor.[16][24]

Ne zaman vazgeçilebilir?

Kundika Upanişad bir önsöz ve dikkate değer bir tanımla başlar. İlk iki ayet, Vedik çalışmalarından zevk alan bir öğrenciden bahsediyor. Guru (öğretmen) öğrenci hayatından yorulur, öğretmeninin izniyle ayrılır.[25][26] Upanishad, bu eski öğrenciyi Ashraminiçin tipik olarak anlaşılan anlamdan farklı bir tanım Ashramin Ashrama'da yaşayan biri olarak (manastır düzeni).[25]

Bu eski öğrenci metni yazar, sonra eşit doğumlu bir kadınla evlenir, ateşi bırakır, gece gündüz Brahma kurban eder. Hem Deussen hem de Olivelle, bu ayeti belirsiz bir ekleme ve muhtemelen bozuk olarak kabul eder, çünkü ne stile uymaz ne de Sandhi Sanskrit kuralları.[27][28]

Bu Ashramin, metne devam ediyor, hane halkını yönetmekten emekli olması gereken bir yaşa ulaşıyor. Malını oğulları arasında paylaştırmalı, karısıyla biraz ormanda vakit geçirmeli.[26] Bundan sonra feragat gelir. Olivelle'ye göre bu ayetler, Kundika'nın tavsiye ettiği pozisyonun, dört yaşam aşaması son aşama feragat ile sıralı olmalıdır.[29] Bu pozisyon, yaşamın herhangi bir aşamasında herhangi birine önerilen özgürlükten farklıdır. Jabala Upanişad.[4]

Emekli, metni belirtir, bir münzevi olur ve eski rutininden ayrılır. Karısını da yanına alarak kutsal bölgelerde dolaşmaya başlar.[6][30]

Başlama gününde kıyafet ve hijyen

Başlama gününde devletler Kundika Upanişadyangından vazgeçtikten sonra Atharvaveda'nın 11.8. bölümünün otuz dört ayetini sessizce okumalıdır.[31][32]

O günden itibaren feragat eden kişi koltuk altlarını ve kasık kıllarını tıraş etmeyi bırakır.[31] Yüzü ve başı traş edilmiş ve koyu sarı renkli giysiler giyiyor.[31]

Daha sonra ayrılır.[31]

Evsizler hakkında dolaşıyor.[33] Aldığını yalvarır ve yiyor.[34] Su süzgeci taşır. Suda yaşayan küçük yaratıkların hayatını kurtarmak için suyu içmeden önce süzüyor, Upanişad diyor.[33][34]

Feragat eden kişinin yaşam tarzı

Upanişad'ın üçüncü bölümü, feragat edenin eşyalarını şu şekilde anlatmaktadır:[35]

Bir çömlek, bir bardak, bir askı, bir tripod, bir çift ayakkabı, soğuğa karşı yamalı bir giysi, bir peştamal, bir su süzgeci, bir banyo bezi ve bir dış giysi: bir münzevi bunlardan başka herhangi bir şeyden kaçınmalıdır .

— Kundika Upanişad, Bölüm 3, Çeviri: Patrick Olivelle[35]

Feragat edenin yaşam tarzı bir gezgindir. Kuru bir şekilde yalvarıyor kabak.[35] Bir tapınakta ya da bir nehrin kumlu kıyılarında uyuyor.[36] Kendini yıkar ve temizler. Başkaları onu övdüğünde sevinmez.[35] Başkaları onu taciz ettiğinde küfür etmez.[37][35] Bu yaşam tarzı, vazgeçme yolculuğunda duyularına karşı içsel zaferini işaret eder.[37][35]

Deussen, "tripod bastonu" ifadeleri ile metnin muhtemelen bozulması olduğunu, çünkü şiirsel dizenin geri kalanının yaptığı kesin ölçüyü takip etmediğini ve el yazması baskılarında tutarlı olmadığını belirtir.[38]

Vazgeçen için meditasyon ve yoga

Bir sannyasi

Kundika Upanişad 4. bölümde, Yoga Bilginin (birliği) akılda meydana gelir, zihinde uzay algılanır, uzaydan rüzgar gelir, rüzgardan ışık gelir, hafif yağmurdan sular, yeryüzünden kaynaklanan sulardan, topraktan bitkiler ve yiyecekler gelir, yiyeceklerden yaratılır. meni ve meni insandan kaynaklanır.[39] Kökenlerini ve nedenlerini inceleyen, meditasyon yapan ve anlayan, Brahman, yaşlanmayan, ölümsüz, ölümsüz, yok edilemez sabit olan.[40][41][42]

5. bölümde metin feragat eden için yoga ve nefes egzersizleri önerir, ancak Deussen belirtir, bu bölümün dizeleri tamamen bozuk ve hasarlı görünür.[43]

Laghu-Samnyasa Upanishad burada biterken Kundika Upanişad ek bir bölümle devam ediyor.[44]

Kurtuluş feragat eden devlet

Metnin son bölümü tamamen bir şiir olarak yapılandırılmıştır.[8][45] Bu şiir etkili oldu, parçalarına atıfta bulunuldu ve Advaita Vedanta 495-529. ayetlerdeki gibi metinler Vivekachudamani atfedilen Adi Shankara.[46] Şiir, özgürleşmiş feragat edenin durumunu anlatır ve yazarı, insanın fiziksel ve psikolojik durumları olan dış ve iç gerçekliklerle eşleştiren ve bunlarla rezonansa giren çift anlamlar içerir.[45][46]

Feragat eden kişi, içsel durumunun tam bir mutluluk okyanusu olduğunu, ancak rüzgarlar nedeniyle yükselip alçalan dalgalarla noktalanan bir okyanus olduğunu fark etti. Maya (değişen gerçeklik, yanılsama).[45][8] Gökyüzünün bir bulutla sınırlı olmadığı gibi, ruhunun bedeniyle sınırlı olmadığını hissediyor.[8] Zamanın çok ötesinde bir gökyüzü gibidir. O ışığın ötesindeki güneştir, o kıyısız denizdir, o hiç değişmeyen tepedir, o Purusha, o Narayana O Rab'dur, o hepsiyle birdir.[8] O saf bilinçtir, hepsine şahittir, bencillikten veya benim düşüncemden özgürdür, onun efendisi yoktur.[8]

Bu özgürleşmiş bilge bilge, Upanişad'ı ifade eder, "herkes kendim ve ben de" hisseder, kendini her yerde yalnız görür, mutludur, eşsizliğini ancak üstünlüğünü hisseder, yapmak istediği şeyi yapar, her zaman kendi içinde zevk alır. .[45][8]

Laghu-Sannyasa ve Kundika Upanishadlar üst üste gelmek

Laghu-Sannyasa Upanishad ', Kundika Upanişadve tamamen şiirsel olan son Kundika bölümünü içermez.[11]Laghu ... küçük anlamına gelir ve bu önek onu ana olandan ayırır Brihat-Sannyasa Upanişad (Brihat- "harika, büyük" anlamına gelir).[15][47]

Laghu-Sannyasa metnine eklenen ilk ekstra bölüm, diğerlerinin aksine ritüel odaklıdır. Açılış cümlesi, devletler Patrick Olivelle, açıkça bunun bir Brahman ancak stil, belirtilen ritüelin ölmekte olan bir yataktaki bir Brahman'a yönelik olduğunu, ancak sağlığına kavuşan bir Brahmin'e yönelik olduğunu açıkça ortaya koyuyor.[48] Bu fazladan bölümdeki ayetler, bu kişiye, vazgeçmeye karar verirse, önce arkadaşlarına ve ailesine vazgeçme niyetini beyan etmesini ister.[not 3] atalarına adaklar sunun, yeni aydan sonraki sabah içki içtikten sonra Vedalar Atharvaveda'nın 4.1.1 bölümündeki ayetler gibi:[50]

Göklerin ve yerin üzerinde galip yükselen, tüm dünyalar;
Her şeyin yaratıcısı olan Brahman, herkese refah bahşetsin.
Doğuda ilk olarak Brahman doğdu; Vena onu ışık saçan zirveden ortaya çıkardı;
Var olan ve olmayanın en derin, en yüceltilmiş rahim şeklini açıkladı.

— Laghu-Samnyasa Upanishad'ın 1. Bölümü ( Kundika Upanishad), [51]

Bundan sonra Laghu-Sannyasa metni, Kundika Upanişad.[52]

Ayrıca bakınız

Notlar

  1. ^ Örneğin, bir āpyāyantu, [22] hangisi bir ode -e Brahman Upanishad'ların incelenmesi yoluyla açığa çıkarılmasından ve gerçekleştirilmesinden sonra. Ramanathan bunu Om olarak çevirir! Uzuvlarım ve konuşmam, Prana, gözlerim, kulaklarım, canlılığım; Ve tüm duyular güçlenir. Tüm varoluş, Upanishads'ın Brahman'ıdır. Brahman'ı asla inkar etmeyeyim, Brahman da beni inkar etmesin. Asla inkar olmasın: En azından benden inkar olmasın. Upanişadlarda ilan edilen erdemler bende olsun, Atman'a adanmış olan; bende ikamet edebilirler mi? Om! İçimde Barış olsun! Çevremde Barış olsun! Bana etki eden güçlerde Barış olsun![16]
  2. ^ Kundika ve diğer Samnyasa Upanishad'ların Ramanathan çevirisi, bilim adamları tarafından incelenmiş ve "aşırı derecede zayıf ve yanlış" olarak adlandırılmıştır; bkz., örneğin, Olivelle.[23]
  3. ^ Resmi Samkalpaveya sevdiklerinizden önce, büyük yaşam kararları ve büyük yaşam ritüelleri hakkında önceden niyet beyanı Vedik bir gelenektir; Olivelle bakın[49]

Referanslar

  1. ^ Knapp 2005, s. 17.
  2. ^ Prasoon 2008, s. 84.
  3. ^ Olivelle 1992, s. x – xi.
  4. ^ a b c Olivelle 1993, s. 117–119.
  5. ^ a b Dalal 2010, s. 429.
  6. ^ a b c d e f g Nair 2008, s. Bölüm 5.
  7. ^ Haziran McDaniel (2009), Hindu Geleneğinde Dini Deneyim, Din Pusulası, Cilt 3, Sayı 1, sayfa 99–115
  8. ^ a b c d e f g Olivelle 1992, s. 127–128.
  9. ^ Ananth 1999, s. 182.
  10. ^ "kuNDikA". Spokensanskritçe. Alındı 8 Ocak 2016.
  11. ^ a b Olivelle 1992, s. 120–128.
  12. ^ Deussen, Bedekar ve Palsule 1997, s. Dipnot ile 733.
  13. ^ a b Sprockhoff 1991.
  14. ^ a b c Olivelle 1992, s. 5, 8–9.
  15. ^ a b c Deussen, Bedekar ve Palsule 1997, s. 733–739.
  16. ^ a b c Ramanathan, A.A. (1978). "Kundika Upanişad". Teosofi Yayınevi, Chennai. Alındı 9 Ocak 2016.
  17. ^ Hattangadi 2000.
  18. ^ Olivelle 1992, s. 122–128.
  19. ^ Deussen, Bedekar ve Palsule 1997, s. 556–57.
  20. ^ Olivelle 1992, s. 128.
  21. ^ Peter Heehs (2002), Indian Religions: A Historical Reader of Spiritual Expression and Experience, New York University Press, ISBN  978-0814736500, 86–87. sayfalar
  22. ^ Parmeshwaranand 2000, s. 405.
  23. ^ Olivelle 1992, s. 7.
  24. ^ Nair 2008, s. 215.
  25. ^ a b Olivelle 1992, s. Dipnot 13 ile 122.
  26. ^ a b Deussen, Bedekar ve Palsule 1997, s. 735.
  27. ^ Olivelle 1992, s. 123 dipnotlu 14.
  28. ^ Deussen, Bedekar ve Palsule 1997, s. 733, 735 dipnotlarla.
  29. ^ Olivelle 1992, s. 123 dipnotlu 15.
  30. ^ Deussen, Bedekar ve Palsule 1997, sayfa 735–736.
  31. ^ a b c d Olivelle 1992, s. Dipnotlarla birlikte 124.
  32. ^ Deussen, Bedekar ve Palsule 1997, sayfa 736–737.
  33. ^ a b Hattangadi 2000, s. ayet॥ ९ ॥.
  34. ^ a b Olivelle 1992, sayfa 124–125 dipnotlarla.
  35. ^ a b c d e f Olivelle 1992, s. 125 dipnotlarla.
  36. ^ Deussen, Bedekar ve Palsule 1997, s. 737.
  37. ^ a b Hattangadi 2000, s. ayetler १२ ve १३.
  38. ^ Deussen, Bedekar ve Palsule 1997, s. Dipnotlarla birlikte 737.
  39. ^ Olivelle 1992, s. 125–126.
  40. ^ Deussen, Bedekar ve Palsule 1997, s. 738.
  41. ^ Olivelle 1992, s. 126.
  42. ^ Hattangadi 2000, s. ayet १४.
  43. ^ Deussen, Bedekar ve Palsule 1997, sayfa 738, dipnot 1.
  44. ^ Olivelle 1992, s. 127.
  45. ^ a b c d Hattangadi 2000, s. ayetler १६ - २८.
  46. ^ a b Olivelle 1992, s. 127 no'lu dipnot ile birlikte.
  47. ^ Olivelle 1992, sayfa 241–256.
  48. ^ Olivelle 1992, s. Dipnotla birlikte 120.
  49. ^ Olivelle 1992, s. 121 dipnotlu 6.
  50. ^ Olivelle 1992, s. 121–122.
  51. ^ Olivelle 1992, s. 121.
  52. ^ Olivelle 1992, s. 122.

Kaynakça