Kolektif kimlik - Collective identity - Wikipedia

Kolektif kimlik paylaşılan duygusu ait bir grup.

Sosyolojide

1989'da Alberto Melucci yayınlanan Şimdinin Göçebeleri, kolektif kimlik modelini, toplumsal hareketler 1980'lerin. Melucci fikirlerini şu yazılara dayandırdı: Touraine (1925-) ve Pizzorno (1924-2019), özellikle toplumsal hareketler ve toplu eylem sırasıyla.[1]

Alberto Melucci şöyle yazıyor: "kolektif kimlik, birkaç kişi (veya daha karmaşık düzeyde grup) tarafından üretilen ve eylemin yönelimi ve eylemin gerçekleştiği fırsatlar ve kısıtlamalar alanıyla ilgili etkileşimli ve paylaşılan bir tanımdır". Kolektif eylemlerin nasıl oluştuğuna ve bireylerin nasıl motivasyon bulduğuna dair teoriler arasındaki boşluktan memnun olmayan Melucci, bireylerin belirli yönelimleri paylaştıklarını fark ettikleri ve bu temelde birlikte hareket etmeye karar verdikleri bir ara süreci tanımlar. Kolektif kimliği, zaman içinde üç bölümle müzakere edilen bir süreç olarak görüyor: bilişsel tanım, aktif ilişki ve duygusal yatırımlar.[2]

  1. Bilişsel Tanım: hedefler, araçlar ve eylem ortamı ile ilgili bilişsel bir çerçevenin formülasyonu
  2. Aktif İlişki: katılımcılar arasındaki ilişkilerin aktivasyonu
  3. Duygusal Yatırımlar: bireyler arasında duygusal tanıma

Melucci, "Kolektif Kimlik Süreci" adlı yazısında kolektif kimliğin toplumsal hareketleri açıklamak için yararlı bir analitik araç olduğunu savunuyor. Liderlik modelleri, ideolojiler veya iletişim yöntemleri gibi sadece kolektif aktörün sistemi içindeki süreçleri değil, aynı zamanda hepsi kolektif aktörü şekillendiren müttefikler ve rakiplerle dış ilişkileri de ele alır. Sosyal bilim araştırmaları alanının hızlı gelişimi ortasında, resmi organizasyonlardan farklı olarak modern kolektif eylemin gelişimini daha iyi anlamaya yardımcı olabileceğini belirtiyor. Buna ek olarak, kolektif grupları sistematik kolektifler olarak yapar, ideolojinin varlıkları veya belirli grupları kışkırtabilecek veya yüceltebilecek tanımlanmış basit değer kümeleri değil. Çatışma analizi için bu ayrım, analizin dilini ve doğasını tamamen değiştirebilir.[3][4][doğrulamak için teklife ihtiyaç var ]

Sosyal psikolojide

Sosyal psikologlar, ilk günlerinden beri kimlik ve bireysellik kavramlarına ilgi duyuyorlardı ve çalışmalarına kadar geriye gidiyordu. George Mead. Teorileri, bireysel kimlik ve toplum arasındaki ilişkiye odaklandı. Toplum ve kimlik arasında bir tavuk-yumurta ilişkisi teorisi kuruyor. Önceden var olan sosyal yapı ve koşullar kişinin kimliğini şekillendirir, bu da sırayla başkalarıyla etkileşime girer ve yeni ve ortaya çıkan sosyal yapıyı şekillendirir.[5]

Daha çağdaş olarak, Polletta ve Jasper, kolektif kimliği "bir bireyin daha geniş bir topluluk, kategori, uygulama veya kurumla olan bilişsel, ahlaki ve duygusal bağlantıları" olarak tanımladı. Bir grubun kolektif kimliği genellikle grubun kültürleri ve gelenekleri aracılığıyla ifade edilir. Kimliğin kökeni grup içinden veya dışından olabilir, ancak nihayetinde kolektif bir kimlik yalnızca grup üyelerinin kimliği kabul etmesiyle oluşur. Kolektif kimliği öz merkezli bir kavram olarak tanımlasalar da, onun ideoloji, motivasyon ve kişisel kimlik gibi kavramlardan ayrıldığını vurgularlar.[6]

İle karıştırılmaması gereken sosyal kimlik teorisi veya kendini kategorizasyon teorisi Kolektif kimlik, bir bütün olarak grubun kimliğine odaklanırken, diğer teoriler bir bireyin bir grupla olan ilişkisinin kimliğine odaklanır.[kaynak belirtilmeli ][7] 2013'e kadar

Siyaset biliminde

Marksist kavramları sınıf bilinci kolektif kimliğin bir kökü olarak düşünülebilir. Sınıfın kimliği, değerlerine ve çıkarlarına bağlıydı ve şunları içerir: Dayanışma. Bu dayanışma fikrini paylaşan Durkheim, kolektif kimliğin paylaşılan ahlak ve hedefler aracılığıyla bireyler arasında bağlar oluşturmaya yardımcı olduğunu savunan. Max Weber 1922'de ölümünden sonra yayınlanan "Ekonomi ve Toplum" adlı kitabında, Marx'ın üretime odaklanmasını eleştiriyor ve bunun yerine sınıf, statü ve partinin kolektif kimliğin üç kaynağını oluşturduğunu öne sürüyor.[8][9]

Alexander Wendt kolektif kimliğin uluslararası düzende devletlerin rolünde temel belirleyici bir faktör olduğu için önemli bir rol oynadığı yapılandırmacı siyaset teorisi üzerine yazıları ile tanınır. Yaklaşımı, yerel ve uluslararası düzeyde grup ve bireysel kimliğe odaklanmaktadır. Uluslararası sistemi açıklamaya ve tarif etmeye yönelik bu kolektif kimlik uygulaması, yapılandırmacılığın temelidir. Yapılandırmacılık Sadece bir ülkeyi kolektif bir aktör olarak değil, aynı zamanda olası ittifakları da kolektif gruplar olarak tanımlayan bu kimlikleri yaratan sosyal söylem üzerinde güçlü bir odağı vardır. Ülkeleri, kendi kararlarıyla veya üçüncü şahıslar tarafından bir araya toplayarak, bazen bu atama hatalı ikili gruplamalara dayansa bile, kendilerine atanan kolektif kimlik aracılığıyla yeni ittifaklar veya bloklar oluşur. Gruplamanın doğruluğu ne olursa olsun, bu ülkeleri bir arada gruplama eylemi, uluslararası sistemin onları nasıl gördüğünü ve dolayısıyla onlara nasıl davrandığını etkiler, bu da ülkelerin uluslararası düzeyde ortak konumlarına göre birbirleriyle özdeşleşmelerine neden olur. Uluslararası ilişkilerde kolektif kimlik üzerine daha fazla çalışma, Richard Ned Lebow Devletlerin kendilerini ve diğerlerini, yükselen ve düşen güçler gibi kolektif güç gruplarının bir parçası olarak gördüklerini ve sadece belirli güç gruplarına ait olma duygusu veya başkalarında olma arzusu, diğer devletlerle olan etkileşimlerini ne olursa olsun etkilediğini savunan güç durumlarının "gerçekliği" nin.

Evrimsel işlev

Joseph Jordania bunu önerdi insanın evrimsel tarih kolektif kimlik, hominidler ve ilk insanlar.[10] Bireysel hominidler hayatta kalamayacak kadar zayıf ve yavaş olduğundan avcılar kendi başlarına,[11] hayatta kalmak için en kritik anlarda (yırtıcı saldırılar mücadele durumlar, ölümcül tehlike) insanlar giriyor değişmiş bilinç durumu hissetmedikleri yer korku ve Ağrı, gruplarının diğer üyelerinin davranışlarını sorgulamayın ve hayatlarını evrimin daha önemli süper koordinat hedefleri (yani çocukların veya grubun hayatta kalması) için feda etmeye hazırdır. İnsanlar bazen sahip değildir hafıza bu kritik anların. Stresli anıların yokluğu olarak bilinir psikojenik amnezi.[12][13] Göre Ürdün, insanın takip etme yeteneği ritim büyük gruplar halinde şarkı söyle birlikte uyum, için dans saatlerce ve kendinden geçmiş duruma ve geleneğe gir vücut boyama, ilk evrensel ritüellerin tüm parçalarıydı. Bunlar öncelikle, aşkınlık olarak da bilinen kolektif kimlik durumuna ulaşmak için her bir grup üyesinin nöral aktivitesini (nöro-kimyasalların serbest bırakılması yoluyla) senkronize etme aracı olarak geliştirildi. Bu durumda, grubun hayatta kalma ihtiyaçları, içgüdüler bireysel hayatta kalma.

Ayrıca bakınız

Referanslar

  1. ^ Touraine, Alain. Toplumsal Hareketlerin İncelenmesine Giriş. Sosyal Araştırma, 1985.
  2. ^ Melucci, Alberto. Günümüz Göçebeleri: Çağdaş Toplumda Toplumsal Hareketler ve Bireysel İhtiyaçlar. Eds. John Keane ve Paul Mier, Philadelphia, PA: Temple University Press. 1989.
  3. ^ Melucci, Alberto. Kolektif Kimlik Süreci. Temple University Press, 1995.
  4. ^ Melucci, Alberto (1995). "Kolektif Kimlik Süreci". Johnston, Hank'de; Klandermans, Bert (editörler). Sosyal Hareketler ve Kültür. Toplumsal Hareketler, Protesto ve Çatışma. 4. Routledge (2013 yayınlandı). sayfa 41–63. ISBN  9781134224029.
  5. ^ Mead, George Herbert. Akıl, Benlik ve Toplum. Chicago Press Üniversitesi. 1934.
  6. ^ Polletta, Francesca ve Jasper, James M. Kolektif Kimlik ve Toplumsal Hareketler. Yıllık Sosyoloji İncelemesi, 2001.
  7. ^ Freeman, Jo; Johnson, Victoria (1999). Protesto Dalgaları: Altmışlardan Beri Toplumsal Hareketler. Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield Publishers, Inc. s. 175. ISBN  0-8476-8747-3.
  8. ^ Marx, Karl ve Engels, Friedrich. Alman İdeolojisi. New York, Uluslararası. 1970.
  9. ^ Weber, Max. Ekonomi ve Toplum. Berkeley: Cali Üniversitesi Yayınları. 1978.
  10. ^ Joseph Jordania, 2011. İnsanlar Neden Şarkı Söyler? İnsan Evriminde Müzik, s. 98-102
  11. ^ Joseph Jordania, 2011. İnsanlar Neden Şarkı Söyler? İnsan Evriminde Müzik, sf 92-95
  12. ^ Psikojenik Amnezi (İnsan Hafızası: Nedir, nasıl çalışır ve nasıl yanlış gidebilir)
  13. ^ Arzy, S., Collette, S., Wissmeyere, M., Lazeyras, F., Kaplan, P.W. & Blank, O. (2001). "Psikojenik amnezi ve öz kimlik: çok modlu işlevsel bir araştırma". Avrupa Nöroloji Dergisi 18: 1422–1425

Dış bağlantılar