Deshastha Brahmin - Deshastha Brahmin

"DRB" buraya yönlendirir. Diğer kullanımlar için bkz. DRB (belirsizliği giderme).

Deshastha Brahmin
Önemli nüfusa sahip bölgeler
Maharashtra •
Karanataka, Telangana,[1] Madhya Pradesh (Gwalior, Indore, Ujjain, Dhar )
Gujarat (Vadodara ) • Delhi
Diller
İlk dil - Marathi (çoğunluk), Kannada[2] ve Telugu[3][4]
Din
Hinduizm
İlgili etnik gruplar
Karhade • Konkanastha •Devrukhe •
• Gaud Saraswat Brahmin • Daivadnya Brahmin • Thanjavur Marathi • Marathi insanlar

Deshastha Brahminler bir Hindu Brahman alt sınıf esas olarak Hindistan eyaletinden Maharashtra ve eyaletin kuzey bölgesi Karnataka.[5] Kelime Deshastha türetilir Sanskritçe deśa (ülke içi, ülke) ve stha (ikamet eden), kelimenin tam anlamıyla "ülkenin sakinlerine" çevirir.[6][7] Vadileri Krishna ve Godavari nehirler ve bir parçası Deccan yaylası bitişiğinde Batı Ghats, toplu olarak adlandırılır Desha - Deshastha Brahmin'lerin orijinal evi.[8] İçinde Tamil Nadu Deshastha Brahmins ayrıca Rayar Brahminler.[9]

Ünlü azizlerin çoğu Maharashtra, Karnataka ve Andhra Pradesh Deshastha Brahminlerdi.[10][11] Bin yıl boyunca, Maharashtra bölgesindeki Deshastha topluluğu, Bhavabhuti ve Advaita azizleri gibi Dnyaneshwar, Samarth Ramdas ve Eknath.[12][13] Son milenyumda Karnataka bölgesindeki Deshastha topluluğu, birçok Dvaita tarikatı filozofu ve aziz yarattı. Jayatirtha, Sripadaraja ve Purandara Dasa.[14][15][16]

Geleneksel olarak, Deshastha Brahmins büyük toprak sahipleri olarak daha yüksek bir ritüel statüsüne sahipti. Maharashtra.[17] Vora ve Glushkova (1999) "Deshastha Brahminler Maharashtrian'da çekirdek bir yer işgal etti siyaset, toplum ve kültür Maharashtra'nın kayıtlı tarihinin neredeyse başlangıcından. Eyaletteki yüksek ofisleri ve hatta çeşitli yönetim kademelerinde diğer ofisleri işgal ederek, devlet onuruna layık görüldüler ve daha da önemlisi, arazi hibeleri çeşitli türlerde. "[18]

Brahminler Nüfusun yaklaşık% 10'u Maharashtra.[19][20][21] Neredeyse yüzde 60'ı Maharashtrian Brahminler Deshastha Brahmin'ler[22]

İçinde Kuzey Karnataka özellikle ilçelerde Bijapur, Dharwad ve Belgaum Deshasthas, 1960'larda toplam nüfusun yaklaşık% 2,5'ini oluşturuyordu.[23] Daha önce bu bölge "Bombay-Karnataka bölgesi" olarak biliniyordu.[24] Göre Hindistan'ın Resimli Haftası, (haftada bir yeni magazin tarafından yayınlandı Hindistan zamanları ), 1974 itibariyle, Deshastha Brahminler Deccan özellikle eyaletlerinde Maharashtra, Karnataka ve Kombine Andhra Pradesh. Deshastha topluluğuna ait olan nüfusun kesin yüzdesini bulmak, Deccan boyunca yayıldıkları için çok zordur.[25]

Sınıflandırma

Ayrıca bakınız: Hindistan'da kast sistemi

Deshastha Brahminler, Pancha Dravida Brahmin Hindistan'daki Brahmin topluluğunun sınıflandırılması.[26] İle birlikte Karhade ve Konkanastha Brahminler, Marathi Konuşan Deshastha Brahmin'ler şu şekilde anılır: Maharashtrian Brahminler, bu Brahmin alt kastlarını gösterir Deccan Platosu Maharashtra'da bölgesel öneme sahip olan,[27] iken Kannada - konuşan Deshastha Brahmins, Deccan Platosu bölgesi Karnataka olarak anılır Karnataka Brahminler veya Karnatik Brahminler.[28][29][30]

Veda'ya göre

Deshastha Brahminler ayrıca iki ana alt mezhepte sınıflandırılır: Deshastha Rigvedi ve Deshastha Yajurvedi, eskiden aralarında yemek yerken de evlilik yapmazdı, ancak şimdi iki alt grup arasında evlilikler yaygındır.[31][27] Bu alt mezhepler, Veda onlar takip eder.

Rigveda

Deshastha Rigvedi Brahmins (DRB), Rigveda ve Rigvedic ritüellerini takip edin.[32] Deshastha Rigvedi Brahminler, Malhotra ve Malhotra dahil olmak üzere birçok yazar tarafından Deshastha Yajurvedi Madhyandina ve Deshastha Kannavas Brahmins'ten ayrı ve farklı bir kast olarak değerlendirilir. Iravati Karve.[33] Deshastha Rigvedi Brahminler, Deshasthalar arasındaki en eski alt kasttır.[34] Göre Iravati Karve, Deshastha Rigvedi Brahmins bulunur batı ve orta Deccan kıyıları boyunca Godavari ve Krishna nehirler ve derinlere yayılır Karnataka.[35] Deshastha Rigvedi Brahminler, farklı dil bölgelerinden aileleri içeren içsel bir gruptur. Deshastha Rigvedi Brahmin'ler arasında konuşan bazı aileler var Marathi ve bazıları konuşuyor Kannada evliliklerin çoğu aynı dilin aileleri içinde gerçekleşir ancak evlilikler Marathi ve Kannada konuşan aileler sık ​​sık olur.[36] Deshastha Rigvedi Brahmins arasındaki evlilik ittifakı, Telugu Brahminler ve Karnataka Brahminler ayrıca oldukça sık gerçekleşir.[37]

Yajurveda

Deshastha Yajurvedi Brahminler, Yajurveda ve Yajurveda ritüellerini takip edin. Ayrıca Madhyandins ve Kanavas olarak adlandırılan iki gruba ayrılırlar. Madhyandinler, ülkenin Madhyandin kolunu takip ediyor. Shukla Yajurveda.[38] Kelime Madhyandin iki kelimenin birleşimidir Madhya ve din sırasıyla orta ve gün anlamına gelir. Onlar böyle adlandırılır çünkü performans gösterirler Sandhya Vandana öğlen.[39][40][41] Bazı Yajurvedi Deshasthas, 'Apastamba' alt bölümünü takip eder. Krishna Yajurveda.[42] Son zamanlarda, Yajurvedi Madhyandin ve Yajurvedi Kannava Brahminler halk arasında Deshastha Yajurvedi Madhyandin ve Deshastha Yajurvedi Kannava olarak anılıyor, ancak hepsi geleneksel olarak yaşamış veya Desh'e ait değil.[43]

Samaveda ve Atharvaveda

Bunu takip eden Deshasthalar arasında küçük bir bölüm de var. Atharvaveda ve Samaveda. Bunlara Deshastha Samavedi Brahmins ve Deshastha Atharvavedi Brahmins denir.[44] Göre Iravati Karve Samavedi Brahminleri Khandesh bölgesi nın-nin Maharashtra.[45]

Vedanta'ya göre

Deshastha Rigvedi'ler ve Deshastha Yajurvedi'ler tarafından önerilen Vedantaları takip etmeye başladılar. Adi Shankara ve Madhvacharya.[46] Bir dizi ürettiler Akaryalar kim çeşitli başkanlık etti Mathas. Bu öğrenme koltukları, vedalar, Smritis, puranalar ve özellikle Advaita ve Dvaita her yerde felsefeler Hindistan, bu yüzden sahipler Smarthas Hem de Madhwas aralarında.[47][48][49] Bu alt mezhepler, Vedanta onlar takip eder.

Dvaita Vedanta (Madhvas)
Ayrıca bakınız: Madhva Brahminler

Marathi, Kannada ve Telugu aşağıdaki Deshastha Brahmins konuşuyor Dvaita Vedanta nın-nin Madhvacharya Deshastha olarak bilinir Madhva Brahminler veya Deshastha Madhvas[50][51] Deshastha Madhva Brahminler on Madhva Mathas'ın takipçileridir.[51] On matematiğin dışında Uttaradi Math, Vyasaraja Math ve Raghavendra Math üç önde gelen havarisel kurum olarak kabul edilir. Dvaita Vedanta ve birlikte anılır Mathatraya.[52][53] On Deshastha Madhva mathas'tan, Uttaradi Math en geniş olanıdır.[54] İçinde Güney Hindistan Deshastha Madhvas geleneksel olarak şu dillerde iki dillidir: Marathi ve Kannada, Telugu veya Tamil.[55]

Advaita Vedanta (Smarthas)
Ayrıca bakınız: Smartha Brahminler

Aşağıdaki deshasthas Advaita Vedanta nın-nin Adi Shankara Deshastha olarak bilinir Smartha Brahminler veya Deshastha Smarthas.[56][57]

Demografik bilgiler

Madhavarao Tanjavarkar (1828 doğumlu, 4 Nisan 1891 öldü), soyadı Tanjavarkar veya Thanjavurkar ile Deshastha Brahmins'in soyundan
Deshastha Brahmin Hindistan'da yer almaktadır
Dewas
Gwalior
Sagar, Madhya Pradeş
Indore
Vadodara
Varanasi
Thanjavur
Arcot
Dharwad
Bijapur
Gulbarga
Bidar
Belgaum
Raichur
Ballari
Uttara Kannada
Anantapur
Kurnool
Haydarabad
Guntur
Tirupati
Cuddapah
Deshastha brahminlerin yüzyıllar boyunca yönetici veya dini liderler (Pundits) olarak yerleştikleri Maharashtra bölgesi dışındaki alanların yeri.Bunlardan bazılarının Maratha hükümdarları vardı. Alan adını görmek için noktanın üzerine gelin.

Krishna ve Godavari nehirlerinin vadileri ve Batı Ghats'ın (Sahyadri tepeleri) platolarına topluca Desha - Deshastha Brahmin'lerin orijinal evi olan Desha denir.[58]

Deshastha Brahminler, köylerden kentsel alanlara kadar Maharashtra eyaleti boyunca eşit olarak dağılmıştır.[59][a][60] Deshastha ayrıca Maharashtra'nın dışına yerleşti, mesela şehirler Indore[27] içinde Madhya Pradesh ve şunlar Chennai[49] ve Thanjavur içinde Tamil Nadu,[61] bir parçası olan veya etkilenen Maratha İmparatorluğu.[62] Deshastha Brahminleri Vadodara içinde Gujarat Devlet hizmeti için Deccan'dan gelen göçmenler.[63] İçinde Karnataka Deshastha Brahminler çoğunlukla Bijapur, Dharwad, Gulbarga, Belgaum, Bidar, Raichur, Bellary, ve Uttara Kannada.[64][65] İçinde Andhra Pradesh Deshastha Brahminler, özellikle şehirlerde olmak üzere çeşitli bölgelere yerleşmişlerdir. Anantapur, Kurnool, Tirupati, Cuddapah, Haydarabad (şimdi parçası olan Telangana ).[66] İçinde Kıyı Andhra Deshastha Brahmins yerleşti Nellore bölgesi,[67] Krishna bölgesi ve Guntur ilçesi.[68] İçinde Telangana, Deshastha Brahminler eyaletin tüm bölgelerine dağılmıştır.[69] Göç eden Deshastha aileleri Telugu eyaletleri özellikle yemek konusunda kendilerini Telugu yöntemlerine tamamen adapte ettiler.[70]

Askeri yerleşimciler Thanjavur ), farklı alt kastlardan Brahminleri içeriyordu ve uzak evlerinden soyutlanmaları nedeniyle, bu kastları anavatanlarında ayıran alt bölümler unutuldu ve hepsi ortak Deshasthas adı altında kaynaklandı.[71][72] Brahman ve Maratha göçmenleri, 17. ve 18. yüzyıllarda Tanjore ve günümüzün diğer bölgeleri Tamil Nadu ve Andhra Pradesh, itibaren Desh bölgesi nın-nin Maharashtra, ancak bugüne kadar ayrı kimliklerini korudular. Bugünün Tanjore'daki Marathi konuşan nüfusu, bunların torunlarıdır. Marathi konuşan insanlar.[73][74] Anavatanlarından tecrit, onları kültürel ve dilsel olarak Maharashtra'daki Brahminlere neredeyse yabancı hale getirdi.[75]İlk İngiliz hükümdarları güneyden Deshastha'yı ayrı bir topluluk olarak gördüler ve onları günümüzün bölgelerinde idari hizmete yoğun bir şekilde işe aldılar. Kuzey Karnataka düşüşünden sonra Peshwa bu alanlarda Deshastha ve Desh'den diğer Brahminlere tercih edilir.[76]

Tarih

Hindistan'daki Maharashtra eyaletinin konumu. Deshastha'nın çoğunluğu Maharashtra'da yaşıyor (solda). Krishna ve Godavari nehirleri (sağda)
Maharashtra'nın bölümleri. Mavi bölge, Desh'in yaklaşık bir göstergesidir.

Deshastha kelimesi Sanskritçe kelimelerden gelir Desha ve Stha, bu da sırasıyla ülke içi veya ülke ve mukim anlamına gelir. Bir araya getirildiğinde, iki kelime kelimenin tam anlamıyla "ülkenin sakinleri" anlamına gelir.[77][78][79] Deshastha, bilinen en uzun tarihe sahip Maharashtrian Brahmin topluluğudur.[27][80] onları orijinal yapmak[59][81] ve Maharashtra'daki en eski Hindu Brahmin alt kastı.[27][80][82] Deshastha topluluğu, Vedalar kadar eski olabilir, çünkü vedik literatür, insanları onlara çok benziyor.[83] Bu, Deshastha'nın MÖ 1100 ile 1700 yılları arasında Desh üzerindeki varlığını koyar.[84] Maharashtra'nın orijinal Brahminleri olarak, Deshasthalar Maharashtra'da en büyük itibara sahipler ve kendilerini diğer Brahminlerden üstün gördüler.[85]

Marathi Brahminler, kutsal Hindu şehrine göç etmeye başladı. Benares ortaçağ döneminde. Şehrin entelektüel yaşamına hükmettiler ve Babür ve diğer kuzey Hindistan mahkemelerinde önemli bir varlık oluşturdular.[86]Esnasında Deccan sultanates dönem ve erken Maratha yönetimi, Deshasthalar, köy kayıt bekçileri (Kulkarnis) ve astrologlar (Joshis) olarak Maharashtra bölgesinin kırsal toplumunun dokusuna yakından entegre edildi.[87] Böylelikle, kırsal toplulukların gözünde bölgedeki diğer Brahman gruplarından çok daha belirgin bir şekilde öne çıktılar. Peş'in Bhat ailesinden yükselmesinden önce, Maratha bürokrasisi neredeyse tamamen Deshastha topluluğundan alındı; fakat Balaji Vishwanath İktidara katılımı, bürokrasi üzerindeki tekellerini paramparça etti, ancak Kulkarnis ve Deshmukhs kırsalda Maharashtra.[88][89][90]Birçok Deshastha Brahmin, Chitpavan'da Peshwa döneminin hakim olduğu fırsatların eksikliği nedeniyle günümüzde Andhra Pradesh'e taşındı.Bu grup, özellikle Guntur civarında bu bölgede elitlerin bir parçası oldu.[91] 19. yüzyıla gelindiğinde, Deshasthas bu kadar güçlü bir konuma sahipti. Güney Hindistan konumlarının yalnızca Kayastalar ve Hatriler nın-nin Kuzey Hindistan.[92]1947'de Hindistan'ın bağımsızlığı sırasında, kentsel konut ve profesyonel Marathi Hindu insanlar, çoğunlukla şu topluluklara mensuptu: Chitpavanlar ve CKP'ler. Ancak, araştırmacı Donald Kurtz, Deshasthas ve bölgedeki diğer brahmin gruplarının başlangıçta büyük ölçüde kırsal 20. yüzyılın sonunda çoğunlukla kentleşmişlerdi.[93][94][95]

Deshasthas'ın geleneksel mesleği Hindu tapınaklarında veya sosyo-dini törenlerde rahiplik yapmaktı. Kayıtlar, 13. yüzyıldan beri dini ve edebi liderlerin çoğunun Deshasthas olduğunu gösteriyor. Köy rahibi olmanın yanı sıra, çoğu köy muhasebeciler veya Kulkarnis, Deshastha kastına aitti.[59][96] Ünlü rahipler Vitthal tapınak Pandharpur Deshastha, tıpkı Pune tapınaklarındaki rahipler gibi.[97] Diğer geleneksel meslekler arasında köy gelir yetkilileri, akademisyenler, astrolog, idareciler ve uygulayıcılar yer alıyordu. Ayurveda ilaç.[98][99][100] Vedalar üzerinde çalışan deshasthalara Vaidika, astrologlara "Joshi "[101] ve tıp bilimi uygulayıcılarına Vaidyas, puranaları okuyanlara Puranikler denir.[102]

Felsefe ve edebiyat

Deshasthas, Sanskrit, Marathi edebiyatı ve Kannada edebiyatı, matematik ve felsefe alanlarına katkıda bulunmuştur.[103][104][105][106]

Karnataka bölgesindeki Deshastha topluluğu on dördüncü yüzyıl Dvaita filozof azizini üretti Jayatirtha,[14] on beşinci ve on altıncı yüzyılın yiğitleri Haridasa hareketi ve filozofları Dvaita sipariş, Vyasatirtha, aynı zamanda "Rajaguru "[107] nın-nin Krishnadevaraya nın-nin Vijayanagara İmparatorluğu ve müritleri Purandara Dasa ve Vijayendra Tirtha, on yedinci yüzyıl filozof-azizi Raghavendra Tirtha.[108][109][110] Aslında, Sharma'ya göre, tüm rahipler Uttaradi Matha (bir Dvaita manastır) başlangıcı Raghunatha Tirtha, Raghuvarya Tirtha, Raghuttama Tirtha -e Satyapramoda Tirtha, tek bir istisna olmaksızın topluluğa aitti.[111][112]

Deshasthas, 13. ve 19. yüzyıllar arasında Maharashtra'da önde gelen edebi figürler üretti.[104] Büyük Sanskrit bilgini Bhavabhuti Maharashtra'nın Vidarbha bölgesinde MS 700 civarında yaşayan bir Deshastha Brahmin'di.[103][113] Yüksek Sanskrit şiiri ve oyunlarıyla ilgili eserleri, yalnızca Kalidasa. En iyi bilinen oyunlarından ikisi Mahāvīracarita ve Mālatī Mādhava. Mahaviracarita, Hindu tanrısının erken yaşamına dair bir eserdir. Rama oysa Malati Madhava, Malati ve sevgilisi Madhava arasındaki bir aşk hikâyesidir ve birçok virajdan sonra mutlu sonla biter.[114]

Mukund Raj 13. yüzyılda yaşayan ve Marathi'de beste yapan ilk şair olduğu söylenen topluluktan başka bir şairdi.[115] O tanınır Viveka-Siddhi ve Parammrita ortodoks ile bağlantılı metafizik, panteist eserler Vedantizm. 17. yüzyılın diğer tanınmış Deshastha edebiyat bilginleri Mukteshwar ve Shridhar Swami Nazarekar.[116] Mukteshwar, Eknath'ın torunuydu ve dünyanın en seçkin şairidir. ovi metre. En çok çeviri yapmakla tanınır. Mahabharata ve Ramayana Marathi dilinde ancak Mahabharata çevirisinin sadece bir kısmı mevcuttur ve Ramayana çevirisinin tamamı kaybolmuştur. Shridhar, Pandharpur yakınlarından geldi ve eserlerinin bir ölçüde Sanskrit destanlarının yerini aldığı söyleniyor. 17. ve 18. yüzyılın diğer önemli edebiyat yazarları Vaman Pandit,[117] Mahipati,[118] Amritaraya,[119] Anant Phandi[120][121] ve Ramjoshi.[122]

Deshastha topluluğu birkaç aziz ve filozof yetiştirmiştir. Bunların en önemlileri Dnyaneshwar, Eknath ve Ramdas idi.[105] Hepsinden en çok saygı duyulan Bhakti azizler, Dnyaneshwar evrensel olarak övgü topladı. Bhagvad Gita. Denir Dnyaneshwari ve yazılmıştır Prakrit dil. 13. yüzyılda yaşadı.[123] Eknath, Bhakti'nin bir başka aziziydi. Eknathi Bhagwat 16. yüzyılda. Eknath'ın diğer eserleri arasında Bhavartha Ramayana, Rukmini Swayamwara ve Swatma Sukha.[124] 17. yüzyıl, Dasbodh azizin Samarth Ramdas, aynı zamanda Shivaji'nin manevi danışmanıydı.[125]

Askeri ve idari

Tatya Tope Askeri

Hemadpant Kralların rejimlerinde 1259'dan 1274'e kadar başbakan kimdi Mahādeva (1259–1271) ve Ramachandra (1271–1309) / Seuna Yādav Devagiri Hanedanı Batı ve güney kesimlerinde hüküm süren Hindistan bir Deshastha Rigvedi Brahmin'di.[126][127]

Robert Eric Frykenberg'e göre, Bahamani güç, yerel Deccani liderliğinin desteğiyle bağlantılı görünmektedir. Frykenberg ayrıca şunu aktarıyor: Mahmud Gawan bir yönetici olarak büyüklüğü, Deshasthas olarak bilinen Maratha Brahmans gruplarındaki akıllıca çalışmasından kaynaklanıyordu.[128]

Deccan Brahmins aynı zamanda ülkenin siyasi, askeri ve idari hiyerarşisinde önemli roller üstlendi. Vijayanagara İmparatorluğu.[129][130]

Deccan sultanates

Robert Eric Frykenberg'e göre, Bahamani 1481'de muktedir Divan'ın anlamsız infazını takiben yetki, Dehşetler'in saltanatlarının hizmetlerine artan bağımlılığa yol açtı. Bijapur, Golkonda, ve Ahmednagar.[131]

Deshastha Madhva Brahmins, hükümdarlığı sırasında yüksek mevkilerde bulundu. Golkonda'lı Qutb Shahis. Onların tuttuğu gönderiler şunları içerir: Deshmukh, Deshpande, Majumdar, Mannavar vb. İlçelerde Andhra Pradesh ve Telangana.[132]

Maratha Dönemi

Çoğu Shivaji Başlıca Brahmin subayları Deshasthas'tı.[133] tüm Peşvaları dahil.[134] Dönemin diğer önemli Deshasthaları gibi savaşçılar vardı Moropant Trimbak Pingle, Ramchandra Pantolon Amatya, Annaji Datto Sachiv,[135][136] Abaji Sondev, Pralhad Niraji, Raghunath Narayan Hanmante[137] ve Melgiri Pandit.[138] Maratha İmparatorluğu tarihinde bir noktada, sekizde yedi Ashta Pradhan (Sekiz Bakanlar Kurulu) cemaatten geldi.[134] 1713'te, Balaji Vishwanath Bhat, bir Kokanastha Brahmin altıncı Peshwa olarak atandı ve Peshwa'nın merkezi Maratha İmparatorluğu'nun çöküşüne kadar Konkanastha'nın elinde kaldı. Yerel olarak güçlü Deshastha Brahminlerin sadakatini elde etmek için Konkanastha Peshas, ​​Brahmin alimleri için bir himaye sistemi kurdu.[139] Peshwa yönetimi sırasında en önde gelen Deshastha Brahmin aileleri,Pant Pratinidhis , The Vinchurkars,[140] Purandares,[141] Gandekars (Pant Sachiv ailesi)[142] ve Bavadekars.[143]

Peshwa döneminde, idari pozisyonların eksikliği, Deshastha ve diğer okur-yazar grupları Hindistan'ın başka yerlerinde Guntur günümüzdeki alan Andhra Pradesh.[144] Eric Frykenberg'e göre, on dokuzuncu yüzyılın ortalarına gelindiğinde, alt düzey sivil ve gelir kuruluşlarındaki tüm hayati pozisyonlar Guntur ilçesi belirli Deshastha Brahmin aileleri tarafından tekelleştirildi.[145] Göre Asya Ekonomik İncelemesi, Deshastha Brahminlerin kendi ilişkilerini tayin ederek iktidarı pekiştirme eğilimi sadece Guntur ile sınırlı değildi, aynı zamanda bu alışkanlık Güney Hindistan.[146] 19. yüzyıla gelindiğinde, Deshasthas baştan sona güçlü bir konuma sahipti. Güney Hindistan.[147]

Vasai Yajurvedi ve Peshwa arasındaki rekabet

Peshwa Bajirao ben (1700-1740) söz verdi Jagir nın-nin Vasai Bir yajurvedi Brahmin olan Antaji Raghunath Kavale'ye, iktidardaki Portekiz yönetiminin o bölgeden çıkarılmasına yardım ettiği için, ancak 1739'da bu görevi yerine getirdikten sonra, sözün, Vasai Yajurvedis'in iddialarına itiraz eden Konkanastha Peshwa tarafından tutulmadığı iddia edildi. Brahman olmak.[b] Vasai Yajurvedis'in tam Brahman statüsü, 1746'da bilgili Brahminler meclisi tarafından onaylandı. Ancak, Peshwai'nin daralan yıllarında 1808'de dava yeniden gündeme geldi.[150]

18. yüzyıl Pune'da Deshastha'nın Önemi

Tarihçi Govind Sakharam Sardesai 18. yüzyılda Maharashtra'nın kültür başkenti Pune'de yüksek rütbeli ve siyaset, ordu ve finans alanlarında önemli roller oynayan 163 tanınmış aileyi listeler. Bu 163 aileden çoğunluğu (80) Deshastha, 46'sı Chitpawan, 15 CKP, ve Karhade Brahmin ve Saraswat her biri 11 aileden sorumluydu.[151][152]

Doğu Hindistan Şirketi ve İngiliz dönemi

PILC Journal of Dravidic Studies'e göre, Maratha halkı Güney Hindistan aslen Pune ve Bijapur. Kara yolunu aldılar ve geçtiler Satara, Sangli ve Kolhapur. Başka bir göçmen grubu Bijapur vasıtasıyla Kuzey Karnataka ilçeleri Cuddupah, Kurnool, Chittoor ve Kuzey Arcot.[153]

Mysore Krallığı
1'in Boyama Mysore Krallığı Diwan, Mir Miran Purnaiah İrlandalı ressam tarafından Thomas Hickey

Bu Deshastha Brahmin göçmeni, Hyder Ali ve Tippu Sultan en güvenilir yardımcı, güvenini başarıyla kazanabilirdi. ingilizce 1799'da. Diwan Purnaiah sadakatlerini son derece şaşırtıcı ve başarılı bir şekilde değiştirerek barınma ve hayatta kalma sanatında usta bir elitin tipik bir örneğiydi. Ama onda İngilizceyi cezbeden en önemli artı noktası, belki de başarılı bir yönetici olarak teknik yetenekleriydi ve İngilizler bunu sonraki yıllarda kendi avantajlarına kullanabilirlerdi. Birçok Deshastha Brahmin'in hizmetinde istihdam edilmesine rağmen Hyder ve Tippu Devrim sırasında onların hizmete daha fazla nüfuz etmesine tanık olunmuştur. Purnaiah ve sonraki yıllarda. Bir Rama Rao, 1799'da Purnaiya tarafından Nagar'ın Foujdar'ı olarak atandı. Sowar Bakshi Rama Rao, Bargir Bakshi Balaji Rao Annigere'den Babu Rao, Krishna Rao ve Bhim Rao bu sınıfın önde gelen isimlerinden bazılarıydı. Ne zaman Purnaiah başbakanıydı Hyder Ali ve Tipu Sultan Krishna Rao Başkomutan olarak görev yaptı Mysore Kingdom.[154][155][156] Bu süre zarfında gelir ve finans departmanları neredeyse onlar tarafından tekelleştirildi. Matematiksel akılları, doğrulukları ve hafızaları ile bu yazılar için ideal bir şekilde uygunlardı.[157] Purnaiah yönetti Mysore Kingdom İlk olarak Dewan altında Krishnaraja Wadiyar III ve daha sonra Sovar Bakshi Rama Rao, Bargir Bakshi Balaji Rao Babu Rao, Dewanlar ondan sonra. Divan Purnaiah aynı zamanda kurucusuydu Yelandur emlak.[158] Divan Purnaiah doğrudan soyundan gelen P. N. Krishnamurti,[159] beşinci jagirdar kimdi Yelandur emlak aynı zamanda Mysore Divanı itibaren (1901-1906). Daha sonra Kollam Venkata Rao gibi birçok önde gelen Deshastha Brahmin, V. P. Madhava Rao, T. Ananda Rao (oğlu Rajah T. Madhava Rao ) ve N. Madhava Rao yönetti Mysore Kingdom gibi Dewanlar.

Madras Başkanlığı

Eric Frykenberg'e göre, "Deshastha Madhwa Brahmins - eski rejimlerin bir kalıntısı - gelir sistemi için gerekli dinsel becerilere ve bilgiye ve bu karmaşık defter tutma sisteminin ve Modi yazısının kullanımıyla bu bilgiyi gizleme kapasitesine sahipti. emirlerini alt üst etmek ve önemli miktarda toprak geliri emmek için komplo kurdu. "[160][161] Frykenberg'e göre, bu, çoğunun Şeristadarlar, Naib Sheristadars ve Tehsildars Madras Başkanlığı yazma konusunda akıcı olan Deshastha Brahmin topluluğundan özel olarak seçilmiştir Modi komut dosyası. Frykenberg'e göre Deshasthas, İngiliz sömürge yönetimi sırasında İngilizce becerileriyle de tanınır.[162][163][164] Başlangıcında İngiliz sömürge yönetimi en güçlü Brahman bürokratları Güney Hindistan göçmen olan Deshastha Brahminlerdi Maharashtra ve Kuzey Karnataka.[165] Sömürge yönetiminin sonraki yıllarında Deshasthas, sonraki topluluğun İngilizce eğitimine olan hevesi nedeniyle Tamil Brahminlere karşı giderek daha fazla kaybetti.[163]

Toplum ve kültür

Ayrıca bakınız: Maharashtrian mutfağı

Deshasthas'ın çoğunluğu, dünyanın en önemli dillerinden biri olan Marathi'yi konuşur. Hint-Aryan dili aile. Marathi'nin başlıca lehçelerine Standart Marathi ve Warhadi Marathi denir.[166] Standart Marathi, Maharashtra Eyaleti'nin resmi dilidir. Pune'un Deshastha Brahmins'inin dili standart Marathi dili olarak kabul edildi ve Deshastha Rigvedi'nin telaffuzuna önem verildi.[167] Ahirani, Dangi, Samavedi, Khandeshi ve Puneri Marathi gibi birkaç başka alt lehçe vardır. Standart Marathi'de doğal olarak nazalize ünlüler yoktur, oysa Pune'de konuşulan Marathi'nin Chitpavani lehçesinde nazalize sesli harfler vardır.[166]

Çoğu Maharastrian Brahmin topluluklarında olduğu gibi, Deshastha Brahminler vejetaryen.[168] Tipik Deshastha mutfağı, basit varan den imal edilmiş Tuvar dal. MetkutBirkaç dals ve birkaç baharatın toz haline getirilmiş karışımı da geleneksel Deshastha mutfağının bir parçasıdır. Deshastha siyah baharat karışımı kullanır veya Kalatam anlamıyla siyah Baharat karışımı yemek pişirmede. Geleneksel olarak, her ailenin baharat karışımı için kendi tarifi vardı. Bununla birlikte, modern evler önceden paketlenmiş karışık baharatı doğrudan süpermarketlerden satın aldıkça bu gelenek ortadan kalkıyor. Puran poli Festivaller için ve iki günlük evliliğin ilk gününde bir başka Marathi Brahmin özel yemeği.[169]

1970'lerden geleneksel kıyafetli bir Deshastha kadını

Kentsel Maharashtra'daki orta yaşlı ve genç kadınların çoğu etek ve pantolon gibi batı kıyafetleri veya şalvar kameez geleneksel olarak Nauvari veya dokuz yarda sari talep yetersizliği nedeniyle piyasalardan kayboluyor. Yaşlı kadınlar beş yarda sari giyer. Geleneksel olarak, Maharashtra'daki Brahman kadınları, diğer kastların aksine, başlarını sarilerinin ucuyla örtmezlerdi.[170] Kentsel alanlarda, beş yardalık sari, evlilikler ve dini törenler gibi özel günler için genç kadınlar tarafından giyilir. Maharashtrian gelinleri tercih ediyor çok Maharashtrian saree - Paithani - düğün günleri için.[171]

20. yüzyılın başlarından ortalarına kadar, Deshastha erkekleri başlarını sarık veya sarıkla örtmek için siyah bir başlık takarlardı. pagadi ondan önce popüler olmak.[30] Dini törenlerde erkekler renkli ipek giyerlerdi Dhoti deniliyor sovale. Modern zamanlarda, dhotiler yalnızca kırsal alanlarda yaşlı erkekler tarafından giyilir.[172][173] Kentsel alanlarda, tıpkı kadınlar gibi çeşitli tarzlar tercih edilir. Örneğin, Deshastha Shiv Sena politikacı Manohar Joshi ve eski Maharashtra Baş Bakanı beyazı tercih ediyor Khadi Kurtaş,[174] genç erkekler modern batı kıyafetlerini tercih ederken kot.

Geçmişte, kast veya sosyal anlaşmazlıklar, bölgedeki tüm Brahman alt kast erkeklerinin ortak toplantılarıyla çözülüyordu.[175][176]

Dini gelenekler

Deshastha Rigvedi Brahminler hala Rig Veda dini törenlerde, dualarda ve diğer durumlarda.[177] Bu törenler arasında doğum, düğün, başlangıç ​​törenleri ve ölüm ritüelleri bulunur. Hindu yaşamında farklı durumlar için diğer törenler arasında Vastushanti bir ailenin resmi olarak yeni bir evde ikamet kurmasından önce gerçekleştirilen, Satyanarayana Puja, menşeli Bengal 19. yüzyılda, herhangi bir yeni girişime başlamadan önce veya belirli bir sebep olmaksızın gerçekleştirilen bir törendir. Ailenin adını çağırmak Gotra ve Kula Daivat bu törenlerin önemli yönleridir. Diğer Hindu topluluklarının çoğu gibi, Deshasthas'ın da adı verilen bir tapınağı vardır. Devaghar evlerinde putlar, semboller ve çeşitli tanrıların resimleriyle. Dini metinlerin ritüel okuması Pothi aynı zamanda popüler.

Bir deshastha evinde tipik bir Deoghar veya tapınak

Geleneksel ailelerde, herhangi bir yiyecek ilk önce tercih edilen tanrıya sunulur. Naivedya, aile üyeleri ve misafirler tarafından tüketilmeden önce. Bu dini adaktan önce yemek veya atıştırmalık alınmaz. Çağdaş Deshasthas ailelerinde naivedya, yalnızca özel dini önemi olan günlerde sunulur.[178]

Deshasthas, diğer tüm Hindu Brahminler gibi, atalarının izini sürerek yedi veya sekiz bilgeden biri olan saptarshi. Kendilerini sekize ayırıyorlar Gotras, atanın adını taşıyan Rishi. Gotras (Sagotra Vivaha) içinde evlilik içi evlilik yakın zamana kadar nadirdi, enseste benzetildiği için cesareti kırılmıştı, ancak daha pratik düşüncelerle bağlı olan modern Deshastha ailelerinde tabu önemli ölçüde azaldı.[179]

Bir Deshastha Brahmin çiftinin, Alman filozofun ve Indolog'un yer aldığı "Madhavrao'ya karşı Raghavendrarao" davasında Max Müller Gotra'nın sekiz bilgeden inip birkaç aileye yayılması olarak tanımlanması, Bombay Yüksek Mahkemesinin tanınmış hakimleri tarafından reddedildi.[180] Mahkeme, Brahman ailelerinin, kendi gotralarının isimleriyle belirtildiği gibi, kesintisiz bir ortak atalar soyundan gelen fikrini çağırdı. kabul etmek imkansız.[181] Mahkeme ilgili Hindu metinlerine başvurdu ve iyi sosyal davranış kavramlarının ve Hindu toplumunun genel ideolojisinin değiştiğini vurgulayarak Hindu toplumunun ve hukukunun zamana ayak uydurması gerektiğini vurguladı. Mahkeme ayrıca, Hindu metinlerindeki materyal kitlesinin o kadar geniş ve çelişkilerle dolu olduğunu ve onu düzene ve tutarlılığa indirgemenin neredeyse imkansız bir görev olduğunu söyledi.[180]

Her Deshastha ailesinin kendi aile koruyucu tanrısı veya Kuladaivat.[182] Bu tanrı, ortak bir atayla birbirine bağlanan birkaç aileden oluşan bir soy veya klan için ortaktır.[183] Khandoba Jejuri, bazı Maharashtrian Deshastha ailelerinin bir Kuladaivat örneğidir; o, Brahmin'lerden çeşitli kastlara kadar ortak bir Kuladaivat'tır. Dalitler.[184] Kuladaivatlar olarak yerel veya teritoryal tanrılara ibadet etme uygulaması, Yadava hanedanı.[183] Maharashtra ve Karnataka'daki Deshasthas'ın diğer aile tanrıları Bhavani nın-nin Tuljapur, Mahalaxmi nın-nin Kolhapur, Mahalaxmi Amravati, Renuka nın-nin Mahur, Saptashringi Nasik ilçesinde Vani'deki Saptashringa tepesinde, Banashankari nın-nin Badami, Lakshmi Chandrala Parameshwari Sannati, Renuka Yellamma nın-nin Savadatti. Venkateswara nın-nin Tirupathi ve Narasimha özellikle Deshasthas'ın Vaishnavite bölümünde kuladevatha olarak tapınılan popüler Vişnu biçimleridir.[185]

Törenler ve ritüeller

Doğumdan sonra, ayinlere göre bir çocuk aile ayinine alınır. Rig Veda Deshastha Rigvedi Brahminler için. Çocuğun adlandırma töreni haftalar hatta aylar sonra gerçekleşebilir ve buna Barsa. Hindistan çevresindeki pek çok Hindu topluluğunda, adlandırma, çocuğun Ay burcuna (Rashi denir) bağlı olarak çeşitli adların önerildiği çocuğun burçlarına danışılarak yapılır. Bununla birlikte, Deshastha ailelerinde, çocuğun laik işleyişte kaçınılmaz olarak kullandığı isim, ebeveynleri tarafından kararlaştırılan isimdir. Burç temel alınarak bir isim seçilirse, bu, hayatı boyunca çocuğa bir büyü yapmamak için bir sır olarak saklanır. Adlandırma töreni sırasında çocuğun hala bebeğe isim verme şerefine sahiptir. Çocuk 11 aylıkken ilk saçını kestiriyor. Bu da önemli bir ritüeldir ve Çene.[65]

Erkek çocuk[65] Sekizinci yaş gününe ulaştığında, çeşitli adlarla Munja olarak bilinen başlangıç ​​iplik töreninden geçer ( Munja otu bu resmi ritüel şartnamesi), Vratabandhaveya Upanayanam.[186] O günden itibaren, kastının resmi bir üyesi olur ve adıyla anılır. dwija bu da "iki kez doğmuş "İngilizcede, ilk doğum biyolojik ebeveynlerine bağlıyken, ikincisi inisiyeyi başlatan rahip ve Savitri.[187] Geleneksel olarak, erkek çocuklar gurukula öğrenmek Vedalar ve kutsal yazılar. Erkek çocukların bu dönemde aşırı disiplin uygulaması bekleniyor. Brahmacharya. Erkek çocuklardan bekâr bir hayat sürmeleri, sadaka ile yaşamaları, seçilmiş vejeteryanları tüketmeleri bekleniyor. saatvic yiyecek ve davranış ve eylemlerde önemli ölçüde kemer sıkma gözlemlemek. Modern zamanlarda bu tür uygulamalar Deshasthas'ın çoğunluğu tarafından takip edilmese de, tüm Deshasthas çocukları kutsal iplik töreninden geçer. Birçoğu hala sekiz yaş civarında başlamaya devam ediyor. Bunu atlayanlar evlilikten hemen önce başlıyor. İki kez doğan Deshasthas, kutsal iplerini değiştirmek için yıllık törenler yapar. Narali Purnima ya da Dolunay ayın günü Shravan Hindu takvimine göre. İplikler denir Jaanave Marathi'de ve Janavaara Kannada'da.[65]

Deshasthalar tarihsel olarak bir iç eşli ve tek eşli topluluk kimin için evlilikler müzakere yoluyla gerçekleşir.[188] Mangalsutra kadın için evliliğin sembolüdür. Araştırmalar, çoğu Kızılderilinin kast, din ve aile geçmişi hakkındaki geleneksel görüşlerinin evlilik söz konusu olduğunda değişmediğini gösteriyor.[189] yani insanlar kendi kastları içinde evlenirler,[190] ve gazetelerdeki evlilik ilanları hala kasta ve alt kasta göre sınıflandırılmaktadır.[191] Deshastha Yajurvedi bağışta bulunma çapraz kuzen evlilik, Deshastha Rigvedi alt grubu izin verirken çapraz kuzen evlilik, tıpkı diğer birçok Marathi kastı gibi.[168][192] Güney Maharashtra'da Deshastha Rigvedi Brahminler, amca yeğeninin evlenmesine bile izin veriyor.[193]

Evlilik düzenlerken, gana, Gotra, pravara, Devak hepsi akılda tutulur. Burçlar eşleşiyor.[194] Evlilik töreni şöyle anlatılır: "Damat, gelinin partisi ile birlikte gelinin evine gider. Akshat damat ve gelin etrafındaki insanların attığı Haldi (zerdeçal) ve Sindur çiftin üzerinde (vermilyon) renkli pirinç taneleri. Sonra Kanyadan tören, gelinle damat arasında çelenk takası yapılır. Sonra damat Mangalsutra'yu gelinin boynuna bağlar. Bunu takip eden Granthibandhan gelinin sonu sari damadın dhoti'sinin sonuna bağlanır ve damadın evinde bir ziyafet düzenlenir. "[194]

Bir Deshasthas evlilik töreni, geleneksel bir Marathi Hindu düğün töreninin birçok unsurunu içerir. Bu oluşmaktadır görünüşteki poojan düğün arifesinde. dharmik düğün içerir Antarpat Töreni takiben damat ve gelinin kutsal ateşin etrafında yedi kez dolaşarak evliliği tamamladığı vedik tören yapılır. Modern kentsel düğün törenleri bir akşam resepsiyonuyla sona eriyor. Bir Deshastha kadını evlendikten sonra kocasının ailesinin bir parçası olur ve kocasının ailesinin gelenekleri kadar gotra'yı da benimser.[c]

Düğünlerden sonra ve ayrıca iplik törenlerinden sonra, Deshastha aileleri bir Gondhal grubu tarafından geleneksel bir dini şarkı söyleme performansı düzenler.[198]

Deshastha Brahminler ölülerini ölü yakma.[65] Ölü kişinin oğlu, cesedi bir tepenin üzerinde ölü yakma zeminine taşır. Bier. En büyük oğul ateşi erkekler için başından, dişiler için ayaklarından yakar. Ölümün üçüncü gününde küller toprak bir sürahide toplanarak nehre batırılır. Bu, 13 günlük bir ritüeldir. Pinda 11 ve a'da ölü ruha Śrāddha tören ve ardından 13'ünde bir cenaze töreni. Ölü yakma, genellikle kişinin ölümünden sonraki bir gün içinde, vedik ayinlere göre yapılır. Diğer tüm Hindular gibi, tercihi küllerin suya batırılmasıdır. Ganj nehir veya Godavari nehri. Śrāddha Ailenin vefat eden tüm atalarının hatırlandığı yıllık bir ritüel haline gelir. Bu ritüellerin yalnızca erkek torunlar, tercihen ölenlerin en büyük oğlu tarafından gerçekleştirilmesi bekleniyor.[199]

Festivaller

Ana makale: Maharashtrian Brahmins festivalleri listesi
Ayrıca bakınız: Hindu festivalleri listesi

Deshasthas takip eder Saka takvimi. Diğer Hindu Marathi halkının birkaç festivalini takip ediyorlar. Bunlar arasında Gudi Padwa, Rama Navami Hanuman Jayanti, Narali Pournima, Mangala Gaur, Krishna Janmashtami, Ganesh Chaturthi, Kojagiri Purnima, Diwali, Khandoba Festivali (Champa Shashthi), Makar Sankranti, Maha Shivaratri ve kutsal.

Bunlardan Ganesh Chaturthi, Maharashtra eyaletinde en popüler olanıdır.[200] ancak Hindistan'ın en popüler Hindu festivali Diwali,[201] Maharashtra'da da aynı derecede popüler. Deshasthas kutlar Ganeşa aile içi bir aile ilişkisi olarak festival. Bir ailenin geleneğine bağlı olarak, bir kil görüntüsü veya Shadu Bir nehre veya denize törenle yerleştirilmeden önce bir buçuk, üç buçuk, yedi veya tam 10 gün boyunca ibadet edilir.[202] Bu özel kutlama geleneği, 1894'te Bal Gangadhar Tilak.[203] Modak festival boyunca popüler bir gıda maddesi. Ganeshotsav ayrıca başka festivaller de içerir. Hartalika Gauri festivali, birincisi kadınlar tarafından oruç tutulurken, ikincisi Gauris'in putlarının yerleştirilmesiyle kutlanır.[204]

Deshasthalar arasında dindar hızlı Hindu takvimine göre oruç tutmak için öngörülen günlerde.[205]Oruç tutmak için tipik günler Ekadashi, Chaturthi, Maha Shivaratri ve Janmashtami. Hartalika kadınlar için oruç günüdür. Bazı insanlar hafta boyunca belirli bir tanrının şerefine oruç tutarlar, örneğin Pazartesi Shiva veya Cumartesi, Hanuman ve Satürn gezegeni için, Shani.[206]

Gudi Padwa Gudi or Victory pole

Gudi Padwa is observed on the first of the day of the lunar month of Chaitra of the Hindu calendar.[207] A victory pole or Gudi is erected outside homes on the day. Yaprakları Neem or and shrikhand are a part of the cuisine of the day.[208][209] Like many other Hindu communities, Deshasthas celebrate Rama Navami ve Hanuman Jayanti, the birthdays of Rama and Hanuman, respectively, in the month of Chaitra. A snack eaten by new mothers called Sunthawada or Dinkawada is the prasad or the religious food on Rama Navami. They observe Narali-pournima festival on the same day as the much widely known north Indian festival of Raksha Bandhan. Deshastha men change their sacred thread on this day.[206]

An important festival for the new brides is Mangala Gaur. It is celebrated on any Tuesday of Shravana and involves the worship of Lingam, a gathering of womenfolk and narrating limericks or Ukhane using their husbands' first name. The women may also play traditional games such as Jhimma, and Fugadi, or more contemporary activities such as Bhendya till the wee hours of the next morning.[210]

Krishna Janmashtami, the birthday of Krishna on which day Gopalkala, a recipe made with lor, pickle, popped millet (jondhale in Marathi) and chili peppers is the special dish. Sharad Purnima also called as Kojagiri Purnima, the full moon night in the month of Ashvin, is celebrated in the honour of Lakshmi veya Parvati. A milk preparation is the special food of the evening. The first born of the family is honoured on this day.[kaynak belirtilmeli ]

In Deshastha families Ganeshotsav is more commonly known as Gauri-Ganpati because it also incorporates the Gauri Festival.In some families Gauri is also known as Lakshmi Puja. It is celebrated for three days; on the first day, Lakshmi's arrival is observed. The ladies in the family will bring statues of Lakshmi from the door to the place where they will be worshiped. The Kokanstha Brahmins, instead of statues, use special stones as symbols of Gauri.[211] The statues are settled at a certain location (very near the Devaghar), adorned with clothes and ornaments. On the second day, the family members get together and prepare a meal consisting of puran poli. This day is the puja day of Mahalakshmi and the meal is offered to Mahalakshmi and her blessings sought. On the third day, Mahalakshmi goes to her husband's home. Before the departure, ladies in the family will invite the neighbourhood ladies for exchange of haldi-kumkum. It is customary for the whole family to get together during the three days of Mahalakshmi puja. Most families consider Mahalakshmi as their daughter who is living with her husband's family all the year; but visits her parents' (maher) during the three days.[212][213][214]

Navaratri, a nine-day festival starts on the first day of the month of Ashvin and culminates on the tenth day or Vijayadashami. This is the one of three auspicious days of the year. People exchange leaves of the Apti tree as symbol of gold. During Navaratri women and girls hold Bhondla referred as bhulabai in Vidarbh region, a singing party in honour of the Goddess.[kaynak belirtilmeli ]

Like all Hindu Marathi people and to a varying degree with other Hindu Indians, Diwali is celebrated over five days by the Deshastha Brahmins. Deshastha Brahmins celebrate this by waking up early in the morning and having an Abhyangasnan. People light their houses with lamps and candles, and burst fire crackers over the course of the festival. Special sweets and savouries like Anarse, Karanjya, Chakli, Chiwda ve Ladu are prepared for the festival. Renkli Rangoli drawings are made in front of the house.[kaynak belirtilmeli ]

Deshastha Brahmins observe the Khandoba Festival or Champa Shashthi ayında Mārgashirsh. This is a six-day festival, from the first to sixth lunar day of the bright fortnight. Deshastha households perform Ghatasthapana of Khandoba during this festival. The sixth day of the festival is called Champa Sashthi. For Deshastha, the Noeller period ends on Champa Sashthi. As it is customary in many families not to consume onions, garlic and patlıcan (Brinjal / Aubergine) during the Chaturmas, the consumption of these food items resumes with ritual preparation of Vangyache Bharit (Baingan Bharta ) ve rodga, small round flat breads prepared from jwari (white darı ).[215]

Tilgul is exchanged by Deshasthas on Makar Sankaranti. The centre shows sugarcoated susam seeds surrounded by Laddu s tilgul veya susam Sabun.

Makar Sankranti falls on 14 January when the Sun enters Capricorn. Deshastha Brahmins exchange Tilgul or sweets made of jaggery and sesame seeds along with the customary salutation Tilgul Ghya aani God Bolayani Accept the Tilgul and be friendly.[216] Gulpoli, a special type of Chapati stuffed with jaggery is the dish of the day.

Maha Shivaratri is celebrated in the month of Magha onurlandırmak Shiva. A chutney made from curd fruit (Kawath in Marathi) is part of the cuisine of the day.[217]

kutsal falls on the full moon day in Phalguna, the last month. Deshasthas celebrate this festival by lighting a bonfire and offering Puran Poli to the fire. Unlike North Indians, Deshastha Brahmins celebrate colour throwing five days after Holi on Rangapanchami.[206]

Social and political issues

Maharashtraian Brahmins were absentee landlords and lived off the surplus without tilling the land themselves per ritual restrictions.[218] They were often seen as the exploiter of the tiller. This situation started to change when the newly independent India enshrined in its constitution, agrarian or land reform. Between 1949 and 1959, the state governments started enacting legislation in accordance with the constitution implementing this agrarian reform or Kula Kayada Marathi'de. The legislation led to the abolition of various absentee tenures like inams ve Jagirs. This implementation of land reform had mixed results in different States. On official inquiry, it was revealed that not all absentee tenures were abolished in the State of Maharashtra as of 1985.[219] Other social and political issues include anti-Brahminism and the treatment of Dalits.

Inter-caste issues

The main entrance to the Vithoba temple in Pandharpur

During British rule in 19th century, social reformers such as Jotiba Phule launched campaigned against Brahmin domination of society and in government employment.The campaign was continued in early 20th century by the maharaja of Kolhapur, Shahu.In 1920s the non-Brahmin political party under Keshavrao Jedhe led the campaign against Brahmins in Pune and rural areas of western Maharashtra. This period saw Brahmins losing their landholding and their migration to urban centers[220]Maharashtrian Brahmins were the primary targets during the anti-Brahmin riots in Maharashtra in 1948, following Mahatma Gandi suikastı. The rioters burnt homes and properties owned by Brahmins.[221] The violent riots exposed the social tensions between the Marathas and the Brahmins.[222]

Ayrıca bakınız: Maharashtrian_Brahmin § Anti-Brahmin Violence in Maharashtra

In recent history, on 5 January 2004, the Bhandarkar Oriental Research Institute (BORI) in Pune was vandalised by 150 members of the Sambhaji Brigade, an organisation promoting the cause of the Marathas.[223] The organisation was protesting against a derogatory remark made by the American author James Laine, on Shivaji's Parentage in his book, Shivaji: A Hindu King in an Islamic Kingdom. BORI was targeted because Srikant Bahulkar, a scholar at BORI, was acknowledged in Laine's book. The incident highlighted the traditionally uncomfortable Brahmin-Maratha relationship.[223] Recently, the same organisation demanded the removal of Dadoji Konddeo -den Statue of Child Shivaji ploughing Pune's Land at Lal Mahal, Pune. They also threatened that if their demands were not met, they would demolish that part of statue themselves.[224]

Until recent times, like other high castes of Maharashtra and India, Deshastha also followed the practice of segregation from other castes considered lower in the social hierarchy. Until a few decades ago, a large number of Hindu tapınakları, presumably with a Deshastha priest, barred entry to the so-called "dokunulmazlar " (Dalit). An example of this was the case of the 14th century saint Chokhamela of Varkari movement, who belonged to the Mahar kast. He was time and again denied entry to the Vitthal tapınak Pandharpur,[225] however, his mausoleum was built in front of the gate of the temple. In the early 20th century, the Dalit leader B. R. Ambedkar, while attempting to visit the temple, was stopped at the burial site of Chokhamela and denied entry beyond that point for being a Mahar.[226] Deshastha caste-fellow Dnyaneshwar and his entire family were stripped of their caste and excommunicated by the Deshasthas because of his father's return from sanyasa to family life. The family was harassed and humiliated to an extent that Dnyaneshwar's parents committed suicide.[227] Other saints like Tukaram (Kunbi caste) were discriminated against by the Brahmins.[228][229]

The Maharashtra Government has taken away the hereditary rights of priesthood to the Pandharpur temple from the Badve and Utpat Deshastha families, and handed them over to a governmental committee. The families have been fighting complex legal battles to win back the rights.[230][d] Rashtriya Swayamsevak Sangh, an organisation founded by K. B. Hedgewar advocates Dalits being head priests at Hindu temples.[232]

Deshastha-Konkanastha relations

Prior to the rise of the Konkanastha Peshwas, the Konkanastha Brahmins were considered inferior in a society where the Deshasthas held socio-economic, ritual and Brahminical superiority.[233][234] Randevu alındıktan sonra Balaji Vishwanath Bhat gibi Peshwa, Konkanastha migrants began arriving en masse from the Konkan to Pune,[235][236] where the Peshwa offered some important offices to the Konkanastha caste.[104] The Konkanastha kin were rewarded with tax relief and grants of land.[237] Historians point out nepotism[238][239][240][241][242][243] and corruption during this time.

The Konkanasthas were waging a social war on Deshasthas during the period of the Peshwas.[244] By the late 18th century, Konkanasthas had established complete political and economic dominance in the region. As a consequence, many members of the literate classes, including Deshastha and Karhade Brahmins, left their ancestral region of Western Maharashtra and migrated to other areas of the Maratha empire such as around the east Godavari basin in the present-day states of Karnataka and Andhra Pradesh.[245][246] For example, many Deshasthas, Saraswats ve CKPs moved to newly formed Maratha states ruled by the Scindias, Gaikwads and others that were at the periphery of the Peshwa's kingdom.[247] Richard Maxwell Eaton states that this rise of the Konkanastha is a classic example of social rank rising with political fortune.[236] Since then, despite being the traditional religious and social elites of Maharashtra, the Deshastha Brahmins failed to feature as prominently as the Konkanastha.[85] The Deshasthas looked down upon the Konkanasthas as newcomers in the 18th and 19th centuries. They refused to socialise and intermingle with them, not considering them to be Brahmins. A Konkanstha who was invited to a Deshastha household was considered to be a privileged individual, and even the Peshwas were refused permission to perform religious rites at the Deshastha ghats on the Godavari at Nasik. The Konkanasthas on their part, pursued for greater intellectual ability and better political acumen.[248] During the British colonial period of 19th and early 20th century, Deshasthas dominated professions such as government administration, music, legal and engineering fields, whereas Konkanasthas dominated fields like politics, medicine, social reform, journalism, mathematics and education. The relations have since improved by the larger scale mixing of both communities on social, financial and educational fields, as well as with intermarriages.[249][250][251]

Topluluk kuruluşları

The Deshastha Rigvedi sub-caste have community organisations in many major cities such as Mumbai, Dombivali, Belgaum, Nasik, Satara etc. Most of these organisations are affiliated to Central organisation of the community called Akhil Deshastha Rugvedi Brahman Madhyavarty Mandal (A. D. R. B. M.) which is located in Mumbai. The activities of ADRBM includes offering scholarships to needy students, financial aid to members, exchange of information, and Matrimonial services. The Deshastha community organisations are also affiliated to their respective local All Brahmin Umbrella Organizations.[252]Similar to the Rigvedi community, there are organisations and trusts dedicated to the welfare of the Yajurvedi sub-caste.[253][254]

Önemli insanlar

Ana makale: List of Deshastha Brahmins

Ayrıca bakınız

Referanslar

Notlar

  1. ^ "[page 98]:Almost half Maharashtrian Brahmins were Deshastha Brahmins. They were found throughout the province, but particularly on the Deccan plateau."
  2. ^ The Konkanastha Peshwa Baji Rao I, who coveted conquering Vasai or Bassein, sent an envoy to the Portuguese governor of Bassein. The governor, Luís Botelho, provided the rationale to do so by "grossly insult[ing] the Peshwa's envoy" by speaking of the handsome and fair-complexioned Bajirao, as a "negro."[148] The Peshwa then deployed his brother, Chimaji Appa in the conquest of Vasai. This was a hard-fought battle with the British supplying the Portuguese with advice and the Marathas with equipment. Khanduji Mankar of the Pathare Prabhu caste and Antaji Raghunath Kavale, a Yajurvedi Brahmin, both played important roles in the conflict.[149]
  3. ^ Until about 300 BC, Hindu men were about 24 years of age when they got married and the girl was always post-pubescent.[195] The social evil of child marriage established itself in Hindu society sometime after 300 BC as a response to foreign invasions.[196] The problem was first addressed in 1860 by amending the Indian Penal Code which required the boy's age to be 14 and the girls age to be 12 at minimum, for a marriage to be considered legal. In 1927, the Hindu Child Marriage Act made a marriage between a boy below 15 and a girl below 12 illegal. This minimum age requirement was increased to 14 for girls and 18 for boys in 1929. It was again increased by a year for girls in 1948. The Act was amended again in 1978 when the ages were raised to 18 for girls and 21 for boys.[197]
  4. ^ While untouchability was legally abolished by the Anti-untouchability Act of 1955 and under article 17 of the Indian constitution, modern India has simply ghettoised these marginalised communities.[231] Article 25(2) of the Indian constitution empowers States to enact laws regarding temple entries. The relevant Act was enacted and enforced in Maharashtra in 1956. Leaders from different times in history such as Bhimrao Ambedkar, Mahatma Phule, Savarkar, Sane Guruji fought for the cause of Dalits.

Alıntılar

  1. ^ K. S. Singh (1998). India's Communities. Oxford University Press. s. 552. ISBN  9780195633542. The Maharashtra Desastha Brahman are distributed in the districts of Telangana.
  2. ^ A.R. Desai (1975). Society In India. Popüler Prakashan. s. 18. ISBN  978-81-7154-013-6.
  3. ^ Bhavani Raman (2012). Document Raj: Writing and Scribes in Early Colonial South India. Chicago Press Üniversitesi. s. 214. ISBN  978-0226703275.
  4. ^ Kumar Suresh Singh (1992). People of India: India's communities. Hindistan Antropolojik Araştırması. s. 3317.
  5. ^ Robin Rinehart (2004). Çağdaş Hinduizm: Ritüel, Kültür ve Uygulama. ABC-CLIO. s. 249. ISBN  9781576079058.
  6. ^ Central Provinces district gazetteers, Volume 5. Governmaent of Maharashtra. 1983. s. 128. The word Deshastha literally means residents of the country and the name is given to the Brahmans of that part of the Country
  7. ^ Sarat Chandra Roy (1990). South Asian Anthropologist, Volumes 11-14. Institute of Anthropological Studies. s. 31. The Deshastha Brahman are sporadically distributed all through the state of Maharashtra starting from village to urban peripheries. Etymologically the term Deshastha signifies 'the residents of desh (highland) region'.
  8. ^ Donald W. Attwood; Milton Israel; Narendra K. Wagle (1988). City, countryside and society in Maharashtra. University of Toronto, Centre for South Asian Studies. s. 53. ISBN  9780969290728. Desh usually refers to the Deccan plateau British districts and princely states in the upper Godavari, Bhima, and upper Krishna river basins, from Nasik in the north, south to Kolhapur. Deshastha, "being of the Desh", usually refers to a group of Brahmin castes differentiated by ritual affiliations with a Vedic shakha ("branch")
  9. ^ People of India: India's communities, Volume 5. Oxford University Press. 1998. s. 2086. ISBN  978-0195633542. MAHARASHTRA BRAHMAN Also known as the Rayar Brahman or Desastha Brahman, they are a Marathi-speaking community of Tamil Nadu. They use titles like Kesikar, Row and Goswamigal, and are concentrated in the Madras, Thanjavur, North Arcot and South Arcot, Pudukkottai, Thiruchirapal- li, Ramanathapuram and V.O. Chidambaram districts
  10. ^ Pran Nath Chopra (1982). Religions and Communities of India. East-West Publications. s. 52. ISBN  9780856920813. Most of the well- known saints from Maharashtra, Karnataka and Andhra were Deshastha Brahmanas.
  11. ^ The Illustrated Weekly of India, Volume 95, Part 4. Sahipleri, Bennett, Coleman & Company, Limited için Times of India Press'te yayınlandı. 1974. s. 29. Most of the well- known saints from Maharashtra, Karnataka and Andhra are Deshastha Brahmins. They are also a peace-loving, just and duty-conscious people and have always proved reliable.
  12. ^ The illustrated weekly of India, volume 95. 1974. s. 30.
  13. ^ Tom Harrisson (1976). Akın İçinde Yaşamak. Cambridge University Press. s. 39. ISBN  9780002160094.
  14. ^ a b Hebbar 2005, s. 227.
  15. ^ Hebbar 2005, s. 205.
  16. ^ Chopra 1982, s. 54.
  17. ^ Meera Kosambi (2007). Crossing Thresholds: Feminist Essays in Social History. Kalıcı Siyah. s. 55. ISBN  9788178241821.
  18. ^ I. P. Glushkova; Rajendra Vora (1999). Home, Family and Kinship in Maharashtra. Oxford University Press. s. 118. ISBN  9780195646351.
  19. ^ Dhaval Kulkarni. "Brahmins too demand for reservations in Maharashtra". Günlük Haberler ve Analiz. Alındı 24 Temmuz 2014.
  20. ^ Nitin Brahme. "Bhujbal has a hush-hush meet with Brahmin leader". Hindistan Times. Alındı 7 Temmuz 2009.
  21. ^ "Distribution Of Brahmin Population". Outlook Hindistan. Alındı 16 Haziran 2003.
  22. ^ Richard I. Cashman (1975). The Myth of the Lokamanya: Tilak and Mass Politics in Maharashtra. California Üniversitesi Yayınları. s.19. ISBN  9780520024076. The Deshasthas, who hailed from the Deccan plateau, the Desh, accounted for three-fifths of the Maratha Brahman population.
  23. ^ Charles Albert Ferguson; John Joseph Gumperz (1960). Linguistic Diversity in South Asia: Studies in Regional, Social, and Functional Variation. Indiana Üniversitesi. Research Center in Anthropology, and Linguistics. s. 79. Deshastha Brahmins number about 2.5% of the population of Dharwar, Belgaum and Bijapur districts.
  24. ^ Mathew 1984, s. 26.
  25. ^ The Illustrated Weekly of India, Cilt 95. Published for the proprietors, Bennett, Coleman & Company, Limited, at the Times of India Press, 1974. 1974. p. 28. Deshastha Brahmins have spread all over the Deccan, especially in the States of Maharashtra, Mysore and Andhra. It is very difficult to find out the exact number of people belonging to this community.
  26. ^ James G. Lochtefeld (2002). Hinduizmin Resimli Ansiklopedisi: N-Z. Rosen Yayıncılık Grubu. pp.490 –492. ISBN  9780823931804.
  27. ^ a b c d e Shrivastav 1971, s. 140.
  28. ^ Sharma 2000, s. 464.
  29. ^ Krishnaji Nageshrao Chitnis (1994). Glimpses of Maratha Socio-economic History. Atlantic Publishers & Dist. s. 95. ISBN  978-8171563470.
  30. ^ a b Syed Siraj ul Hassan (1989). The Castes and Tribes of H.E.H. the Nizam's Dominions, Volume 1. Asya Eğitim Hizmetleri. s. 118. ISBN  9788120604889.
  31. ^ Kumar Suresh Singh (1998). India's Communities, Volume 6. Oxford University Press. s. 3316. ISBN  9780195633542. Earlier, both the subgroups, Yajurvedi and Rigvedi practised endogamy but now intermarriages between the two take place.
  32. ^ Irawati Karmarkar Karve (1968). Hindu Society: An Interpretation. Deshmukh Prakashan. s. 24. The Deshastha Ṛgvedi Brahmins as their name suggests, live in the Desh and follow a Ṛgvedic ritual. They are an extremely numerous and widespread community.
  33. ^ Karve & Malhotra 1968, pp. 109–134.
  34. ^ Sandhya Gokhale (2008). The Chitpavans: social ascendancy of a creative minority in Maharashtra, 1818-1918. Shubhi Yayınları. s. 27. ISBN  9788182901322. Rig Vedic Deshasthas is the most ancient Shakha in Maharashtra.
  35. ^ Irawati Karmarkar Karve (1968). Hindu Society: An Interpretation. Deshmukh Prakashan. This caste is found in western and central Deccan along the banks of the Godavari and the Krishna and has spread deep into Karnatak. There are frequent inter-marriages between Karnatak and Maharashtra families in this community.
  36. ^ David Goodman Mandelbaum (1970). Society in India: Continuity and change. California Üniversitesi Yayınları. s.18. ISBN  9780520016231.
  37. ^ Maharashtra, Land and Its People. Gazetteers Department, Government of Maharashtra. 2009. s. 45. Deshastha Rigvedi Brahmins are the most ancient sub-caste of Maharashtra and they are to be found in all the districts of the Deccan, Marathi speaking part of the former Nizam State and in Berar. Marriage alliance between Deshastha Rigvedi and Telugu and Karnataka Brahmins takes place quite frequently.
  38. ^ Maharashtra, Land and Its People. Gazetteers Department, Government of Maharashtra. 2009. pp. 45–46.
  39. ^ Govind Sadashiv Ghurye (1969). Caste and Race in India. Popüler Prakashan. s.200. ISBN  9788171542055.
  40. ^ Jogendra Nath Bhattacharya. Hindu Castes and Sects: An Exposition of the Origin of the Hindu Caste System and the Bearing of the Sects Towards Each Other and Towards Other Religious Systems. Thacker, Spink. s. 86. The Madhyandinas* attach great importance to the performance of the Sandhya prayer at noon, i.e., after 11 A.M.
  41. ^ Baidyanath Saraswati (1977). Brahmanic Ritual Traditions in the Crucible of Time. Hindistan İleri Araştırmalar Enstitüsü. s. 61. The Madhyandina Brahmans perform sandhya (daily ritual) in the noon; to them the day begins at noon and not at sunrise or midnight. This marks them off from the others.
  42. ^ Maharashtra State Gazetteers: Aurangabad district. Hükümet Basım, Kırtasiye ve Yayınlar Müdürü, Maharashtra Eyaleti. 1977. s. 25. The Deshasthas of the district are divided into the 'Ashvalayan sub-division of Rigveda: the Apastamba subdivision of Krishna Yajurved; several sections of the Prathama Shakhi sub-division of the Shukla Yajurveda, such as Madhyandina, Kanva
  43. ^ I. J. Catanach (1970). Rural Credit in Western India, 1875-1930: Rural Credit and the Co-operative Movement in the Bombay Presidency. California Üniversitesi Yayınları. s.14. ISBN  9780520015951.
  44. ^ Kumar Suresh Singh (1998). India's Communities: H - M. Oxford University Press. s. 3315. ISBN  978-0195633542.
  45. ^ Irawati Karmarkar Karve (1968). Hindu Society: An Interpretation. Deshmukh Prakashan. s. 155. There are small groups of Samavedi Brahmins in Khandesh
  46. ^ Syed Siraj ul Hassan (1989). The Castes and Tribes of H.E.H. the Nizam's Dominions, Volume 1. Asya Eğitim Hizmetleri. s. 110. ISBN  9788120604889.
  47. ^ The Illustrated Weekly of India, Volume 95, Part 4. Bennett, Coleman & Company, Limited, Times of India Press'te. 1974. s. 30.
  48. ^ Syed Siraj ul Hassan (1989). The Castes and Tribes of H.E.H. the Nizam's Dominions, Volume 1. Asya Eğitim Hizmetleri. s. 110. ISBN  9788120604889.
  49. ^ a b Suryanarayana 2002, s. 54:"Among the Deshasthas in Madras are three different endogamous groups like Rigvedi Deshasthas, Smartha Deshasthas and Madhwa Deshasthas."
  50. ^ Maharashtra State Gazetteers: Kolhapur District. Directorate of Government Print, Stationery and Publications, Maharashtra State. 1959. s. 135. Those Deshasthas who are Vaisnavas are known as Madhva Brahmans or followers of Madhvacarya (A.D. 1238 to 1317)
  51. ^ a b Hebbar 2005, s. 152.
  52. ^ Sharma 2000, s. 199.
  53. ^ Sharma 2000, s. 193.
  54. ^ Vasudha Dalmia; Angelika Malinar; Martin Christof (2001). Charisma and Canon: Essays on the Religious History of the Indian Subcontinent. Oxford University Press. s. 122. ISBN  9780195654530. The Desastha or Kannada- Marathi Madhvas have a few mathas, of which the Uttaradimatha is the largest;
  55. ^ Studies in the Linguistic Sciences, Volumes 8-9. Department of Linguistics, University of Illinois. 1978. s. 199. The Desastha Madhwa brahmins in the South have traditionally been bilingual in Marathi and Kannada, Telugu or Tamil
  56. ^ Karnataka (India), Abhishankar & Kāmat 1990, s. 242.
  57. ^ The Illustrated Weekly of India, Cilt 95. Published for the proprietors, Bennett, Coleman & Company, Limited, at the Times of India. 1974. the fact that Deshasthas have Smartas as well as Madhwas among them.
  58. ^ Chopra 1982, pp. 52–54"The valleys of the Krishna and the Godavari and the plateau of the Sahyadri hills are known as Desha and the Brahmanas from this region are called Deshashtha Brahmanas. Vedic literature describes people closely resembling the Deshastha Brahmanas and so it may be said that this community is as old as the Vedas."
  59. ^ a b c Leach & Mukherjee 1970, pp. 98, 55–56.
  60. ^ South Asian anthropologist, 11-14, Sarat Chandra Roy Institute of Anthropological Studies, 1990, p. 31, ISSN  0257-7348, alındı 10 Ekim 2010, The Deshastha Brahman are sporadically distributed all through the state of Maharashtra starting from village to urban
  61. ^ Fuller & Narasimhan 2014, s. 61.
  62. ^ PILC journal of Dravidic studies, 8, Pondicherry Institute of Linguistics and Culture, 1998, p. 58, alındı 10 Ekim 2010, Maratha rule in the Tamil country lasted for about two hundred years — from the later half of the Seventeenth century to 1855
  63. ^ Gujarat (India) 1984, pp. 171–174"The Deshastha Brahmans are immigrant Maharashtrian Brahmans from the Deccan who came here for State service during princely regime."
  64. ^ Karnataka (India), Abhishankar & Kāmat 1990, sayfa 241-242.
  65. ^ a b c d e Kumar Suresh Singh (1998). India's Communities, Volume 6. Oxford University Press. s. 3316. ISBN  9780195633542.
  66. ^ People of India: A - G., Volume 4. Oxford University Press. 1998. s. 3317. In Andhra Pradesh, the Deshastha Brahman have settled in various parts, particularly in the cities of Rayalaseema, Anantapur, Kurnool, Tirupati, Cud- dapah and Hyderabad.
  67. ^ Gazetteer of the Nellore District: Brought Upto 1938. Asya Eğitim Hizmetleri. 2004. s. 101. ISBN  9788120618510. There are several Karnatakas and Desastha Madhwas in the district.
  68. ^ Robert Eric Frykenberg; Richard Fox Young (2009). India and the Indianness of Christianity: Essays on Understanding -- Historical, Theological, and Bibliographical -- in Honor of Robert Eric Frykenberg. Wm. B. Eerdmans Yayınları. s. 70. ISBN  9780802863928.
  69. ^ K. S. Singh (1998). India's Communities. Oxford University Press. s. 552. ISBN  9780195633542. The Andhra Brahman, again, are either Shaivite (Smartha) or Vaishnavite. The Maharashtra Desastha Brahman are distributed in the districts of Telangana.
  70. ^ Ranga Rao (1 January 2001). The River Is Three-Quarters Full. Penguin Books Hindistan. s. 16. ISBN  9780140299373. The Maratha Brahmin bureaucrats, who had served faithfully the Moslem rulers earlier and now were serving loyally under the white umbrella, these desasthas had completely adapted themselves to the Telugu ways, especially in food.
  71. ^ Mahadeo Govind Ranade (29 August 2017). Rise of Maratha Power. Yayınlar Bölümü Bilgi ve Yayıncılık Bakanlığı. s. 125. ISBN  9788123025117. Alındı 29 Ağustos 2017.
  72. ^ PILC journal of Dravidic studies, 8, Pondicherry Institute of Linguistics and Culture, 1998, p. 58, alındı 10 Ekim 2010
  73. ^ Holloman & Aruti︠u︡nov 1978, s. 225.
  74. ^ Mahadev Apte (1 January 1977). "Region, Religion and Language: Parameters of Identity in the Process of Acculturation". In Kenneth David (ed.). The New Wind: Changing Identities in South Asia. Walter de Gruyter. s. 385. ISBN  978-3-11-080775-2.
  75. ^ Vinayak 2000.
  76. ^ John Roberts (June 1971). "The Movement of Elites in Western India under Early British Rule". The Historical Journal the Historical Journal. 14 (2): 241–262. JSTOR  2637955.
  77. ^ P. N. Chopra (1988). Encyclopaedia of India - Volume 1. Agam Prakashan. s. 107. Brahmans residing in 'Desh', i.e., valleys of river Krishna and Godavari and the plateau of Sahyadri hills in Deccan, are called 'Deshasthas'
  78. ^ Central Provinces district gazetteers (Volume 5). Maharashtra Hükümeti. 1983. s. 128. The word Deshastha literally means residents of the country and the name is given to the Brahmans of that part of the Deccan which lies above the ghats
  79. ^ Sumitra M. Katre (1 January 2015). Astadhyayi of Panini. s. 769. ISBN  9788120805217. -stha-situated in
  80. ^ a b Mandavdhare 1989, s. 39.
  81. ^ Johnson 2005, s. 55.
  82. ^ Levinson 1992, s. 68.
  83. ^ Chopra 1982, s. 52-54.
  84. ^ Oldenberg 1998, s. 158.
  85. ^ a b Leach & Mukherjee 1970, s. 98, [1]:As the original Brahmin inhabitants of Maharashtra they[Deshastha] were held in greatest esteem and considered themselves superior to other Brahmins. Yet although the Deshastha Brahmins composed the traditional religious social elite of Maharashtra, they have not featured so prominently in recent Indian history as Chitpavan Brahmins
  86. ^ O'HANLON, Rosalind, 2010. Letters home: Banaras pandits and the Maratha regions in early modern India. Modern Asian Studies, 44(2), pp.201-240.
  87. ^ Dwijendra Tripathi (1984). Business communities of India: a historical perspective. Manohar Publishers. s. 94. The work of collection of revenue and accounts-keeping at village level in Maharashtra and especially in the Deccan had been with the Deshastha Brahmans even during the Muslim times.
  88. ^ Sandhya Gokhale (2008). The Chitpavans: social ascendancy of a creative minority in Maharashtra, 1818-1918. Shubhi Yayınları. s. 74. But despite the fact that Balaji Vishwanath subverted their monopoly in administrative posts, they still managed to hold a commanding position on the rural Maharashtra as Kulkarnis and Deshmukhs.
  89. ^ Kumar, Ravinder (1964). STATE AND SOCIETY IN MAHARASHTRA IN THE NINETEENTH CENTURY (PDF). Avustralya Ulusal Üniversitesi. sayfa 61–62.
  90. ^ Stewart Gordon (16 September 1993). Marathalar 1600-1818. Cambridge University Press. s. 130. ISBN  978-0-521-26883-7.
  91. ^ Samaddar, Ranabir (editor); De, Barun (Author) (2004). Peace studies : an introduction to the concept, scope, and themes. New Delhi [u.a.]: SAGE Publ. s. 214. ISBN  9780761996606.CS1 bakimi: ek metin: yazarlar listesi (bağlantı)
  92. ^ Paul Wallace; Richard Leonard Park (1985). Region and nation in India. Oxford ve IBH Pub. Şti. During much of the 19th century, Maratha Brahman Desasthas had held a position of such strength throughout South India that their position can only be compared with that of the Kayasthas and Khatris of North India.
  93. ^ Pavan K. Varma (2007). Büyük Hint Orta Sınıfı. Penguin Books. s. 28. ISBN  9780143103257. ...its main adherents came from those in government service, qualified profesyoneller such as doctors, engineers and lawyers, business entrepreneurs, teachers in schools in the bigger cities and in the institutes of higher education, journalists[etc]...The upper castes dominated the Indian middle class. Prominent among its members were Punjabi Khatris, Kashmiri Pandits and South Indian brahmins. Then there were the 'traditional urban-oriented professional castes such as the Nagars of Gujarat, the Chitpawans and the Ckps (Chandrasenya Kayastha Prabhus) of Maharashtra.Also included were the old elite groups that emerged during the colonial rule:the Probasi and the Bhadralok Bengalis, the Parsis and the upper crusts of Muslim and Christian communities. Education was a common thread that bound together this pan Indian elite.
  94. ^ "Social Action, Volume 50". Hint Sosyal Enstitüsü. 2000: 72. Alıntı dergisi gerektirir | günlük = (Yardım)
  95. ^ Kurtz, Donald V. (2009). "The Last Institution Standing: Contradictions and the politics of Domination in an Indian University". Antropolojik Araştırmalar Dergisi. Journal of Anthropological Research Volume 65, Issue 4, University of Chicago Press. 65 (4): 613. doi:10.3998/jar.0521004.0065.404. JSTOR  25608264. Brahmans in Maharashtra are represented primarily by the Chitpava, Deshastha, Saraswatand Karhade jatis. Currently and historically they represent about 4.5% of Maharashtra's population. Historically Chitpavan Brahmins had been largely urban and are synonymous with the Poona Brahmans in the local vernacular because they are largely resident in the city of Pune. The three latter Brahman jatis historically were largely rural and are commonly identified as Maharashtra Brahmans. Today all the Brahmin jatis in Maharashtra are primarily Urban.
  96. ^ Johnson 2005, s. 56.
  97. ^ Zelliot & Berntsen 1988, s. 55–56.
  98. ^ C. J. Fuller; Haripriya Narasimhan (11 November 2014). Tamil Brahmans: The Making of a Middle-Class Caste. Chicago Press Üniversitesi. s. 62. ISBN  9780226152882. Alındı 11 Kasım 2014. In general, though, at the highest levels occupied by Indians in Madras Presidency's revenue administration, Deccani Brahmans—Maratha Deshasthas and Telugu Niyogis— were more prominent than Tamil Brahmans. Deshasthas had been both innovative and powerful in the bureaucracies of the Muslim states in the western India and then in Shivaji's Maharashtrian Hindu kingdom in the seventeenth century.
  99. ^ Dwijendra Tripathi (1984). Business communities of India: a historical perspective. Manohar Yayınları. s. 94. The work of collection of revenue and accounts-keeping at village level in Maharashtra and especially in the Deccan had been with the Deshastha Brahmans even during the Muslim times.
  100. ^ Donald W. Attwood; Milton Israel; Narendra K. Wagle (1988). City, countryside and society in Maharashtra. University of Toronto, Centre for South Asian Studies. s. 40. ISBN  9780969290728. The majority of Satara's Brahmans were Deshasthas, who as joshis (priests and astrologers), kulkarnis (village officials)
  101. ^ Ellen E. McDonald; D.D. Karve (1963). Yeni Brahmanlar: Beş Maharashtrian Ailesi. Univ of California Press. s. 58. Astrolog anlamına gelen Joshi çok yaygın bir soyadıdır
  102. ^ Syed Siraj ul Hassan (1989). H.E.H.'nin Kastları ve Kabileleri Nizam'ın Hakimiyetleri, Cilt 1. Asya Eğitim Hizmetleri. s. 111. ISBN  9788120604889.
  103. ^ a b Pandey 2007, s. 19.
  104. ^ a b c Patterson 2007, s. 398.
  105. ^ a b Bokil 1979, s. 18.
  106. ^ "The Illustrated Weekly of India - Cilt 95, Bölüm 4". Bennett, Coleman & Company. 1974. s. 30. Deshasthas, matematik ve edebiyatın yanı sıra Hindistan'ın kültürel ve dini mirasına katkıda bulunmuştur. Cite dergisi gerektirir | dergi = (Yardım)
  107. ^ Onkar Prasad Verma (1970). Yādava'lar ve zamanları. Vidarbha Samshodhan Mandal. s. 178. ... Patalakarani (Baş Sekreter), Rajadhyaksha (Dışişleri Bakanı), Mahattama (bir köy konseyi başkanı) ve Rajaguru (Kraliyet Rahibi) ...
  108. ^ Hebbar 2005, s. 229.
  109. ^ Hebbar 2005, s. 93.
  110. ^ Hebbar 2005, s. 306.
  111. ^ Purandaradāsa; Iyer, A. S. Panchapakesa (1992). Sree Puranḍara gānāmrutham: gösterimle metin. Gānāmrutha Prachuram. Karnatik müziğin aadhiguru ve Sangeeta Pitamaha'sı olarak kabul edilen Shri Purandara dasa, Hampi kasabası yakınlarındaki Ballary Bölgesi'ndeki purandaragad'da bir milyoner Varadappa Nayak ve Madhva Desastha Brahmin ırkına mensup sadık bir eş ve büyük bir bayan olan Kamalambal'a doğdu. 1484 yılında Tirupati Venkatachalapathi'nin kutsamalarıyla.
  112. ^ Sharma 2000, s. 198.
  113. ^ "Bhavabhuti", Encyclopædia Britannica Online, alındı 10 Ekim 2010
  114. ^ Roland Greene; Stephen Cushman; Clare Cavanagh; Jahan Ramazani; Paul F. Rouzer; Harris Feinsod; David Marno; Alexandra Slessarev (2012). Princeton Şiir ve Şiir Ansiklopedisi. Princeton University Press. s. 1253. ISBN  978-0691154916.
  115. ^ Appaji Kashinath Kher. Cümlelerin Analizi ile Yeni Bir Plan Üzerinde Kaza, Türetme, Sözdizimi İçeren Daha Yüksek Anglo-Marathi Dilbilgisi ... s. 453. Mukund Raj (A. D. 1 200) - Ambe'de yaşayan ilk Marathi Şairi Deshastha Brahmin'di. Viveka-Sindhu ve Paramamriht'in her ikisi de Ortodoks Vedantizm ile bağlantılı metafizik panteist eserlerin yazarıdır.
  116. ^ Shridhar Swami (2011). Diwakar Anant Ghaisas; Ranade (editörler). Shri Ramvijay (Marathi dilinde). Dhavale Prakashan. s. 4.
  117. ^ Dr. Sumati Risabuda (30 Mayıs 2018). आधुनिक मराठी साहित्यातील परतत्त्वबोध / Adhunik Marathi Sahityatil Paratatwa Bodh. Ramakrishna Math, Nagpur. s. 72. ISBN  9789388071994. Alındı 30 Mayıs 2018.
  118. ^ Christian Lee Novetzke (2015). Francesca Orsini; Katherine Butler Schofield (editörler). Anlatımlar ve Metinler: Kuzey Hindistan'da Müzik, Edebiyat ve Performans. Kitap Yayıncılarını açın. s.180. ISBN  9781783741021. ... onsekizinci yüzyıl boyunca yaşamış olan Mahipati 1790'da ölüyor. O bir Deshastha Brahmin Kulkarni veya Taharabad köy muhasebecisiydi, ancak şimdi santların hayatlarının hikayelerinde uzmanlaşmış bir kirtankar olarak daha ünlü.
  119. ^ Appaji Kashinath Kher. Cümlelerin Analizi ile Yeni Bir Plan Üzerine Tesadüf, Türetme, Sözdizimi İçeren Daha Yüksek Bir Anglo-Marathi Dilbilgisi ... s. 451. Amritaraya (Öldü, 1758 civarı) - Awangabad sakini bir Deshashtha Brahmin.
  120. ^ Govind Chimnaji Bhate. Modern Marathi edebiyatı tarihi, 1800-1938. s. 53. Ram Josi'den daha az kalibreli ikinci şair Anant PhandI idi. Ahmednagar bölgesindeki Sangamner'dan geldi. 1744 a yılında doğdu. d. O bir Deshastha Yajurveda Brahmin'di.
  121. ^ Appaji Kashinath Kher. Cümlelerin Analizi ile Yeni Bir Plan Üzerinde Kaza, Türetme, Sözdizimi İçeren Daha Yüksek Anglo-Marathi Dilbilgisi ... s. 453. Anant Phandi (1744-1819) - Nagar Bölgesi'ndeki Sangamner'da yaşayan Yajurvedi Brahmin. Babası Bhavani Bowa ve annesi Ranubai idi. Fakir'in Malik Phandi adlı bir arkadaşı olduğu için Phandi olarak adlandırıldı.
  122. ^ Rosalind O'Hanlon; David Washbrook (2 Ocak 2014). Erken Modern Hindistan'da Dini Kültürler: Yeni Perspektifler. Routledge. s. 215. ISBN  9781317982876. Alındı 2 Ocak 2014. On sekizinci yüzyılın sonunda bu halka açık performans bağlamındaki en önemli figürlerden biri, mesleğini sürdürmek için Pune'a taşınan Sholapur'lu Deshastha Brahmin Ram Joshi idi.
  123. ^ M. NARASIMHACHARY (28 Ağustos 2007). "Bhagavad Gita'nın prakrit uyarlaması". Hindu. Maharashtra'nın Sant (Aziz) Dnyaneshwar (Jnaneshwar) (1275-96), Sanskritçe'de yalnızca 700 ayet içeren Gita'yı açıklayan Maharashtri Prakrit (eski bir lehçe) ile 9000 ayet yazdı. Bu açıklamanın adı Dhnyashwari (Jnaneswari). Bu Gita hakkında düzenli bir yorum değildir; Gita'yı referans alan ve tüm Hint felsefi sistemlerinin kavramlarını çözen bağımsız bir çalışmadır.
  124. ^ Datta, Amaresh, ed. (2005). Hint Edebiyatı Ansiklopedisi (Cilt II). Sahitya Akademi. s. 1143. ISBN  9788126011940.
  125. ^ Raghavan, V, ed. (2017). Hindistan'ın Kültür Liderleri - Adanmış Şairler ve Mistikler: Bölüm-2. Yayınlar Bölümü Bilgi ve Yayıncılık Bakanlığı. s. 88. ISBN  9788123024837.
  126. ^ Kāḷācyā paḍadyāāḍa, Cilt 2. Marāṭhī Sāhitya Parishada. 1992. s. 373. देवगिरी येथे रामचंद्रराव राजा राज्य करीत असता दमरदारीच्या कामावर हेमाद्री ऊर्फ हेमाडपंत 'हा देशस्थ ऋग्वेदी ब्राह्मण काम करीत होता.
  127. ^ Erken Modern Hindistan'da Dini Kültürler: Yeni Perspektifler. Routledge. 2014. ISBN  9781317982876.
  128. ^ Marka 1973, s. 111.
  129. ^ Mehta, J.L. Cilt III: Orta Çağ Hint Toplumu ve Kültürü. Sterling Publishers Pvt. Ltd. s. 224. ISBN  978-81-207-0432-9.
  130. ^ Chaturvedi, Sarojini (1 Ocak 2006). Güney Hindistan'ın kısa tarihi. Saṁskṛiti. s. 238. ISBN  978-81-87374-37-4.
  131. ^ Frykenberg 1979, s. 222.
  132. ^ Appasaheb Ganapatrao Pawar (1971). Maratha Tarih Semineri, 28-31 Mayıs 1970: bildiriler. Shivaji Üniversitesi. s. 31. Golkonda'daki Qutb-Shahilerin yükselişi, genellikle Desasthas olarak adlandırılan Madhva mezhebinden birkaç Maratha Brahmin'in yüksek mevkilere atanmasıyla sonuçlandı. Bu, Andhra'nın bazı idari görevlerini belirtmek için kullanılan Deshmukh, Deshpande, Majumdar, Mannavar vb. Gibi birkaç terimden anlaşılmaktadır.
  133. ^ Prakash 2003, s. 115.
  134. ^ a b Palsokar ve Rabi Reddy 1995, s. 59.
  135. ^ Vishnu Bhikaji Kolte (1954). Marathi santomka samajika karya. s. 140. अधिकार होते हुए भी अण्णाजी दत्तो तथा मोरोपंत पिंगले इन दो देशस्थ ब्राह्मणोंने दशवर्षके बालक राजारामको सिंहासन ...
  136. ^ A. Rā Kulakarṇī (2000). Maharashtra: Toplum ve Kültür. Kitaplar ve Kitaplar. s. 145. Moropant Pingale ve Annaji Datto, Shivaji'nin bakanları olarak, düzenli idari görevlerine katılmanın yanı sıra askeri seferlere öncülük ettiler.
  137. ^ Puratan, Cilt 16. Arkeoloji ve Müzeler Bölümü, Madhya Pradesh. 2012. s. 102. Bilgili bir bilim adamı ve diplomat olan Raghunathpant Hanmante, Shahaji Benglore tımarını yönetirken Shiwaji'nin babası Shahaji'nin altında hizmet ediyordu. Raghunath'ın babası Narayan, Shahji'ye bağlı olarak Mujumdar (Gelir Bakanı) olarak görev yapıyordu. Raghunath, Ekoji'nin güvenilir bir bakanıydı, ancak bazı nedenlerden dolayı Benglore'dan ayrıldı ve Shiwaji kabinesine katıldı. Shiwaji'ye Bhaganagar seferinde eşlik etti. (Bhaganagar = Golkunda, Kutubshahi Krallığı'nın Başkenti).
  138. ^ Kunte 1972, Bölüm 9 - Maharashtra'daki Moghals.
  139. ^ Lele ve Singh 1989, s. 34.
  140. ^ Shabnum Tejani (2008). Hint Laikliği: Bir Toplumsal ve Entelektüel Tarih, 1890-1950. Indiana University Press. s. 63. ISBN  978-0253220448. Bir Deshastha Brahman olan Vinchurkar, Nasik'te ve Maratha ülkesinin başka yerlerinde kırk beş köye sahipti.
  141. ^ Balkrishna Govind Gokhale (1988). On sekizinci yüzyılda Poona: bir şehir tarihi. Oxford University Press. s. 116. Purandareler, Balaji Vishwanath zamanından itibaren ün kazanan orijinal gruba aitti. Onlar Rigvedi Deshastha Brahmans ve Saswad'dan Deshpandes'di ve Raryat Marval bölgesindeki Deshkulkarnis'in haklarının yarısını kullanıyorlardı.
  142. ^ Masao Naitō; Iwao Shima, Hiroyuki Kotani (2008). Mārga: Maharashtra'da Kurtuluş, Güçlendirme ve Sosyal Değişim Yolları. Manohar Yayıncıları ve Distribütörleri. s. 391. ISBN  978-8173047626. Bhor prensleri, 1698'de ataları Shankar Narayan Gandekar'a Shivaji'nin oğlu Rajaram tarafından verilen ashtapradhan'ın (sekiz devlet bakanı) sachiv'inden türetilen bir unvan olan Pantsachivs olarak biliniyordu. Taşıyıcısının başlangıcında Shivaji sarayında bir yazar olan bu Deshastha Brahman, daha sonra olağanüstü bir savaşçı ve vali olduğunu kanıtladı.
  143. ^ Murlidhar Balkrishna Deopujari (1973). Shivaji ve Maratha Savaş Sanatı. Vidarbha Samshodhan Mandal. s. 256.
  144. ^ Ranabir Samaddar (19 Ağustos 2004). Barış Çalışmaları: Kavram, Kapsam ve Temalara Giriş. SAGE Yayınları. s. 214. ISBN  978-0-7619-9660-6.
  145. ^ Siba Pada Sen (Ocak 1990). Modern Bengal, sosyo-ekonomik bir araştırma. Tarihsel Araştırmalar Enstitüsü. s. 231. ISBN  9788185421001. Frykenberg, on dokuzuncu yüzyılın ortalarında Guntur bölgesi örneğinde, ikincil sivil ve gelir kuruluşlarındaki tüm hayati pozisyonların belirli Maratha Deshasth Brahman aileleri tarafından tekelleştirildiğini buldu.
  146. ^ S .N. (1965). Asya Ekonomik İncelemesi, Cilt 8. s. 399.
  147. ^ Paul Wallace; Richard Leonard Park (1985). Hindistan'da bölge ve millet. Oxford ve IBH Pub. Şti. 19. yüzyılın büyük bir bölümünde, Maratha Brahman Desasthas, Güney Hindistan'da, konumlarının ancak Kuzey Hindistan'ın Kayasthas ve Khatris'lerininki ile karşılaştırılabilecek güçlü bir konuma sahipti.
  148. ^ Sarkar 1976.
  149. ^ Prof. A. R. Kulkarni (1 Temmuz 2008). "1739 Din ve Bassein kampanyası". Ortaçağ Maratha Ülkesi. Diamond Yayınları. ISBN  978-81-8483-072-9.
  150. ^ O'Hanlon 2013, s. 765-787.
  151. ^ Balkrishna Govind Gokhale (1988). Onsekizinci Yüzyılda Poona: Bir Kent Tarihi. Oxford University Press. sayfa 111, 112. Bu liderlerin kast bileşimi, Poona toplumunun üst kademelerinin doğası ve işleyişine ilginç bir ışık tutuyor. Merhum Profesör G.S. Sardesai, Onsekizinci Yüzyılda Poona'nın işlerinde önemli siyasi, askeri ve mali roller oynayan tanınmış tarihi ailelerin bir listesini derledi. Liste, 163 ailenin adlarını ve genolojilerini içerir. Ailelerin kast bağlantıları Deshasthas 80 Chitpawans 46 Chandraseniya Kayastha Prabhus 15 Karhadas 11 Saraswats 11.
  152. ^ Kamal Ramprit Dikshit; Charulata Patil; Maharashtra Eyalet Edebiyat ve Kültür Kurulu (1986). Haritalarda Maharashtra. Maharashtra Eyalet Edebiyat ve Kültür Kurulu. s. 173. Maharashtra'nın kültür başkenti olarak tanınan kasaba, tarihi antik çağından modern bir metropole dönüşmüştür.
  153. ^ PILC Dravidic Studies Dergisi: PJDS., Cilt 8. Pondicherry Dilbilim ve Kültür Enstitüsü. 1998. s. 56. Güneye doğru göç eden Marathalar aslen Poona ve Bijapur'dandır. Kara yolunu aldılar ve Satara, Sangli ve Kolhapur'dan geçtiler. Başka bir göçmen grubu Bijapur'dan kuzey Karnataka, Cuddupah, Kurnool, Chittor ve North Arcot bölgelerine göç etti.
  154. ^ Hint Tarihi Kongresi Bildirileri, Cilt 41. Hint Tarihi Kongresi. 1980. s. 671.
  155. ^ Bhavani Raman (7 Kasım 2012). Belge Raj: Erken Kolonyal Güney Hindistan'da Yazı ve Yazıcılar. Chicago Press Üniversitesi. s. 214. ISBN  978-0226703275. Alındı 7 Kasım 2012. Çoğunlukla, şirket kuruluş kayıtları, Brahman'lar arasında dilbilimsel bağları nedeniyle hatalı bir şekilde farklılaştı. Bu nedenle birçok Deccani Brahman "Maratha" olarak tanımlandı. Robert Frykenberg bunu genel olarak Bhonsle hanedanına Tanjavur'a eşlik eden Deshastha Brahman'lar olduğu şeklinde yorumladı.
  156. ^ David Arnold; Peter Robb (Şubat 2013). Kurumlar ve İdeolojiler: SOAS Güney Asya Okuyucu. Routledge. s. 194. ISBN  978-1136102349. Alındı 1 Şubat 2013.
  157. ^ Büyük Şehit Tipu Sultan. Bangalore Üniversitesi. 1993. s. 27. Gelir ve finans departmanları neredeyse Purnaiah, Shamiah, Krishna Rao vb. Gibi Brahminler tarafından tekelleştirildi. Matematiksel akılları, doğrulukları ve hafızaları ile bu görevler için ideal şekilde uygunlardı.
  158. ^ Artha Vijnana, Cilt 13, Sayı 1-2. Gökhale Siyaset ve Ekonomi Enstitüsü. 1970. s. 130. 1807 yılında devlete yaptığı değerli hizmetlerinin karşılığı olarak Purniya'ya verilen jagir, dönemin en büyük tek hibe oldu. 46 köyden oluşuyordu.
  159. ^ Harry Halén (1978). Finlandiya'daki doğu koleksiyonları el kitabı: el yazmaları, ksilograflar, yazıtlar ve Rus azınlık edebiyatı, Sayılar 31-34. Curzon Basın. s. 73. Hebbar Iyengars'ın lideri Krishnaiengar da ölmüştü ve onun yerine büyük Purnaiya'nın torunu P.N. Krishnamurthi'yi desteklediler.
  160. ^ Amerikan Siyasal ve Sosyal Bilimler Akademisi Yıllıkları. Amerikan Siyasal ve Sosyal Bilimler Akademisi. 1967. s. 235. Profesör Frykenberg, Gelir sistemi için gerekli dinsel becerilere ve bilgiye ve bu karmaşık defter tutma sisteminin kullanımıyla bu bilgiyi gizleme kapasitesine sahip olanların Marathi konuşan Deshastha Madhva Brahminler olduğunu - eski rejimlerin bir kalıntısı - olduğunu savunuyor ve Madras hükümetinin emirlerini alt üst etmek ve önemli miktarda toprak geliri elde etmek için komplo kuran Modi senaryosu.
  161. ^ "Frykenberg, Robert Eric". 532.
  162. ^ Robert Eric Frykenberg; Richard Fox Genç (2009). Hindistan ve Hıristiyanlığın Kızılderililiği: Anlama Üzerine Denemeler - Tarihsel, Teolojik ve Bibliyografik - Robert Eric Frykenberg onuruna. Wm. B. Eerdmans Yayınları. s. 79. ISBN  9780802863928. Deshasthalar İngilizce becerileriyle dikkat çekiyor
  163. ^ a b Anil Mühür (2 Eylül 1971). Hint Milliyetçiliğinin Doğuşu: Ondokuzuncu Yüzyılın Sonunda Rekabet ve İşbirliği. KUPA Arşivi. s. 98. ISBN  978-0-521-09652-2.
  164. ^ Bhavani Raman (7 Kasım 2012). Belge Raj: Erken Kolonyal Güney Hindistan'da Yazı ve Yazıcılar. University of Chicago Press, 7 Kasım 2012. s. 214. ISBN  9780226703275. Başkanlığın şeristadarları genellikle Deshastha ailelerinden erkekler içermesine rağmen, Modi'nin tüm yazarlarının mutlaka Deshastha olması gerekmiyordu.
  165. ^ Isabelle Clark-Decès (10 Şubat 2011). Hindistan Antropolojisine Bir Arkadaş. John Wiley & Sons. s. 1963. ISBN  9781444390582. Alındı 10 Şubat 2011.
  166. ^ a b Dhoṅgaḍe ve Wali 2009, sayfa 11, 39.
  167. ^ Nemāḍe 1990, sayfa 101, 139.
  168. ^ a b Karve, Iravati (1959). "Kast Nedir? (IV) Kast-Toplum ve Vedantik Düşünce" (PDF). Haftalık Ekonomik Yıllık (Ocak): 153.
  169. ^ "Maharashtra'nın kast bilinçli mutfağı". Outlook Hindistan.
  170. ^ Ghurye, Govind Sadashiv (1951). Hint kostümü. Bombay: Popüler Prakashan. s. 180. ISBN  978-81-7154-403-5.
  171. ^ Saraf 2004, s. 1.
  172. ^ Maharashtra Eyalet Gazetecileri: Bhandara. Hükümet Baskı, Kırtasiye ve Yayın Müdürlüğü, Maharashtra Eyaleti. 1979. s. 201.
  173. ^ Bombay Başkanlığı Gazetesi, Cilt, Xxiv: Kolhapur. Maharashtra Hükümeti Gazeteciler Departmanı. 1999. s. 44. Bir Deshasth erkeğinin kapalı elbisesi bir bel örtüsü ve bir omuz örtüsü ve bazen de bir gömlektir. Dışarı çıktığında bir palto, türban veya başörtüsü ve bir çift sandalet veya ayakkabı giyer.
  174. ^ Deshpande 2010.
  175. ^ Ahmadnagar Bölge Gazetecisi 1976b.
  176. ^ Maharashtra Hükümeti 1977.
  177. ^ The Economic Weekly, Cilt 10. Ekonomik Haftalık. 1958. s. 129. Deshastha Rigvedl Brahminler, isimleri Desha'da yaşarlar ve Rigvedik bir ritüeli takip ederler. Son derece yaygındırlar
  178. ^ Saee Koranne - Khandekar (31 Ekim 2019). Pangat, Bir Ziyafet: Marathi Mutfaklarından Yemek ve Bilgi. Hachette İngiltere. s. 97. ISBN  9789388322928. Alındı 31 Ekim 2019.
  179. ^ Syed Siraj ul Hassan (1989). H.E.H.'nin Kastları ve Kabileleri Nizam'ın Hakimiyetleri, Cilt 1. Asya Eğitim Hizmetleri. s. 109. ISBN  9788120604889.
  180. ^ a b Sen 2010.
  181. ^ Anand 2010.
  182. ^ Syed Siraj ul Hassanpublisher = Asya Eğitim Hizmetleri (1989). H.E.H.'nin Kastları ve Kabileleri Nizam'ın Hakimiyetleri, Cilt 1. s. 110. ISBN  9788120604889. Her Deshastha ailesinin, Chaitra'nın Paurnima'sında (15 Mart) (Mart-Nisan) büyük bir törenle ibadet edilen kendi ailesi veya koruyucu tanrıları vardır.
  183. ^ a b Walunjkar, s. 285–287.
  184. ^ Maharashtra Hükümeti 1962.
  185. ^ Syed Siraj ul Hassan (1989). H.E.H.'nin Kastları ve Kabileleri Nizam'ın Hakimiyetleri, Cilt 1. Asya Eğitim Hizmetleri. s. 110. ISBN  9788120604889. Deshasthas'ın koruyucu tanrıları, Sonari Bhairoba, Tuljapur'dan Shri Bhavani ve Mahur, Jejuri'den Khandoba, Shri Narsinha ve Tirupati'li Shri Venkateshwara'dır.
  186. ^ Mookerji 1989, s. 174–175.
  187. ^ Prasad 1997, s. 156–158.
  188. ^ Madhya Pradesh Bölge Gazetecileri: Hoshangabad. Hükümet Merkezi Basını. 1827. s. 150. Konkanastha, Deshastha ve Karhade karakter olarak endogamdır
  189. ^ Bahuguna 2004.
  190. ^ Srinivasa-Raghavan 2009.
  191. ^ Ekonomist 2010.
  192. ^ Hindistan'ın Resimli Haftası. Bennett, Coleman & Company, Limited, Times of India Press'te. 1974. s. 28. Ancak Yajurvediler arasında, bir erkek çocuğun dayısının kızıyla evlenmesine izin verilmez. Rigvedis arasında böyle bir tabu yok.
  193. ^ Irawati Karmarkar Karve (1990). Hindistan'da Akrabalık Organizasyonu. Munshiram Manoharlal. s. 268. Deshastha Rgvedi Brahminler Maharashtra ve kuzey Karnatak'ta bulunur. Diğer Marathi Brahminlerin aksine, kuzenler arası evliliğe izin veriyorlar ve Maharashtra'nın güney sınırında amca yeğenlerin evlenmesine de izin veriyorlar.
  194. ^ a b Sharma 2005, s. 289.
  195. ^ Nagi 1993, s. 6–9.
  196. ^ Nagi 1993, s. 7.
  197. ^ Nagi 1993, s. 9.
  198. ^ Zelliot ve Berntsen 1988, s. 176.
  199. ^ Kumar Suresh Singh (1998). Hindistan Toplulukları, 6. Cilt. Oxford University Press. s. 3310. ISBN  9780195633542.
  200. ^ Thapan 1997, s. 226.
  201. ^ Sosyal ve Kültürel Araştırmalar Konseyi, s. 28.
  202. ^ Maharashtra Hükümeti 1969.
  203. ^ Bandyopādhyāẏa 2004, s. 243–244.
  204. ^ Pattanaik, Devdutt (2011). Ganesha üzerine 99 düşünce: [Hindistan'ın sevilen fil başlı tanrısının hikayeleri, sembolleri ve ritüelleri]. Mumbai: Jaico Pub Evi. s. 61. ISBN  978-81-8495-152-3.
  205. ^ Sharma ve Gupta 2006.
  206. ^ a b c http://ahmednagar.nic.in/gazetteer/people_feast.html
  207. ^ K.R. Gupta; Amita Gupta (2006). Hindistan Kısa Ansiklopedisi. Atlantic Publishers & Dist. s. 988. ISBN  9788126906390.
  208. ^ Hızlı Haber Servisi 2009, s. 1.
  209. ^ Ahmadnagar Bölge Gazetecileri 1976a.
  210. ^ Madhava Rao 1962.
  211. ^ "Mumbai Yemekleri: Modak'ın Ötesine Geçen Ganpati Teklifleri". Gün ortası. Alındı 20 Ağustos 2017.
  212. ^ Sharma, Usha (2008). Hint Toplumunda Festivaller. Yeni Delhi: Mittal. ISBN  9788183241137. Alındı 12 Ocak 2015.
  213. ^ Bapat, Shakuntala; Karandikar, Suman. "Kökleri Arayan İlköğretimin Kırsal Bağlamı" (PDF). Alındı 12 Ocak 2015. Ayrıca bakınız Birbhum İlçesi Resmi Web Sitesi.
  214. ^ Gopalakrishna, B.T. (2013). Festival ve Dalitler. Bangalore: B. T.Gopalakrishna. s. 65. ISBN  978-1-300-68262-2. Alındı 12 Ocak 2015.
  215. ^ Pillai 1997, s. 192.
  216. ^ Dunghav, M.G., 2015. Hindistan'da Maharashtra'daki Festivalleri Kutlamak için Bilimsel Yaklaşım - Kavramsal Bir Çalışma. International Journal of Ayurvedic Medicine, 6 (2) pp = 97.
  217. ^ Dunghav, M.G., 2015. Hindistan'da Maharashtra'daki Festivalleri Kutlamak için Bilimsel Yaklaşım - Kavramsal Bir Çalışma. International Journal of Ayurvedic Medicine, 6 (2) pp = 96.
  218. ^ Mitra 2006, s. 129.
  219. ^ Haque ve Sirohi 1986, s. 35–36.
  220. ^ Jayapalan, N. (2000). Hindistan'ın 1556'dan beri sosyal ve kültürel tarihi. Yeni Delhi: Atlantik Yayıncıları ve Distribütörleri. s. 160–162. ISBN  9788171568260.
  221. ^ Mohanty 2004, s. 161.
  222. ^ Dossal ve Maloni 1999, s. 11.
  223. ^ a b Katakam 2004, s. 17–30.
  224. ^ Swamy 2008.
  225. ^ Prasad 2007, s. 10-12.
  226. ^ Lele ve Singh 1989, s. 38.
  227. ^ Jñānadeva 1981, s. 5.
  228. ^ Eaton 2005, s. 129-130.
  229. ^ Eaton 2005, s. 132.
  230. ^ Hindistan Basın Güven 2000.
  231. ^ Nubile 2003.
  232. ^ "Tapınaklardaki Dalit baş rahipleri için RSS", Hindistan zamanları, India Times News Network, 3 Ocak 2007, alındı 13 Ekim 2010
  233. ^ *"Ekonomik ve politik haftalık". 24. Sameeksha Güven. 1989. Alındı 10 Ekim 2010. Alıntı dergisi gerektirir | günlük = (Yardım)
  234. ^ Rinehart 2004, s. 249.
  235. ^ Gökhale 2008, s. 113.
  236. ^ a b Eaton 2005, s. 192.
  237. ^ Leach ve Mukherjee 1970, s. 101, 104–5.
  238. ^ Śejavalakara 1946, s. 24–5.
  239. ^ Mühür 1971, sayfa 74, 78.
  240. ^ Deccan College Yüksek Lisans ve Araştırma Enstitüsü 1947, s. 182.
  241. ^ Śinde 1985, s. 16.
  242. ^ Michael 2007, s. 95.
  243. ^ Anıl Mühür (1971). Hint Milliyetçiliğinin Ortaya Çıkışı: Ondokuzuncu Yüzyılın Sonunda Rekabet ve İşbirliği. KUPA Arşivi. s. 78. ISBN  9780521096522. Brahminler ve bu Brahmin olmayanlar arasında, Peşlerin adam kayırmalarının yalnızca şiddetlendirdiği uzun bir hınç tarihi vardı.
  244. ^ Kulkarnee 1975, s. 8.
  245. ^ De, Barun (2004). Samaddar, Ranabir (ed.). Barış çalışmaları: kavram, kapsam ve temalara giriş. Yeni Delhi [u.a.]: SAGE Publ. s. 214. ISBN  9780761996606.
  246. ^ Bayly Susan (2000). On sekizinci yüzyıldan modern çağa Hindistan'da kast, toplum ve siyaset (1. Hint baskısı). Cambridge [u.a.]: Cambridge Univ. Basın. s. 79. ISBN  9780521798426.
  247. ^ Pandit, Nalini (1979). "Maharashtra'da Kale ve Sınıf". Ekonomik ve Politik Haftalık. 14 (7/8 (Şubat 1979)): 425–436. JSTOR  4367360. Scindias, Gaikwads ve diğerleri gibi Maratha ordu komutanları, Peshwa krallığının çevresinde kendilerine bağımsız devletler oluşturdular. Deshastha ve Saraswat Brahminler ve Kayastha Prabhus, onlara istihdam ve terfi için fırsatlar sunan bu krallıklara göç etti.
  248. ^ Kumar 2004, s. 37.
  249. ^ A. C. Paranjpe (1970). Kast, Önyargı ve Birey. Lalvani Yayınevi. s.117. Ayrıca Deshastha ve Kokanastha Brahminler arasındaki evliliklerin çok yaygın olduğu da belirtilebilir.
  250. ^ C. J. Fuller; Haripriya Narasimhan (11 Kasım 2014). Tamil Brahmans: Orta Sınıf Bir Kast Yapmak. Chicago Press Üniversitesi. s. 62. ISBN  9780226152882. Alındı 11 Kasım 2014.
  251. ^ Gordon Johnson. Edmund liç; S. N. Mukherjee (editörler). Güney Asya'daki elitler. Cambridge University Press. s. 105.
  252. ^ "Deshastha Rugvedi Brahman Sangh". Arşivlenen orijinal 9 Ağustos 2013.
  253. ^ "Shukla Yajurvediya Maharastriya Brahman Madhyavarti Mandal, Pune". Maharashtra'nın Hayır Kurumu Komiseri. Arşivlenen orijinal 4 Mart 2016 tarihinde. Alındı 12 Eylül 2015.
  254. ^ "Shree Vishnu Deosthan (Yajur Shakhiya Brahman'dan)". Maharashtra'nın Hayır Kurumu Komiseri. Arşivlenen orijinal 4 Mart 2016 tarihinde. Alındı 12 Eylül 2015.

Kaynakça

daha fazla okuma

Dış bağlantılar