Nakhi insanlar - Nakhi people

Nashi
(Naxi, Naqxi, Na-khi, Nashi, Nahi, Moxiayi, Mosha)
Lijiang Yunnan Çin-Naxi-insanlar-taşıma-sepetleri-01.jpg
Aşamalı bir sepet taşıma performansında Nashi halkı
Toplam nüfus
300,000
Önemli nüfusa sahip bölgeler
Çin  (Siçuan  · Yunnan )
Diller
Nashi
Din
Dongba, Tibet Budizmi, taoculuk
İlgili etnik gruplar
Tibetliler, Qiang, Mosuo

Nakhi veya Nashi (basitleştirilmiş Çince : 纳西族; Geleneksel çince : 納西族; pinyin : Nàxī zú; endonym: ¹na²khi) bir etnik grup eteklerinde yaşayan Himalayalar kuzeybatı kesiminde Yunnan Bölge yanı sıra güneybatı kısmı Siçuan Bölge içinde Çin.[1]

Nashi'nin aslen kuzeybatı Çin'den geldiği ve güneye doğru göç ettiği düşünülüyor. Tibetçe nüfuslu bölgeler ve genellikle nehir kenarındaki en verimli topraklarda yaşayanlar, diğer rakip kabileleri daha az verimli topraklara doğru yamaçların yukarısına doğru sürüklüyordu. Nashi, Bai ve Tibetliler ile birlikte, tehlikeli kara ticaret bağlantıları üzerinden ticaret yaptılar. Lhasa ve Hindistan Çay ve At Karavanı rotalarında. Batı dünyasının dikkatine iki adam tarafından getirildiler: Amerikalı botanikçi Joseph Rock ve Rus gezgin ve yazar Peter Goullart İkisi de yaşadı Lijiang 20. yüzyılın başlarında bölgeyi dolaştı. Peter Goullart'ın kitabı Unutulmuş Krallık Nashi ve komşu halkların yaşamını ve inançlarını anlatırken, Joseph Rock'ın mirası, çoğu National Geographic'te yayınlanan, bölgenin günlüklerini, haritalarını ve fotoğraflarını içerir. İkisi arkadaştı ve Komünist birlikleri geldiğinde bölgeyi birlikte terk ettiler.

Nashi, Çin Halk Cumhuriyeti tarafından resmi olarak tanınan 56 etnik gruptan birini oluşturur. Resmi Çin hükümeti sınıflandırması şunları içerir: Mosuo Nashi halkının bir parçası olarak. Her iki grup da soyundan gelse de Qiang insanlar, Pumi ve Yi ile birlikte ve kendi dilleri arasındaki çok çarpıcı benzerliklere rağmen, iki grubun artık kültürel olarak farklı olduğu anlaşılıyor, Nakhi'nin çok ataerkil Han Çince Mosuo, Tibet kültüründen ve kendi anaerkil aile uygulamalarından daha fazla etkilenmiştir.

Kültür

Lijiang eski şehir gecesi

Nashi kültürü büyük ölçüde kendi yerlisidir Dongba Han Çin tarihinin Konfüçyüsçü kökenlerinden ve ayrıca grubun Tibet komşularından etkilenen dini, edebi ve çiftçilik uygulamaları. Özellikle notalar söz konusu olduğunda, Nashi edebiyatının temelini oluşturur. Nashi'nin kendi yazıları, farklı dilleri ve kendi yerel kıyafetleri vardır.

Müzik

Davullu Nakhi insanlar

Nashi yerli müziği binlerce yaşında ve şu anda hem geleneksel hem de modern tarzlarda Nashi müziği yazan ve icra eden He Wen Guang tarafından enerjik olarak canlı tutuluyor. Destekçileri tarafından Nashi antik müziği olarak adlandırılan başka bir müzik türü, yaklaşık 500 yaşında ve çeşitli imparatorlar tarafından Batı kabileleri ile ticaret yapmaya, yaşamaya ve evlenmeye teşvik edilen Nanjing tüccarlarından geldi. Han Hanedanlığı'na bitişik asi batı bölgeleri. Han müziğinin yanı sıra, edebi sözler, şiirsel konular ve müzik tarzları da dahil edilmiştir. Tang, Şarkı, ve Yuan hanedanlar. Bu müzik, Han Hanedanlığı'nın geri kalanında tamamen kaybolduktan çok sonra Nashi tarafından yaşayan bir gelenek olarak çalındı. Müzik çalma gruplarının konumuyla ilgili üç ana stil vardır: Baisha, Dongjing ve Huangjing, hepsi geleneksel Çin enstrümanlarını kullanıyor.

Baisha müziğinin kökeninin ilk imparatorun bir hediyesinden geldiği söyleniyor. Yuan Hanedanlığı, Kublai Han. Seferinde Dali, Jinsha ("Altın Kum") Nehri'ni (Chang Jiang'ın bir kolu) geçmekte güçlük çekti ve Nakhi halkının şefi Mailiang'dan yardım aldı. Minnettarlığını göstermek için Kublai Khan, grubun yarısını ve birçok müzik notasını şefe hediye olarak bıraktı. "Baisha Fine Music", eski Çin'in birkaç büyük ölçekli, klasik orkestral müzik türlerinden biridir ve yerel olarak bilinen yirmi dört melodiye sahiptir. Qupai. Arkaik, basit ve genellikle stil olarak çok yavaş olmasına rağmen, modern Baisha müziği neşeli ve hatta bazen karakter olarak enerjiktir.

Taocu kökenli ve bazı yerli unsurlarla kaynaşmış olan Dongjing müziği, Nashi'ye, Ming ve Qing Hanedanlar ve bugün Çin'deki eski müzik formlarının en iyi korunmuş halidir. Dongjing müziği, kendine özgü heybetine, saflığına ve zarafetine ek olarak, bazı yerel müzik unsurlarını ve tarzlarını da içeriyor. Başlangıçta üst sınıfların törenlerine ayrılmış olan yerel müzik tutkusu, alt sınıfların coşkulu katılımıyla sonuçlandı.

Sanat ve mimari

Lijiang yakınlarındaki bir Nashi köyünde.

Nadiren görülen Nashi el yapımı işlemeler, Dongba boyama, Dongba ahşap oymacılığı gibi Nashi Halkına özgü pek çok sanat vardır. Nashi evlerini karakterize eden ahşap oymacılığının çoğu bugün Bai ustaları tarafından yapılmıştır. Mimari tarzlarını özümsemek Han Nashi evleri, etrafında bir, iki, üç veya dört bina, bazen birbirine bitişik avlularla standart Han tarzında inşa edilmiştir. İlk bakışta kerpiç ve ahşap yapılar kaba ve basit görünüşlü olarak tanımlandı, ancak daha yakından incelendiğinde, kanatlarda ve kapılarda, zarif sütunlarda ve sütun desteklerinde ayrıntılı ve hassas desenler ve çok rahat ve havadar bir yaşam ortamı ortaya çıkıyor.

Nashi tapınakları, genellikle dongba ve Budist etkilerinin benzersiz bir kombinasyonunu sergileyen direkler, kemerler ve duvar resimlerindeki oymalarla iç mekanda dekore edilmiştir. Süslemeler destanlar, dansçılar, savaşçılar, hayvanlar ve kuşlar ile çiçeklerden bölümlerin tasvirlerini içerir. Duvar resimleri Dongba tanrılarını tasvir ediyor ve üslup olarak Tibet Budist temalarının Han Çinli yorumlarından türetilmiştir. Delwada Tapınağı buna iyi bir örnek.

Festivaller

Nakhi Dongjing müzisyenler Lijiang.

"Geçmişte zamansal olarak gerçekleştirilen ana ritüel faaliyetin, ikinci ayın ilk günlerinde (genellikle bir ejderha veya yılan gününde) Shu doğa ruhlarına tapınmak olduğu fikrini destekleyen güçlü argümanlar var ve Bu, Naxi'nin geleneksel Yeni Yılıydı. Eski geleneklerin korunduğu Baidi'de, herkesin en iyi kıyafetlerini giydiği, Baishuitai terasında şenlikli bir atmosferde toplandığı ve şenlik havasına saygı gösterdiği en önemli festival budur. Shu doğa tanrıları. " ... "Shu Nature ruhlarına Baidi'de tapıldığı sırada, insanlar Baisha ve Lijiang'daki Sanduo'yu onurlandırmak için toplanıyorlar." ... "Shu'ya Tapınmadan birkaç gün önce kutlanan Cennete İbadet töreni, bir ritüel kutlamadır. Naxi atalarının Cennetten geldiğini ve bu nedenle onlar da göksel bir soydan geldiğini hatırlamak için. " Yeni Yıl bugünlerde Lijiang Naxi'nin ana festivalidir. Yeni Yıl, insanlar, evleri ve tarlaları için bir yenileme zamanı, her insanın bir önceki yılın zorlu varlığından temiz ve kirlenmemiş olarak yeniden doğması gereken ruhsal ve fiziksel yeniden doğuş zamanı olarak kabul edilir (Ceinos 2012).

Nashi, yaklaşık olarak 8-9 Temmuz'a denk gelen Ay takviminin altıncı ayının 24'ü ve 25'inde yıllık Meşale Festivalini ve 8 Şubat'ta Sanduo Festivali'ni kutlar.

Efsaneye göre Sanduo, yerel halkı savunan bir savaş tanrısıdır. Eski zamanlarda, bir avcı Yeşim Ejder Dağı'nda garip bir taş keşfetti ve taşı eve taşıdı. Eve giderken, son derece ağır olduğu için taşı bir mola vermek için yere koymak zorunda kaldı. Yolculuğuna devam etmeye karar verdiğinde, artık taşı kaldıramadı ve çoğu kişi bunun bir tanrının vücut bulmuş hali olduğunu düşündü. Nakhi daha sonra bu tanrıyı onurlandırmak için bir tapınak inşa etti, daha sonra Sanduo adını verdiler ve beyaz bir mızrak taşıyan ve beyaz bir ata binen beyaz bir önlük ve beyaz bir miğferle ölümsüz olarak tasvir ettiler. Sanduo'nun yerel halkı ve topraklarını koruyacağına inanıyorlardı. Sanduo'nun Keçi yılı bayramında feda edilir.

Gümrük

Geleneksel Nashi elbiseli kadın.
Geleneksel Nashi giysili başka bir kadın.

Ölülerin yakılması, Qing Hanedanlığı'nın sonlarında Nashi bölgelerinin çoğunda kabul edilmesine ve günümüzde ölülerin atılması için tercih edilen yöntem olmasına rağmen, eski zamanlardan beri bir gelenek olmuştur. Ölülerin günahlarını kefaret etmek için cenaze töreninde dini yazılar okunur.

Yongning İlçesindeki Nashi arasında Yunnan ve Yanyuan İlçesi Siçuan hala var Mosuo Komünist dönemde şiddetle ama başarısız bir şekilde ortadan kaldırılan anasoylu aile yapısı.

Ailenin reisi olarak bir kadın, mirasını ya annesinden ya da kız kardeşleri ve onların çocukları aracılığıyla torunlarına bırakır.

Nashi toplumunda, kadınlar ev ve çiftlik işlerinin çoğunu yaparlar ve misafirler varken mutfağa devam ederken, ev için çok önemlidirler ve bu nedenle aile kararlarında etkilidirler.

2005 yılında Kuang Jianren Çinli ünlü bir film senaryosu yazarı, Yunnan'daki (Naxi) Nashi etnik azınlıkların yaşamına dayanan bir film olan "Kar Bileziği" nin yapımcılığını üstlendi.

Birkaç Nashi adamı, eski Çin avcılık geleneğini sürdürüyor. şahinler. Bu uygulama bugün Çin'in diğer bölgelerinde nadiren bulunur.[2]

Nashi anasoylu topluluğu

Kuzey bölgesinden Nashi, Yongning (永宁) anasoylu ve anasoylu olarak bilinir, yani ebeveynlik anneye aittir ve tüm çocuklar - erkekler ve kadınlar - doğumdan ölüme kadar annenin evinde yaşar. Onların aile sistemi Batı'da bildiğimizden farklı çünkü evlilik - yani bir kurum tarafından bireylerin birliğinin tanınması - mevcut değil. Cinsel yaşam pratiği akraba olmayan yetişkinler arasında ücretsizdir: Geceleri erkek, seks yapmak istediği kadına gider, kadın kabul etmek ya da etmemek için özgürdür. Hem erkekler hem de kadınlar birden fazla partnere sahip olmakta özgürdür. Sonuç olarak, çocuklar her zaman biyolojik babalarını tanımazlar. Çocuklar, Batı'da tasavvur ettiğimiz şekliyle "baba" rolünü üstlenen amcalar, hanehalkı sakinleri tarafından yetiştiriliyor. Bu anlayış, kısmen, adamı çimenlerin üzerindeki yağmur olarak sunan inançlarından birinden kaynaklanıyor: zaten orada olanı beslemeye hizmet ediyor. Dolayısıyla erkeğin üreme rolü, kadında halihazırda mevcut olan fetüsü "sulamaktır". Nashi için, kalıtsal karakterler kemiklerde bulunur ve kadınlar tarafından aktarılır. Bununla birlikte, turizme açılma ve bazı sakinlerin sürgün edilmesiyle, tavırlar değişme eğilimindedir, bazıları Nashi tek eşli çifte uymaktadır.[3]

Nakhi müziği

Nashi'nin çeşitli yerel müzik türleri vardır. Baisha xiyue ve Çin esintili Dongjing yukarıda tartışılan.

Elbise

Nashi kadınları geniş kollu bol önlükler ve ceketler ve uzun pantolonlar, bellerinde zengin süslü kemerlerle bağlanmışlardır. Koyun derisi omuz üzerinden giyilir. Özellikle Ninglang İlçesinde kadınlar kısa ceketler ve uzun etekler giyerek yere birkaç kat ile ulaşırlar. Başlarının etrafına büyük siyah pamuk türbanlar takılır ve bunlara büyük gümüş küpeler eşlik eder. Erkek kostümü Han Çinlilerine çok benziyor. Modern zamanlarda, geleneksel kıyafet genç nesiller arasında nadiren giyilir. Şimdi genellikle sadece kültürel etkinliklerde ve özel günlerde giyiliyor.

Elbisesi Dongba Lamalar bazen benziyor Bön rahipleri Tibet; bazı dongbalar, bir parça kırmızı kumaşla Siyah Şapka mezhebinin lamaları gibi konik şapkalar takarlar.

Dil ve yazı

Dil ile yazılmıştır Geba yazısı ve Dongba alfabesi.

Tarih

Naxi bir kadının geleneksel kıyafetleri

Nashi gibi Mosuo, göçebeliğin torunları olduğuna inanılıyor proto-Qiang, antik çağlardan beri Tibet platosunda yaşayan etnik bir grup.[4][5] Esnasında Sui ve Tang hanedanlar, Nashi, Mosha-yi veya Moxie-yi olarak biliniyordu.[kaynak belirtilmeli ].

Komşu kabileler tarafından sık sık taciz edilen proto-Nakhi daha sonra güneye doğru Nujiang Nehri ve Jinsha Nehri kıyılarına ve ardından Çin'in batısındaki bugünkü Sichuan eyaletindeki Along Nehri'ne taşındı. Naşi, fetheden diğer kabileler tarafından güneye doğru itildikten sonra, çok verimli bölgeye yerleşti. Baisha ve Lijiang 3 CE yılına göre alanlar.

Nashi geçmişleri, ataları hala Baisha'dayken üç gruba ayrıldığını anlatıyor. Kalanlar Naşi olarak biliniyor, Dali olarak bilinir Bai[kaynak belirtilmeli ]ve Lugu Gölü çevresinde yaşayanlara Mosuo. Bugün, Bai ve Mosuo'nun kökenlerinin bu tanımına şiddetle itiraz edilmektedir.

Tarihçiler, onuncu ve on üçüncü yüzyıllar arasında tarımsal üretimin Lijiang halkın ana mesleği olarak hayvancılığın yerini aldı. Tarım, el işi, maden ve hayvancılık ürünlerinin üretimi önemli bir refaha yol açtı ve bu dönemde Ninglang, Lijiang ve Weixi ilçelerinde bir dizi köle sahibi grup feodal bir lord kastına dönüştü. Tibet Budizmi 14. yüzyıldan itibaren Karmapas'tan gelen ziyaretlerin ardından Lijiang bölgesinde tutuldu.

1278'de Yuan Hanedanlığı imparatorluk mahkemesini temsil eden Lijiang Eyaletini kurdu. Yunnan. Lijiang Eyaletinin kalıtsal reisi Mude, Nashi halkı ve diğer etnik gruplar (özellikle Kham bölgesinde ikamet eden Doğu Tibetliler) üzerinde kontrol sahibi oldu. Ming Hanedanı. Mu ailesinin kalıtsal reisleri vergiler ve haraç topladılar ve bu vergi daha sonra gümüş ve tahıl şeklinde Ming sarayına gitti. Ming, kuzeybatı Yunnan Eyaletindeki çeşitli etnik grupların insanlarının kontrolünde dayanak olarak Mu ailesine güveniyordu.

1723'te, Qing Hanedanlığı döneminde, Lijiang bölgesindeki kalıtsal yerel reislerin yerini mahkeme yetkilileri aldı ve Mu reisleri, yerel yöneticiler olarak pozisyonlarını koruyarak bu gruba dahil edildi.

Lijiang'ın eski Nashi kasabası artık önemli bir turizm merkezidir. Eski şehirde Nashi, Han tüccarlarına bina kiraladı[kaynak belirtilmeli ] turistlere hizmet veren dükkanlar işleten.

Din

Nashi, geleneksel olarak din ile ilgili konularda yerli dongbaları tarafından yönetilir. Hem Han Çinlileri hem de Tibet kültürel etkileriyle, Tibet Budizmi yaygın bir saygı kazanmıştır (özellikle Mosuo ). Taoculuk ve özellikle onun "fengshui" uygulamaları, onuncu yüzyıldan beri yaygın olarak uygulanmaktadır.

Dongba

Yuhe Meydanı'nda Dongba aspirasyon rüzgarlıkları
Lijiang geceleyin
Eski misafirhane Li Jiang, 20. yüzyılın başlarında inşa edilmiştir. Çakıl mozaiği tarafından yapılan motifler ve yazılar, semboller ve yazıdaki eski Naxi inançlarını temsil eder.

Dongba din Tibet inançlarına dayanmaktadır Bön din; "Dongba" kelimesi Nakhi dilinde "bilge adam" anlamına gelir. Nakhi efsanesi Dongba'nın kökenini doğudan gelen bir Bön şamanına kadar izliyor Tibet 12. yüzyılda Baishuitai yakınlarındaki bir mağarada yaşayan Dongba Shilo (丁巴什罗).

Antropologlar, Dongba ritüellerinin çoğunun Bön dininden güçlü etkiler gösterdiğini ve kökenlerinin yerli olmadığını iddia ediyorlar. Bön lamalarının Nashi arasında çiftçi olarak yerleştiğine ve biraz para kazanmanın bir yolu olarak şeytan çıkarma yapmaya başladığına inanılıyor; bu nedenle yerel olarak bilinen yerel ritüel uzmanlarıyla rekabet halindeydiler. Llü-buveya Ssan-nyi. Bu tartışmalı bir konudur, çünkü Bon dini günümüzde Tibet Budizmi tarafından o kadar karıştırılmıştır ki, karşılaştırma için temel olarak kullanılacak saf ve otantik uygulayıcılar bulmak zor.

Dini ayetler, Llü-bu'nun kehanet, şeytan çıkarma ve diğer ayinleri bir trans halinde uygulayan kadın şamanlar olduğunu öne sürer. On dokuzuncu yüzyılın başlarında Dongba rahipleri, çeşitli ritüellerin eşlik ettiği devasa bir dinsel kelime dağarcığı yarattılar ve Llü-bu'u büyük ölçüde yerlerinden ettiler. Yi şamanlarında durum kesinlikle böyledir, ancak dongba uygulamaları ile bağlantısı belirsizliğini koruyor.

Dongba'nın taraftarlarının ibadet yerleri yoktu ve bu nedenle bölgeye gelmelerinin ardından Komünistler tarafından resmi olarak bir din olarak tanınmadılar. Bir Dongba şamanı, genellikle kendi dillerini okumayı öğretmeyen çoğu Nashi tarafından okunamayan Dongba dini metinlerinde okuryazar olan yarı zamanlı bir uygulayıcı rahiptir.

Dongba dini, doğa ve insan arasındaki ilişkiye dayanır. Dongba mitolojisinde "Doğa" ve "İnsan", farklı annelere sahip üvey kardeşlerdir. Shu Ming Köyü köylülerine göre, doğa "Shv" denen ruhlar tarafından kontrol ediliyor. Bu tanrılar insan-yılan kimeraları olarak tasvir edilmiştir. Dongba rahipleri, bu ruhları yatıştırmak ve öfkelerinin deprem ve kuraklık gibi doğal afetlere dönüşmesini önlemek için "Shv Gu" gibi ritüelleri uygularlar.

Çin'deki komünist yönetimden önce, birçok köyde Shu gibi doğa tanrılarına adanmış tapınaklar veya ibadet yerleri vardı. Lijiang-Nakhi Özerk ilçesinde bulunan Tacheng'in Nakhi sakinleri hala "doğa ve insan" ilişkisine inandıklarını iddia ediyorlar.

Onların doğaya karşı tavrı, üç oğlunun kişisel ihtiyaçlarından daha fazla ağaç kesmesini yasaklayan bir Dongba rahibi olan He Shun'un öyküsünde açıkça görülmektedir, çünkü bu, tanrıları kızdırır ve ailesine talihsizlik getirir.

En yaygın olarak uygulanan Dongba ritüellerinden biri, Zzerq Ciul Zhuaq (kelimenin tam anlamıyla, bir ağacın borçlarını ödemek için), Shuming köyünde tanımlanmıştır. Ayin, bir Dongba rahibine danışılacağı zaman, birisinin hastalığa veya kötü şansa yakalanması durumunda yapılırdı. Pek çok durumda, sonuç, kişinin ormanda kirli şeyleri günlüğe kaydettiğini veya yıkadığını gösterecekti ve ilgili aile veya kişi, Dongba rahibinden ritüeli etkinliğin gerçekleştiği yere yakın bir yerde tutmasını isteyecekti ve doğa tanrısı Shu'dan özür dile.

Muhafazakâr bir halk olarak köylüler ağaç kesimini yasakladı ve hatta ağaç dallarının kesilmesine ve iğne yapraklı ağaçlardan kuru çam iğnelerinin toplanmasına bile genellikle izin verilmedi. Çam iğnelerinin toplanmasına ancak ormanların yemyeşil olduğu Temmuz ayında izin verildi. Ancak, daha fazla veya daha az işçi çalıştıran haneler arasında adaleti sağlamak için her haneden yalnızca bir kişinin bu işi yapmasına izin verildi. (Kuru çam iğneleri gübre için domuz gübresi ile karıştırılır. Kutlamalar sırasında avlularda zemin kaplaması olarak yeşil çam iğneleri kullanılır)

Yerel olarak bilinen yaşlılar Lao Min (老 民), tüm bu etkinlikleri izlerdi. Yaşlılar ayrıca köyün halkla ilgili işlerini gönüllü olarak yürüttüler. Geleneksel olarak, hala birçok köyü etkileyen önemli bir rol oynadılar.

Özellikle Longquan'da, köylülerin ağaç kesimi ve yakacak odun toplama konusunda geleneksel düzenlemeleri vardır. Olarak bilinir Jjuq-ssaiq veya Jjuq-Hal-Keel Yerel halk tarafından bu, köyün yakınındaki ormanlık alanda her iki ila üç yılda bir düzenli olarak ağaç ve yakacak odun kesimi anlamına gelir. Lao Min, köy muhtarı ve dağ muhafızlarından oluşan bir grup insan prosedürü önceden organize edecek. Son yıllarda bile, Nashi köyleri hala ormanları koruyan bir organizasyona sahip. Bu örgüt, zorunlu olarak tarımsal Üretici Kooperatifleri başkanlarını, kadın sendikası üyelerini ve köy dağ koruculuğunu içeren köy komitesi üyeleri tarafından yönetilmektedir.

1949'da Çin'de komünistler iktidara gelene kadar, köylüler bu geleneksel ilkeleri izlediler ve doğal kaynakların gelecek nesiller için korunması düşüncesi ile doğal kaynakları muhafazakar bir şekilde kullanmaya çalıştılar. Bununla birlikte, 1949'dan sonra ciddi kültürel ve sosyal değişim Nashi'ye geldi ve hükümet Han ordusunun Nashi bölgelerinde ağaç kesimi yapmasını teşvik etti ve bu da geleneksel geleneklerin etkisini kaybetmesine neden oldu.

Tibet Budizmi

Nashi'nin çoğu, Kagyu nesli Tibet Budizmi, on dördüncü yüzyıl boyunca Lijiang bölgesindeki sekizinci ve onuncu Karmapaların varlığından kaynaklanmaktadır. Yıllar geçtikçe Lijiang'daki Nashi Budist'i inşa etti Gompas Nashi Budist topluluğu için ibadet yeri olarak hareket etti. İlk manastır, Lashiba'daki Ogmin Namling, onuncu Karmapa, Chöying Dorje. Dini Mani taşları, Nashi hanelerinin bazılarında da bulunabilir.

Nashi kralı sekizinci Karmapa'yı davet ediyor, Mikyö Dorje Karmapa'nın Lijiang'a yaptığı uzun yolculuğundaki güvenliğinden endişelenen kral, ona eşlik etmesi için dört general ve on bin askerden oluşan bir ordu gönderdi. Dördüncü ayın üçüncü gününde Karmapa, Tibet ile Nashi krallığı arasındaki sınıra ulaştı. Hem fillere binen hem de at sırtında pek çok binicinin eşlik ettiği ağabeyi ve amcasının eşliğinde, tahtırevanına binen Nashi kralı onları bu muhteşem karşılamayla karşıladı. Kral Karmapa'nın önünde secde etti, filler iplerini kırdı ve önünde üç kez eğildi ve gök gürültüsü gibi yüksek sesle hortumlarını göğe kaldırdı.

Referanslar

  1. ^ Ceinos Arcones, Pedro (2012). Cennetin Oğulları, Doğanın Kardeşleri: Güneybatı Çin'in Naksi. Kunming.
  2. ^ Çin ve Nepal, Backcountry.
  3. ^ Kadınların tam anlamıyla yönettiği 6 modern toplum, MentalFloss, 4 Mart 2017
  4. ^ Mette Halskov Hansen: Çinli Olma Dersleri: Güneybatı Çin'de Azınlık Eğitimi ve Etnik Kimlik. Washington Press Üniversitesi, 1999, sayfa 25.
  5. ^ Haibo Yu: Naxi Arasında Kimlik ve Okullaşma: Naxi Kimliğiyle Çinli Olmak. Rowman & Littlefield, 2010, sayfa 30.

Joseph L Rock, Güneybatı Çin'in Antik Nakhi Krallığı. Harvard Üniversitesi Yayınları: 1947

daha fazla okuma

  • Guo, Dalie (郭大烈); O, Zhiwu (和 志 武) (1994). 纳西族 史 [Nashi'nin tarihi]. Chengdu: 四川 民族 出版社 [Milliyetler Yayınevi Sichuan]. ISBN  7-5409-1297-9.. 8 + 636 sayfa.
  • Guo, Dalie (郭大烈) (1991). Yang, Shiguang (杨世光) (ed.). 东巴 文化 论 [Dongba kültürü]. Kunming: 云南 人民出版社 [Halk Yayınevi Yunnan]. sayfa 6, 691. ISBN  7-222-00610-9..
  • O, Zhonghua (和 钟 华) (1992). Yang, Shiguang (杨世光) (ed.). 纳西族 文学 史 [Nashi'nin edebi tarihi]. Chengdu: 四川 民族 出版社 [Milliyetler Yayınevi Sichuan]. sayfa 3, 12, 828. ISBN  7-5409-0744-4..
  • Li, Jinchun (李 近 春); Wang Chengquan (王 承 权) (1984). 纳西族 [Nakhi]. Pekin: Azınlık Milliyetlerinin Yayınevi. s. 117..
  • 纳西族 简史 [Nashi'nin kısa tarihi]. Kunming: 云南 人民出版社 [Halk Yayınevi Yunnan]. 1984. s. 2, 159.
  • Wu, Xiongwu (伍雄武), ed. (1990). 纳西族 哲学 思想 史 论 集 [Nashi'nin felsefi zihniyetinin tarihine ilişkin toplanan katkılar]. Pekin: Azınlık Milliyetlerinin Yayınevi. sayfa 2, 194. ISBN  7-105-00964-0..
  • Yan, Ruxian (严汝娴); Şarkı, Zhaolin (宋兆麟) (1984). 永宁 纳西族 的 母系 制 [Yongning Nashi arasında anasoyluluk sistemi]. Kunming: 云南 人民出版社 [Halk Yayınevi Yunnan]. s. 117..
  • Zhan, Chengxu (严汝娴); Wang, Chengquan (王 承 权); Li, Jinchun (李 近 春); Liu, Longchu (刘 龙 初) (1980). 永宁 纳西族 的 阿 注 婚姻 和 母系 家庭 [Yongning-Nakhi arasında Azhu evliliği ve anasoylu aile]. Şangay: 上海 人民出版社 [People's Publishing House Shanghai]. sayfa 3, 321..
  • Oppitz, Michael (1997). Naxi. Dinge, Efsane, Piktogramme [Nashi. Nesneler, efsaneler, piktogramlar] (Almanca'da). Zürih: Völkerkundemuseum [Etnoloji Müzesi].
  • Joseph Francis Rock: Güneybatı Çin'in Antik Na-khi Krallığı. 2 cilt (Harvard-Yenching Institute Monograph Series, Vol. VIII ve IX) Harvard University Press, Cambridge 1948

Dış bağlantılar