Eski Yishuv - Old Yishuv - Wikipedia

Eski Yishuv (İbranice: היישוב הישן‎, haYishuv haYashan) güneydeki Yahudi topluluklarıydı Suriye vilayetleri içinde Osmanlı dönemi,[1] başlangıcına kadar Siyonist aliyah ve konsolidasyonu Yeni Yishuv I.Dünya Savaşı'nın sonunda, daha sonraki Siyonist aliyah ve Yeni Yishuv'un aksine, İlk Aliyah (1882) ve daha çok bir sosyalist ve / veya emek ve kendi kendine yeterliliği vurgulayan seküler ideoloji, üyeleri sürekli olarak ikamet eden veya buraya gelen Eski Yishuv'un birçok Yahudisi Eretz Yisrael Daha önceki yüzyıllarda, dış bağışlara bağlı olan büyük ölçüde dindar Yahudilerdi (Halukka ) mali destek için.

Eski Yishuv, Yahudi cemaatlerinde şiddetli bir düşüş döneminden sonra gelişti. Güney Levant esnasında Erken Orta Çağ ve üç kümeden oluşmuştur. En eski grup şunlardan oluşuyordu: Ladino - konuşan Sefarad Yahudi toplulukları Celile son zamanlarda Osmanlı Filistin'e yerleşen Memluk erken Osmanlı dönemleri ve Arapça İslam'ın gelişinden önce zaten orada yaşayan ve kültürel-dilsel olarak Araplaştırılmış konuşan topluluklar. İkinci bir grup ise 18. ve 19. yüzyılların başlarında Avrupa'dan göç eden Aşkenazi Hasidik Yahudilerden oluşuyordu. Üçüncü dalga, 19. yüzyılın sonlarında gelen Yishuv üyelerinden oluşuyordu.[2] Bu nedenle Eski Yişuv, genel olarak iki bağımsız topluluğa ayrıldı - Sephardim (Musta'arabim dahil), temelde Celile'deki Yahudi topluluklarının kalıntılarından ve 16. ve 17. yüzyıllarda gelişen dört Yahudi kutsal kentinden; ve Avrupa'dan göçü esas olarak 18. yüzyıldan beri olan Aşkenazim.[3]

'Eski Yishuv' terimi, 'Yeni Yishuv 19. yüzyılın sonlarında, kendilerini ekonomik olarak bağımlı ve genel olarak eski Yahudi topluluklarından ayırmak için Yahudiliğin dört kutsal şehri ve Yeni Yishuv'un aksine, toprak mülkiyetini ve tarımı benimsememişti. Yahudiliğin dört kutsal kentindeki Eski Yishuv merkezlerinin yanı sıra, Kudüs, El Halil, Tiberias ve Güvenli daha küçük topluluklar da vardı Jaffa, Hayfa, Peki'in, Acre, Nablus ve Shfaram. Petah Tikva, 1878'de Eski Yishuv tarafından kurulmasına rağmen, yine de gelen Siyonistler tarafından da desteklendi. Rishon LeZion tarafından kurulan ilk yerleşim Hovevei Zion 1882'de gerçek başlangıcı olarak düşünülebilirdi. Yeni Yishuv.

Arka fon

Galile'de canlı bir Yahudi merkezi var olmaya devam ederken Yahudi-Roma savaşları Bizans zulmünün artması ve halkın kaldırılmasıyla önemi azaldı. Sanhedrin 5. yüzyılın başlarında. Yahudi toplulukları güney Levant altında Bizans 7. yüzyılın başlarında nihai bir düşüşe geçti. ve ile Herakleios'a karşı Yahudi isyanı ve Müslümanların Suriye'yi fethi Yahudi nüfusu büyük ölçüde azalmıştı. Orta Çağ'ın başlarında, güneydeki Yahudi toplulukları Bilad al-Sham Müslüman koruma statüsünde yaşayan (Güney Suriye), askeri bölgelerin kilit şehirleri arasında dağıldı. Jund Filastin ve Jund al-Urdunn Celile ve Yahudiye'de bir dizi fakir Yahudi köyü var. Geçici canlanmaya rağmen, 8. ve 9. yüzyıl Arap Müslüman iç savaşları, pek çok gayrimüslim'i, kitlesel dönüşümler dışında hiçbir kanıtı olmaksızın ülke dışına çıkardı. Merhametliler.[4]

Haçlı 12. yüzyıla kadar süren en ciddi düşüş dönemi oldu. İbn Meymun -den seyahat etti ispanya -e Fas ve Mısır ve Mısır'a yerleşmeden önce muhtemelen 1165 ile 1167 yılları arasında Kutsal Topraklar'da kaldı.[5] Daha sonra kişisel bir doktor olmuştu. Selahaddin, ona karşı savaş kampanyaları boyunca ona eşlik ediyor Kudüs Krallığı. Haçlıların yenilgisini ve Kudüs'ün fethi Selahaddin'i Yahudilerin şehre ve uzun süredir var olan birkaç yüz Yahudi topluluğunun şehre yerleştirilmesine izin vermeye çağırdı. Aşkelon Yeruşalim'e yerleşti. O zamanlar Gazze'de ve Celile'nin yukarı ve aşağı bölgelerindeki ıssız köylerde küçük Yahudi toplulukları da vardı.[kaynak belirtilmeli ]

göçmenlik başkanlık ettiği 300 Yahudilik bir grubun Tosafistler itibaren İngiltere ve Fransa 1211'de varışta çok zorlandı Eretz İsrailMali destekleri olmadığı ve geçimlerini sağlama beklentileri olmadığı için. Yerleşimcilerin büyük çoğunluğu, Haçlılar, 1219'da gelen ve hayatta kalan birkaç kişinin sadece burada yaşamasına izin verildi Acre. Onların soyundan gelenler, adı verilen orijinal Yahudi sakinleriyle harmanlandı. Mustarabim veya Mağripim ama daha doğrusu Mashriqes (Murishkes).[6]

Memluk dönemi (1260-1517), özellikle Celile'de Yahudi nüfusunda bir artış gördü, ancak Kara Ölüm salgın hastalıklar ülkenin demografisini en az üçte bir oranında azaltmıştı. 1260 yılında, Haham Paris Yechiel geldi Eretz İsrail, zamanında parçası Memluk İmparatorluğu, oğlu ve büyük bir takipçiler grubu ile birlikte Akka'ya yerleşiyor.[7][8] Orada kurdu Talmudic akademisi Midrash haGadol d'Paris.[9] 1265 ile 1268 yılları arasında orada öldüğüne inanılıyor ve Hayfa yakınlarında gömülü. Carmel Dağı. Nahmanidler 1267'de geldi ve Akka'ya da yerleşti.[kaynak belirtilmeli ]

1488'de, Haham Ovadiya itibaren Bertinoro Suriye'nin Memluk bölgesine geldi ve İtalya'daki babasına düzenli olarak mektuplar gönderdi. diaspora Memluk Suriye'sinde yaşamayı mümkün görmeye başladı.

Tarih

Canlanma

1492'de ve yine 1498'de, Sefarad Yahudileri -di kovulmuş itibaren ispanya ve Portekiz Sırasıyla bazıları bunu gökten, Memlükler ile Osmanlılar arasında el değiştiren Eretz Yisrael'e göç etme çağrısı olarak aldı.[kaynak belirtilmeli ] Don Joseph Nasi teyzesi Doña'nın mali desteği ve etkisiyle Gracia Mendes, Tiberias'ı yeniden yerleştirmeyi başardı ve Güvenli 1561'de çoğu eski Sefarad Yahudileri ile Anusim. 16. yüzyılın sonlarında,[kaynak belirtilmeli ] Safed bir merkez haline geldi Kabala, önemli hahamların ve bilginlerin yaşadığı yer. Aralarında hahamlar vardı Yakov bi Rav, Moses ben Jacob Cordovero, Yosef Karo, Abraham ben Eliezer Halevi ve Isaac Luria. O sıralarda Kudüs'te Haham liderliğinde küçük bir topluluk vardı. Levi ibn Haviv olarak da bilinir Mahralbach. 1620'de Haham Yeshaye Horowitz, Shelah Hakadosh, Prag'dan geldi.

En önemli Yahudi merkezi haline gelen Celile uzun sürmedi. 17. yüzyılın başlarında, Ma'an Dürziler, Lübnan Dağı ve Celile'de ciddi bir istikrarsızlığa yol açan ve Yahudi topluluklarını aşındıran bir güç mücadelesi başlattı. Ekonomik değişimler ayrıca olumsuz demografik harekete yol açtı ve Celile'deki Yahudi nüfusu büyük ölçüde azaldı. Nihayet, 1660'da Tiberias ve Safed şehirleri harabe haline getirilmiş Dürzi savaş ağaları tarafından ve kalan Yahudiler Kudüs'e kadar kaçtılar. Yahudiler 1662'de Safed'e dönseler de, Osmanlı Safed Sancağı'nın çoğunluk Müslüman merkezi haline geldi.

Haham Yehuda he-Hasid

1700'de 1500'ün üzerinde bir grup Aşkenazi Yahudiler yapıldı Aliyah ve Kudüs'e yerleşti.[10] O zamanki Yahudi nüfusu Eski şehir öncelikle Sefarad: 200 Aşkenazi Yahudisi, 1000 kişilik bir Sefarad topluluğuna kıyasla. Bu Aşkenaz göçmenleri Haham'ın çağrısına kulak verdi Yehuda he-Hasid, bir Maggid nın-nin Shedlitz, Polonya Eretz Yisrael'in toprağını kurtarmak için geri dönmesini savunarak kasabadan kasabaya gidenler.

Grubun neredeyse üçte biri uzun yolculuk sırasında zorluklardan ve hastalıklardan öldü. Kutsal Topraklara vardıklarında hemen Yeruşalim'e gittiler. Birkaç gün içinde liderleri Haham Yehuda he-Hasid öldü. Bir ev yapımı için yerel Araplardan borç aldılar. sinagog ancak kısa süre sonra fonları tükendi ve çok yüksek faiz oranlarından daha fazla borç aldı (tartışmalı). 1720'de borçlarını ödeyemeyince Arap alacaklıları sinagoga girdiler, burayı ateşe verdiler ve evlerini yıktılar. Yahudiler şehirden kaçtılar ve sonraki yüzyılda her Yahudi giyinmiş Aşkenazi garb bir saldırı hedefiydi. Geriye kalan Aşkenaz Yahudilerinin bir kısmı Sefarad Yahudileri gibi giyinmeye başladı. Bilinen bir örnek haham Kitov'lu Abraham Gershon.[kaynak belirtilmeli ]

Hasidim ve Perushim

18. yüzyılda, Hasidim ve Perushim yerleşti Eretz İsrail, Osmanlı zamanında Güney Suriye. 1764'te Haham Nachman Horodenka, bir öğrenci ve Mekutan of Baal Shem Tov yerleşti Tiberias. "Aliyos'tan Eretz'e Yisrael'e" göre, 1750'de zaten Güney Suriye'deydi.

1777'de Hasidik liderler Haham Vitebsk'li Menachem Mendel ve Haham Avraham Kaliski, müritleri Mezeritch Maggid, bölgeye yerleşti. Mitnagdim 1780'de gelmeye başladı. Çoğu Safed veya Tiberias'a yerleşti, ancak birkaçı Kudüs'te bir Aşkenazi Yahudi cemaati kurdu ve kalıntıları yeniden inşa etti. Hurvat Yehudah He-Hasid (Yahuda He-Hasid'in yıkılmış sinagogu).

1830'dan başlayarak, yaklaşık yirmi öğrencisi Chasam Sofer (Moses Schreiber) Güney Suriye'ye, neredeyse tamamı Kudüs'e yerleşti.[11]

İbrahim Paşa'nın kuralı

Yahudi işçiler Kerem Avraham 19. yüzyılın ortalarında Kudüs mahallesi

Suriye, 1831'den 1840'a kadar Mısır genel valisi Muhammed Ali'nin ve Mısır hakimiyetini etkili bir şekilde Şam'a kadar genişleten ve Osmanlıları kuzeye süren oğlu İbrahim Paşa'nın yönetimi altına girdi. Dönem boyunca, bir dizi olay ülkenin demografik yapısını büyük ölçüde bozarak, 1834 Suriyeli Köylü isyanları ve 1838 Dürzi İsyanı Bu, Eski Yishuv üzerinde büyük bir etkiye neden oldu. Can ve maldaki en büyük zarar, Safed ve Hebron'daki Yahudi topluluklarına verildi. ek olarak 1837 Celile depremi Safed'i yok etti, binlerce sakinini öldürdü ve Kudüs'ün Eski Yishuv'un ana merkezi olarak yeniden inşasına katkıda bulundu.

Genelde azınlıklara hoşgörülü olan İbrahim Paşa, Yahudi ve Hıristiyan topluluklarını destekledi. Güney Suriye, ancak genel olarak çalkantılı yönetim dönemi, Eski Yishuv'un gelişimi için muhtemelen en kötü aşama olarak kabul edilir.

Restore edilmiş Osmanlı yönetimi

Bir Haham için cenaze hizmetleri, Kudüs, 1903

1840'ta İngiliz ve Fransız müdahalesi ile Osmanlı idaresinin restorasyonu ile bölge, nüfusunda ciddi bir artış yaşamaya başladı, 1840'ta 250.000'den 19. yüzyılın sonunda 600.000'e yükseldi. Artışın çoğu Müslüman olmasına rağmen, Yahudi cemaatinin sayısı da giderek arttı.

19. yüzyılın sonlarında bir dizi yeni Yahudi cemaati kuruldu. Mishkenot Sha'ananim İngiliz Yahudi bankacı ve hayırsever tarafından yaptırılan Efendim Moses Montefiore 1860'da bir imarethane olarak, Amerikalı bir Yahudi işadamının mülküyle ödeniyor. New Orleans, Judah Touro;[12] ve 1878'de kurulan Petah Tikva.

Ekonomi

Halukka

O sırada Eski Yişuv'a göç eden dindar Yahudilerin çoğu yaşlıydı ve Kutsal Topraklarda ölmek için göç etmişken, Eski Yişuv'daki çoğu Ortodoks Yahudisi yüzyıllardır dört Kutsal şehirde - Safed, Hebron, Kudüs ve Tiberya'da yaşamıştı. . Bu sadık dindar Yahudiler dua etmeye ve Tevrat, Talmud veya Kabala çalışmalarına adanmışlardı ve aynı şekilde bağımsız bir yaşam kaynağına sahip değildi. Bu Yahudiler, Yahudilerin Mesih'in gelişini kışkırtmak için Eretz Yisrael topraklarında yaşamaları gerektiği ve kısmen Diaspora Yahudilerinin (Eretz İsrail dışında yaşayan Yahudiler) refahı için dua ettikleri Talmudik emrini yerine getirdikçe ) sonuç olarak, dünya çapında bir ortak destek sistemi geliştirildi; ya da Yahudi yardım sistemi denilen Halukka (yanıyor "dağıtım"). Eretz İsrail'de yaşayan bir Yahudi nüfusu sayesinde, Eski Yişuv'un dindar Yahudileri, Diaspora'nın oradaki kökleriyle daha güçlü, daha derin bir bağ kurmasına yardımcı oldu ve Diaspora'nın generali ile Yahudi kimliklerini güçlendirdi. Buna karşılık, Diaspora topluluklara Eski Yishuv sakinlerinin ekonomik yardımı olan mali destek sağladı. Diaspora'daki Yahudiler, Yahudi dini geleneklerini gözlemlediler. Mitzvot (iyi işler) ve Tzedakah ("sadaka" veya "adalet").

Gelenlerin çoğu, toplulukları Eretz Yisrael'de temsil edilmekten onur duyan ve onları gönderen Tevrat alimleri olarak biliniyordu. Ma'amodos (burslar) düzenli olarak. Kollel Dünyadaki Yahudi topluluklarında yıllar önce kurulan, yurttaşlık otoritesi ve Yahudilerin yaşadığı ülkelerin yabancı hükümetlerinin gözetimi altındayken mali ve hayırsever bir şekilde birbirleriyle ilgilenmek için kurulan ağ, halukkah yardımının ve dindar Yahudilerin yaşamak için çalışmak zorunda kalmadan Tevrat'ı incelemelerine izin verdi. Bu amaçla, dünyanın dört bir yanındaki Yahudi topluluklarında, Eski Yişuv'da, özellikle Kudüs'te buna uygun olarak kurulan çeşitli kollelimlere dağıtım için para toplandı. 13. yüzyıldan 20. yüzyılın başlarına kadar, Eski Yishuv'da yaşayan Yahudi toplulukları, seyahat eden elçiler (Shlihim veya Meshullahim) diasporada geçim için para toplamak. Topladıkları fonlar şu şekilde biliniyordu: Chalukah, ayrıca hecelendi Halukkave daha sonra Diaspora fonlarının daha geniş bir refah ve mali yardım şemsiyesi altında Eretz Yisrael'e aktarılmasına yardımcı olan dini cemaatin bu elçileri tarafından dünyanın dört bir yanında toplandı.

Hayır işlerine bağımlılığı teşvik eden halukka sistemi, sonraki yıllarda etkisiz olduğu için sert bir şekilde eleştirildi. Özellikle Siyonizmin Avrupa'da ortaya çıktığı dönemde (1830'lar-1880'ler) ve kendileri için olduğu kadar Eski Yişuv'daki mevcut Yahudi cemaati arasında üretkenliği artırmaya yönelik Yahudi ideallerini arttırdı. Bu dönem, geleneksel hayırseverlik biçimlerinden "kendi kendine yardım" ve üretkenliğe doğru bir geçiş gördü.[13]

Etrog ihracatı

İhracat etrogs Eretz'de yetiştirilen Yisrael, aynı zamanda Eski Yishuv için bir gelir kaynağıydı. Bu, Hovevei Zion toprağa dönüş fikri ve Yahudi çiftçiliği, öncesinde hangi ağaç kavunu Sukot tatil sadece Arap köylüler tarafından ekilir ve ardından Yahudiler tarafından ticarileştirilirdi. Göre Jacob Saphir,[14] etrog işi, 1835'ten önce bile Sefarad kolleli tarafından tekelleştirildi. Umm al-Fahm tüm soyları için Balady ağaç kavunu. 1840'larda bunlar aynı zamanda Yunan ağaç kavunu Yahudilere ait çiftliklerde zaten yetiştiriliyordu.[15] 1870'lerde Sephardim Yunan çeşidine geçti ve Ashkenazi Salant ortakları Balady işini devraldı. Kısa bir süre sonra, bununla ilgili tartışmalar patlak verdi. Kaşrut durum.[16] Haham Chaim Elozor Balmumu, Başkanı Kupat Haham Meir Baal HaNes Varşova'dan Kollel Polen, İsrail'de yetiştirilen etrogim'in Aşkenaz Yahudi topluluklarında satılabilir hale getirilmesinde etkili oldu. Avrupa. Yakınlarda bağışlanmış bir meyve bahçesine binlerce ağaç dikti. Tiberias ve hasılatı Varşova Kollel'e devretti.

Tarımsal yerleşim

Genel olarak Eski Yişuv, 1870'lerde ve 1880'lerde Doğu Avrupa'dan gelen göçmenler tarafından ciddi bir şekilde başlatılan tarımsal toplulukların yaratılmasına katılmadı.[17] büyük ölçüde Hovevei Zion ile ilişkilidir. Bu amaçla, hayırsever Isaac Leib Goldberg de dahil olmak üzere Hovevei Zion üyeleri, Osmanlı hükümetinden ve yerel halktan arazi satın aldı. Avrupa'daki Haham gibi dindar Yahudilerden daha önce bir miktar destek olmasına rağmen Zvi Hirsh Kalischer nın-nin Diken - görüşlerini kimde yayınladı? Drishat Zion[18] - Hovevei Zion, örneğin eski ve etkisiz Kutsal Kitap tarım kurallarının benimsenmesinde ısrar eden dini topluluktan önemli bir muhalefet ile karşılaştı.[19]

Gıda

Eski Yishuv'un Yahudi cemaatlerinde ekmek evde pişirilirdi. İnsanlar toplu olarak un satın alır ya da tuğla veya çamur fırınlarında ekmek pişirmek için kendi buğdaylarını öğütülmek üzere alırdı. 19. yüzyılın ortalarında küçük ticari fırınlar kuruldu.[20] Buğday unu yapmak için kullanıldı Challah ve bisküviler, sıradan ekmek ve yemek pişirme. Kıtlığı nedeniyle kurumuş ekmek, boyos de pan.[21]

Süt genellikle hamile kadınlar veya hastalar için ayrılıyordu. Badem sütü genellikle yedek olarak kullanıldı. Labne veya bazen ekşi süt Arap köylülerinden satın alınırdı. Sephardim, korumak için yumuşak peyniri tuzlu su tenekelerinde sakladı.[21]

1870'lerde et nadirdi ve Şabat ve festivaller ancak 19. yüzyılın sonlarına doğru daha ulaşılabilir hale geldi; ancak tavuk lüks bir ürün olarak kaldı. Et ağırlıklı olarak sığır etiydi, ancak özellikle baharda keçi ve kuzu eti yenirdi. Hayvanın hemen hemen her parçası kullanıldı.[21]

Kudüs'te özellikle kışın taze balık nadir ve pahalı bir besindi. Tuzlu Morina ıslatıldı ve ardından hem hafta içi hem de Şabat yemekleri için hazırlandı. Sephardim de denilen balıkları tercih etti Gratto ve için sardalya. Mevcut olan başka bir balık da Bouri (kefal.[21]

19. yüzyılın sonlarına kadar bile, Kudüs'te hem Aşkenazim hem de Sefarad, kış için büyük miktarlarda yiyecek depoladılar. Sefarad hanelerinde bunlar arasında pirinç, un, mercimek, fasulye, zeytin ve peynir vardı. Aşkenazim, şarap, alkollü içkiler, zeytin, susam yağı ve buğdayı depoladı. Yaz sonunda büyük miktarlarda yumurta paketlenmişti. sönmüş kireç kış için. Çoğu Sefarad ve Aşkenazi ailesi de şarap yapmak için büyük miktarlarda üzüm alırdı. Zeytinler de salamura edildi ve Sephardim de patlıcan turşusu yaptı.[21]

Ayrıca bakınız

Referanslar

  1. ^ Yıkım ve Yeniden Yapılanma - Yahudi Mahallesi. 400 yıllık Osmanlı yönetimi için Kudüs duvarların içinde yaşayan bir Yahudi cemaati vardı. Eski şehir. "Eski Yishuv" dediğimiz topluluk, tek ve uyumlu bir birim değildi. 19. yüzyılın başlarına kadar topluluk esas olarak şunlardan oluşuyordu: Sefarad Yahudiler, soyundan gelenler İspanya'dan sürgünler ile Aşkenazi (Hasidik ve Mitnagdim ) ve Mizrahi Yahudileri azınlıkta. 18. yüzyılın ortalarından itibaren Aşkenazi Yahudileri şehre yerleşmeye başlar, ancak uzun süreler için değil. [1]
  2. ^ Gudrun Krämer, Filistin Tarihi: Osmanlı Fethinden İsrail Devleti'nin Kuruluşuna, Princeton University Press, 2008 s. 104
  3. ^ Abraham P. Bloch, Günde bir: yılın her günü için Yahudi tarihi yıl dönümlerinden oluşan bir antoloji, KTAV Yayınevi, 1987, ISBN  978-0-88125-108-1, M1 Google Print, s. 278.
  4. ^ Gil, M. Filistin Tarihi, 634–1099. s. 294
  5. ^ Herbert Alan Davidson, Moses Maimonides: İnsan ve Eserleri, Oxford University Press, 2005 s. 28–30.
  6. ^ Murishkes'in bir açıklaması in שער השמים'de, yazarı "Hasid's" Aliyah'a katılan שאלי שלום ירושלים 'dan alıntılanıyor. Haham Shlomo Suzen, zamanından Beth Yoseph, Murişkilerin torunu olarak biliniyordu.[kaynak belirtilmeli ]
  7. ^ Jafi eğitimi Arşivlendi 2008-10-13 Wayback Makinesi
  8. ^ "Lookstein Bionotes" (PDF). Arşivlenen orijinal (PDF) 2014-05-02 tarihinde. Alındı 2008-06-26.
  9. ^ Yahudi Tarihi Arşivlendi 2012-02-27 de Wayback Makinesi
  10. ^ Bazı kaynaklar sadece 300 kişinin geldiğini iddia ediyor: Dovid Rossoff tarafından Churva
  11. ^ Talmidei Chatham Sofer beEretz Hakodesh, Kudüs, 1945
  12. ^ Sokak İnsanları, Helga Dudman, Jerusalem Post / Carta, 1982, s. 21–22
  13. ^ Rav Avraham Itzhak HaCohen Kook: Rasyonalizm ve Mistisizm Arasında, Binyamin Ish Shalom
  14. ^ HaLevanon 14 hayır 2 Arşivlendi 2007-07-21 de Wayback Makinesi 4. sayfa
  15. ^ HaLevanon 14 no 14 - sayfa 4 Arşivlendi 2007-07-21 de Wayback Makinesi
  16. ^ ibid & Kuntres Pri Etz Hadar (Kudüs תרל"ח) Arşivlendi 2008-04-10 Wayback Makinesi
  17. ^ [2] "Filistin Mandası - Milletler Cemiyeti Zorunlu Geçici Raporu / Balfour Deklarasyon metni (30 Temmuz 1921)"
  18. ^ HaLevanon 8 - hayır 21
  19. ^ "Ḥibat Tsiyon".
  20. ^ Gur, Jana, Yeni İsrail Yemekleri Kitabı: Bir Mutfak YolculuğuSchocken (2008) ISBN  0-8052-1224-8 s. 158–160
  21. ^ a b c d e Cooper, John, Ye ve Tatmin Olun: Yahudi Yemeklerinin Sosyal Tarihi, New Jersey, Jason Aronson Inc., 1993, ISBN  0-87668-316-2 s. 124–128

Kaynakça

Dış bağlantılar