Sembolik kültür - Symbolic culture - Wikipedia

Sembolik kültürveya maddi olmayan kültür, davranışsal gelenekleri bir nesilden diğerine, tamamen içinde var olan şeylerin icadı ile öğrenme ve aktarma yeteneğidir. simgesel Diyar. Sembolik kültür genellikle tasarlanır[Kim tarafından? ] tarafından benzersiz bir şekilde inşa edilen ve yaşadığı kültürel alan olarak Homo sapiens ve diğer birçok hayvanın sahip olduğu sıradan kültürden farklıdır. Sembolik kültür, arkeologlar,[1][2][3] sosyal antropologlar[4][5] ve sosyologlar.[6] Ancak 2018'den itibaren, Neandertal sembolik kültürün kökeni ortaya çıktı [7][8]. Sembolik kültür, maddi kültür, kültürel değeri olan fiziksel varlıkları içeren ve nesnelerin kullanımını, tüketimini, yaratılmasını ve ticaretini içeren.

Sembolik kültür örnekleri şunları içerir: kavramlar (gibi İyi ve kötü ), efsanevi icatlar (örneğin tanrılar ve yeraltı dünyası ), ve sosyal yapılar (gibi sözler ve Futbol oyunları ).[9]Sembolik kültür, varoluşu paradoksal bir şekilde şunlara bağlı olan nesnel gerçekler alanıdır. kolektif inanç. Bir para birimi sistem, örneğin, insanlar ona inandıkları sürece var olur. Parasal gerçeklere olan güven çöktüğünde, "gerçeklerin" kendileri birden bire ortadan kaybolur. Aşağı yukarı aynı şey için de geçerlidir vatandaşlık, hükümet, evlilik ve kendi kültürümüzdeki insanların "gerçek" olduğunu düşündüğü diğer birçok şey. Kavramı simgesel kültür çekiyor göstergebilim ve ayırt edici bir şekilde insan kültürü aracılığıyla işaretler ve kavramlar. İçinde sosyoloji, Emile durkheim, Claude Lévi-Strauss, Clifford Geertz ve diğerleri, insan kültürünün belirgin bir şekilde sembolik yönünü vurgulamıştır.

Evrimsel ortaya çıkış

Darwinci bir bakış açısından, sembolik kültürün açıklanması zor oldu. Bir zorluk, kavramın kendisinin genellikle rahatsız edici ve doğa bilimcileri için felsefi olarak kabul edilemez görünmesidir. Modern bilim, kültürel olarak kabul edilmiş kurguların gerçeklerle eşitlenebileceği fikrine karşı yerleşti. Yine de sembolik kültür kavramı tam da bu paradoksal olasılığı kavramamızı gerektirir. Yirminci yüzyılın sonlarında İnternet'in icat edilmesinden çok önce, evrim, insanların iki dünya arasında uçmasına izin verdi, bir yanda gerçeklik, diğer yanda sanal gerçeklik. Sembolik kültür, gerçek dünyada benzerleri olmayan sanal varlıkların bir ortamıdır.

Bir zamanlar sanat ve sembolik kültürün Avrupa'da yaklaşık 40.000 yıl önce Orta-Yukarı Paleolitik geçiş sırasında ortaya çıktığı düşünülüyordu - genellikle 'sembolik patlama' veya 'Üst Paleolitik devrim' olarak adlandırılıyordu. Bazı arkeologlar hala bu görüşe bağlı kalıyor. Diğerleri şimdi, Orta Taş Devri olarak bilinen dönemde, çok daha erken bir tarihte, sembolik kültürün muhtemelen Sahra altı Afrika'da ortaya çıktığını kabul ediyor.[10] Kanıtlar, kırmızı renk için güçlü bir seçime sahip toprak aşı boyası geleneklerinden, muhtemelen vücut üzerinde tasarım amacıyla kullanılmış gibi görünen aşı boyası 'boya kalemi' örneklerinden ve aşı boyası blokları üzerindeki geometrik gravürlerden oluşmaktadır. Bütün bunlar görünüşe göre 100.000 ila 200.000 yıl öncesine dayanan bir kozmetik endüstrisinin parçasıydı.[11] Bir teori, bunun bir ritüel geleneğin kanıtı olduğudur.[12] Buna ek olarak, yaklaşık 100.000 yıl önce, kolyeler yapmak için birbirine asıldığını düşündüren aşınma belirtileri gösteren delikli mermiler var. Hardal geleneği doğru bir şekilde yorumlandıysa, kişisel süsleme ve vücut boyama biçiminde dünyanın ilk “sanatına” - “sembolik kültürün” bir yönüne delil teşkil eder.[13] Başlangıçta, yalnızca pigment içeren dekoratif sistemlerin, ritüelin göstergesi olması gerekmeyen, yalnızca bireysel bir görüntü olduğu, oysa boncuk gelenekleri dile, kurumsallaşmış ilişkilere ve tam ölçekli ritüel ve sembolik kültüre tanıklık ettiği kabul edildi.[14][15] Ancak son zamanlarda, bu eleştiriyi yapanlar, 300.000 yıl öncesine kadar uzanan koyu sarı pigment kullanımına dair kanıtların, kolektif bir ritüel geleneğe tanıklık eden en eski kalıcı medya olarak kabul edilmesi gerektiğini kabul ettiler.[16]

Ayrıca bakınız

Referanslar

  1. ^ Marshack, A. 1972. Medeniyetin Kökleri. İnsanın ilk sanatının, sembolünün ve gösteriminin bilişsel başlangıcı. Londra: Weidenfeld ve Nicolson.
  2. ^ Kovalamak. P. G., 1994. "Semboller ve Paleolitik Üzerine". Güncel Antropoloji 35(5), 627-9.
  3. ^ Watts, I., 1999. "Sembolik Kültürün Kökenleri", R. Dunbar, C. Knight. C. Güç, (editörler) Kültürün Evrimi: Disiplinlerarası Bir Bakış, Edinburgh University Press.
  4. ^ Geertz, C. 1973. Kültürleri Yorumlamak. New York: Temel Kitaplar.
  5. ^ Knight, C. 2010. Sembolik kültürün kökenleri. U. Frey, C. Stormer ve K. P. Willfuhr'da (editörler), Homo Novus - İllüzyonları Olmayan Bir İnsan. Berlin / Heidelberg: Springer-Verlag, s. 193-211.
  6. ^ Durkheim, E., 1965 [1912]. Dini Yaşamın Temel Formları. New York (NY): Free Press.
  7. ^ Hoffmann, D. L .; Standish, C. D .; Garcia-Diez, M .; Pettitt, P. B .; Milton, J. A .; Zilhão, J .; Alcolea-González, J. J .; Cantalejo-Duarte, P .; Collado, H .; De Balbin, R .; Lorblanchet, M .; Ramos-Muñoz, J .; Weniger, G.-Ch .; Pike, A.W.G (2018). "Karbonat kabuklarının U-Th tarihlendirmesi, İberya mağara sanatının Neandertal kökenini ortaya koyuyor" (PDF). Bilim. 359 (6378): 912–915. Bibcode:2018Sci ... 359..912H. doi:10.1126 / science.aap7778. PMID  29472483. S2CID  206664238.
  8. ^ Hoffmann, Dirk L .; Angelucci, Diego E .; Villaverde, Valentín; Zapata, Josefina; Zilhão, João (2018). "115.000 yıl önce İber Neandertalleri tarafından deniz kabukları ve mineral pigmentlerin sembolik kullanımı". Bilim Gelişmeleri. 4 (2): eaar5255. Bibcode:2018SciA .... 4R5255H. doi:10.1126 / sciadv.aar5255. PMC  5833998. PMID  29507889.
  9. ^ Kovalamak. P. G., 1994. "Semboller ve Paleolitik Üzerine". Güncel Antropoloji 35(5), 627-9.
  10. ^ Henshilwood, C. ve C. W. Marean 2003. Modern insan davranışının kökeni. Güncel Antropoloji 44 (5): 627-651.
  11. ^ Knight, C., C. Power ve I. Watts, 1995. İnsan Sembolik Devrimi: Darwinci Bir Hesap. Cambridge Arkeoloji Dergisi 5(1): 75-114.
  12. ^ Watts, I. 2009. Kırmızı aşı boyası, vücut boyama ve dil: Blombos toprak boyasının yorumlanması. R. Botha ve C. Knight'da (editörler), The Cradle of Language. Oxford: Oxford University Press, s. 62-92.
  13. ^ Güç, C. 2010. Kozmetik, kimlik ve bilinç. Bilinç Çalışmaları Dergisi 17, No. 7-8, sayfa 73-94.
  14. ^ Henshilwood, C. S. ve B. Dubreuil 2009. Eserleri okumak: Güney Afrika'daki Orta Taş Devri'nden dil becerilerini toplamak. R. Botha ve C. Knight'da (editörler), The Cradle of Language. Oxford: Oxford University Press, s. 41-61.
  15. ^ Kuhn, S. L. ve Stiner, M. C. 2007. Bilgi teknolojisi olarak vücut süslemesi: boncukların öneminin anlaşılmasına doğru. P. Mellars, K. Boyle, O. Bar-Yosef ve C. Stringer'da (editörler), İnsan Devrimini Yeniden Düşünmek, Cambridge: McDonald Institute Research Monographs, s. 45-54.
  16. ^ Kuhn, S. L. 2014. Paleolitik Çağda Sinyalleşme Kuramı ve İletişim Teknolojileri. Biyolojik Teori 9 (1): 42-50.