Takht-e Soleymān - Takht-e Soleymān

"Takht-e-Soleiman" buraya yönlendirir. Diğer kullanımlar için bkz. Takht-e-Soleiman (belirsizliği giderme).
Batı Azerbaycan Eyaleti, İran'ın idari alt bölümü için bkz. Takht-e Soleyman District. Fars Eyaletindeki köy için bkz. Takht-e Soleyman, Fars.
Benzer adlandırılmış konumlar için bkz. Takht-e Süleyman Masifi İran'da ve Süleyman Dağı yakın Oş, Kırgızistan.
Takht-e Soleymān
تخت سلیمان
Takht-e-soleiman-1.jpg
Takht-e Soleymān'daki krater
Takht-e Soleymān İran'da yer almaktadır
Takht-e Soleymān
İran içinde gösteriliyor
yerBatı Azerbaycan, İran
Koordinatlar36 ° 36′11 ″ K 47 ° 14′09 ″ D / 36.603171 ° K 47.235949 ° D / 36.603171; 47.235949Koordinatlar: 36 ° 36′11 ″ K 47 ° 14′09 ″ D / 36.603171 ° K 47.235949 ° D / 36.603171; 47.235949
TürYerleşme
Resmi adTakht-e Soleyman
TürKültürel
Kriterleri, ii, iii, iv, vi
Belirlenmiş2003 (27. oturum, toplantı, celse )
Referans Numarası.1077
BölgeAsya Pasifik

Takht-e Soleymān (Farsça: تخت سلیمان), İçinde arkeolojik bir sitedir Batı Azerbaycan, İran itibaren Sasani İmparatorluğu. Ortada yatıyor Urmiye ve Hamedan bugünkü kasabanın çok yakınında Takab ve 400 km (250 mil) batısında Tahran.

Kalsiyum yönünden zengin bir kaynak havuzunun dışarı akmasıyla oluşan bir tepenin üzerinde yer alan müstahkem site, Dünya Mirası sitesi Kale, Adur Gushnasp, bir Zerdüşt ateş tapınağı sırasında inşa edilmiş Sasani döneminde ve kısmen yeniden inşa edildi (cami olarak) İlhanlı dönem. Bu tapınak üçünden birini barındırıyordu "Büyük Yangınlar Daha önce Sasani hükümdarlarının tahta çıkmak için kendilerini alçalttığı "veya" Kraliyet Ateşleri ". Takht-i Soleiman'daki yangına Adur Gushnasp ve adanmıştı Arteshtar veya Sasanilerin savaşçı sınıfı.[1] 4. yüzyıl[kaynak belirtilmeli ] Ermeni ile ilgili el yazması isa ve Zerdüşt ve çeşitli tarihçiler of İslami dönem, bu göletten bahsedin. Göletin etrafındaki ateş tapınağının temelleri bu efsaneye atfedilir. Takht-E Soleyman 4. yüzyılda ortaya çıktı Peutinger Haritası.

Bu site, İncil'deki adını İran'ın Arap işgali 7. yüzyılda. Halk efsanesi bununla ilgilidir Kral Solomon canavarları yakındaki 100 m derinliğindeki bir kraterin içine hapsederdi. Zendan-e Süleyman "Solomon Hapishanesi". Süleyman'ın kaledeki akan göleti de yarattığı söyleniyor.

Arkeolojik kazılar, M.Ö. 5. yüzyıl işgalinin izlerini ortaya çıkarmıştır. Akamanış dönem ve sonrası Partiyen kaledeki yerleşim yerleri. Saltanatına ait paralar Sasani krallar ve Bizans imparatorunun Theodosius II (AD 408-450) de orada keşfedilmiştir.


İlhanlılar Dönemi Tekht-e Süleyman

İlinde yer almaktadır Azerbaycan Kuzeybatı İran'da, Takht-e Soleyman kompleksinin kalıntıları, volkanik bir dağ bölgesi ile çevrili çimenli bir ovada bulunabilir.[2] Farsçada "Süleyman'ın Tahtı" anlamına gelen, Türkçe'de Sughurlukh, " dağ sıçanı ”[3]Takht-e Soleyman, on üçüncü yüzyılda İlhanlı bir yaz ve av sarayı olarak hanedan.[4] Önceden site bir Zerdüşt devlet dini olan ateş tapınağı Sasani hanedan[2], beşinci yüzyılda inşa ettikleri.[5] İlhanlı hamisi, Abaqa Khan (r.1265-82), ikinci İlhanlı hükümdarı ve oğlu Hülagü İlhanlı hanedanının ilk hükümdarı, kısmen eski ateş tapınağı ve Sasani sarayından kalan devasa kalıntılar nedeniyle yazlık konut için burayı seçmiştir.[3]. Kendi mimari planını dikte etmeye yardımcı olması için antik düzeni ve genel yönü kullanarak kompleksini yaratabilirdi.[3]. İran'daki bu tarihi mekanı seçmek, önceki İran kültürü içindeki varlıklarını da meşrulaştırdı. İlhanlılar kendilerini tarihi İran dokusuna entegre etmek istediler,[4] bu nedenle, kendi İslam sonrası ve İslam sonrası dönemlerini inşa etmek için önceden var olan ve İslam öncesi Sasani yapısını kullanıyorlar. Moğol ilham verici kompleks.[4]

Bağlam

Kompleks, İlhanlı imparatorluğunun erken döneminde oluşturulmuş ve İran ve Orta / Doğu Asya geleneklerinin bir sentezidir. Hükümdarlığı sırasında Hülagü İlhanlılar sürekli olarak toprakları fethetmede büyük başarılar yaşadı, bu nedenle İran'daki Azerbaycan vilayeti ve yakınlardaki üç İran şehri, Tebriz -Maragha -Jaghatū, şimdi İran'da hanedanın siyasi karargahı oldu[5]. Bu kısmen, alçak düzlüklere doğru eğimli yüksek dağlarla, çevredeki sıcak iklime sahip peyzajın doğal avantajlarından kaynaklanıyordu. Urmiye Gölü (kompleks içindeki büyük su kütlesi) ve ideal tarım için yemyeşil, verimli alanlar[5]. İlhanlılar başlangıçta bir göçebe Moğol yaşam tarzı, uygun konutları olarak çadır kamplarında yaşıyor. Böylelikle aileler, çadırlarını kurmak için bu yaşanabilir, verimli ve güvenli topraklara kolaylıkla akın edebiliyorlardı. Ancak şimdi İran topraklarında ve yeni kültürel ve mimari etkilerle İlhanlı soyluları, aslında toprağa yerleşip hem göçebe hem de yerleşik mimariyi birleştiren Takht-e Soleyman'ı inşa etti. Ayrıca Hülagü, Suriye ve Mısır'ı fethetmeye odaklandı, bu yüzden oğlu, babasının ölümünden sonra orijinal planına devam etmek istedi.[3]. Bu sitenin inşası, Abaqa’nın katılımından kısa bir süre sonra, muhtemelen 1271’de başladı.[5]ve hanedanın kuzeybatı İran'da, Suriye ve Mısır'a yakın mevcut ana karargahına yakın kalmaya karar verdi. Genel olarak, Marağa ve Jaghat gibi yakın şehirlerde yaşayan İlhanlı sarayındakiler için bu muhteşem yazlık tesisi kendisi inşa etti.[5]. Sonunda, Takht-e Soleyman bölgesi tarihi, coğrafi, sosyal ve politik nedenlerden dolayı son derece faydalı oldu.

Etkiler

İlhanlılar aslen bir İslam hanedanı değildi, ancak İran topraklarına yerleşip yeni bir krallık kurduklarında, uyum sağlamaları gerekiyordu. Yeni topraklarının ana dinine döndüler ve yeni evlerinin yerleşik sanat ve mimari geleneklerini Moğol ve Doğu Asya gelenekleriyle iç içe geçirdiler. İlhanlı döneminin hayatta kalan tek seküler yapısı olan Takht-e Soleyman'da görüldüğü gibi geçici ve kalıcı mimariyi bir araya getirdiler.[3]. Bu kompleks, Çin ve İran arasındaki bağlantıyı düzen ve süslemeler aracılığıyla gösterme konusunda somut bir yeteneğe sahiptir.[3]. Moğol çadırlarının şekline dayandığı söylenen çokgen şekilli kule yapıları vardı[3]. Takht-e Soleyman'dan dikdörtgen çinilerde bulunan ejderha ve anka kuşu gibi Çin motifleri var.[3]İlhanlılar tarafından bilinçli olarak seçilen kültürel motiflerin aktarımını göstermektedir. Planın kendisi şunu anımsatıyor: Moğol geleneksel Çin şehir planından ve klasik bir Moğol göçebe kampından esinlenen Çin'deki genel merkez[3]. Bu, İlhanlı imparatorluğunu bir hanedan sanatsal gelenekleri doğrultusunda Doğu'dan gelen büyük ve güçlü hanedanlara bağlar. Takht-e Soleyman'daki aktiviteler, yapının duvarları içinde av için bolca yer olan ve saray arazisinde bir göl bulunan Çin'deki zevk saraylarındaki aktivitelere de benzer.[3]. İlhanlılar ayrıca bu yaz karakolunda birçok duruşma, yabancı hükümdarlar ve mahkemelerle atamalar, kutlamalar ve tahta çıkmalarla idari ve adli görevler de yürüttüler.[3]. Elitlerin işlek şehirlerden ve savaşlardan uzaklaştığı, rengarenk süslemelerle dolu bir inziva yeri, İlhanlı sarayı ve askerler için lüksler ve önemli faaliyetlerin yerine getirileceği bir yerdi.

Karmaşık

İlhanlı hükümdarı tarafından yaptırılan Takht-e Süleyman Abaqa ve daha sonra oğlu tarafından tamamlandı Arghun bir İlhanlı yazlık sarayıdır. Sasani barınak.[6] Saray, Moğol geleneğinde olduğu gibi, tüm kompleksin sağlam bir oval duvarla çevrili olduğu kardinal olarak yönlendirilmiştir. Bu duvarın içinde kompleks, ortasında yapay bir göl bulunan geniş bir avludan oluşmaktadır. Avlunun tamamı portiklerle çerçevelenmiştir. eyvan her birinde kompleksler Ana yön ve "birkaç çokgen yapı".[7] Güney eyvanının önüne iki büyük dikdörtgen salon yerleştirilmiş ve etrafını saran oval duvarı sarayın revaklı avlusuna bağlamaktadır. Sasani ateş tapınağının bulunduğu yerde kuzey eyvanının arkasında büyük kubbeli bir seyirci salonu bulunmaktadır.[6]. Külliyenin revaklı duvarlarında kuzey ve güney eyvanları merkezlenirken, kuzey kenarlarına doğu ve batı eyvanları yerleştirilmiştir. Batı eyvanının arkasındaki salon, iki çokgen yapı arasında, özellikle eyvanın güney ve kuzeyindeki sekizgen odalar arasında yer alır. İlhanlı cetvel. Batı eyvanının içindeki zeminde bulunan alçı kalıntıları, güney oda odasının kubbesinin mukarnaslarla özenle dekore edildiğini kanıtlamaktadır. Sarayın duvarları, ancak özellikle batı eyvanına bağlı kuzey odası, boyalı sıva üst kısımlarda ve alt kısımlarda, taban taşı ayrıntılı parlak fayanslarla lajvardina tekniği. Bu kiremitli tasarımlar çoğunlukla yıldızlardan ve benzeri geometrik şekillerden oluşuyordu ve ayrıca kahramanca figürsel imgeler içeriyordu.[6]. Orada da vardı frizler yazıtların yanı sıra benzer geometrik ve figür tasarımlara sahip birçok duvar arasında. mukarnas ve cilalı fayansların yanı sıra boyalı alçı duvarların tümü, İlhanlı mimarisinin özellikle saray yapıları ile lüks dekorasyonunun önemini göstermektedir.[6]. Ayrıca Takht-e Soleyman, İlhanlıların verdiği önemi göstermektedir. laik mimari.[8]

Mukarnas Tavan

Takht-e Soleyman harabelerinin altından, özellikle batı eyvanının güneydeki sekizgen odasında kazılan, şu anda saklanan bir alçı levhadır. Tahran -de İran Ulusal Müzesi. Bunun üzerine alçıtaşı levha, batı eyvanının güney odasının mukarnas tonozunun dörtte birine karşılık geldiğine inanılan mukarnaslı bir plandır. Bu mukarnas levhası, mukarnaslı bir tasarımın İslami mimari planının bilinen en eski örneklerindendir. Şimdi birkaç parçaya bölünmüş olsa da, plaka üzerindeki tasarım, kıvrımlı mukarnas tasarımı için 42 cm uzunluğunda geometrik bir ızgaradan oluşuyor. Tasarımın çoğunluğu, mukarnas tonozunun ortasına karşılık gelen boş sağ üst köşe ile çapraz bir eksen boyunca düzenlenmiş kareler, eşkenar dörtgen ve ikizkenar üçgenlerden oluşur. Her bir elemanın açıları, birkaç istisna dışında 45 ° 'nin katlarıdır.[7]

İslam mimarisi alimleri ve arkeologları, Takht-e Soleyman'da bulunan mukarnas levhasının tasarımlarını yeniden inşa etmek için sayısız girişimde bulundular, daha sonra mukarnasın sarayda nasıl göründüğünü anlamak için. Bu alimler, İslami matematikçi ve astronomların yazılarına referans vererek tasarımlarını tarihsel ve kültürel bağlamda temel aldılar. Ghiyath al-Din al-Kashi (mukarnasın kullanımını, tasarımını ve yapımını anlatır), aynı İlhanlı dönemine ait mukarnasları (Natanz Ulu Camii ve Natanz'lı Şeyh Abd al-Samad al-Isfahani ), mukarnas levhasının önceki yorumları (başlıca uzmanlar Ulrich Harb ve Muhammed-Ali Celal Yaghan) ve bugün kullanılan mukarnas gelenekleri, doğrudan İlhanlı döneminin geleneklerinden miras alınmıştır (mukarnas atölyelerinde olduğu gibi) Fez, Fas ).[7]

Takht-e Süleyman Fayansları

Takht-e Soleyman'da bulunan çiniler, on dördüncü yüzyılda Çin ile etkileşimi ve Çin'in etkisini gösteren harika sanatsal işaretlerdir. Altı tür karo vardı: sırsız, kısmen sırlı, tek renkli sırlı, parlak boyama, Lajvardina (kobalt mavisi ve beyaz) ve sırsız Lajvardina. Sırsız, kısmen sırlı ve tek renkli sırlı olmak üzere dış cephe karoları altıgen şeklinde olup, turkuaz veya mavi renkli kırmızımsı kilden oluşmaktadır. Tasarım Moğol'dan esinlenmiştir ve Çin seramikleri başta olmak üzere seramiklerden Ejderha veya Anka kuşu motifler ve iç içe geçmiş bir çizgi tasarımı. Öte yandan, iç karolar arasında parıltılı boyama, Lajvardina ve sırlanmış Lajvardina bulunur. Beyaz ve sarı sırlıydılar ve genellikle altıgen şekilliydi. Tasarımla ilgili olarak, bu karolar, çiçek yayıyla çevrili bir at binicisi gibi çiçek, hayvan ve insan denekleri içeren çok sayıda nesneyi içeriyordu. On dördüncü yüzyılda İranlı tüccarlar arasında çok popüler olan Çin seramiklerinden türetilen iç içe geçmiş çizgiler, altıgen şekilli çiniler ve sekiz köşeli yıldız sembollerinin dahil edilmesiyle geometrik desenler çok yaygındı. Mavi ve beyaz yüzey desenlerine sahip çinilerin ustaca sırlanması, İslam kentine kadar takip edilebilir. Bağdat.[9]

Takht-e Soleyman’ın çini süslemeleri, farklı kültürlerin sanatsal geleneklerini kullanarak bir karışımını sergiliyor. Budizm, Çin mitolojisi ve İslam öncesi İran ve mevcut İslam dünyasının kendisi.[10] Örneğin, Lotus çiçeği Budist dininden benimsenen, genellikle çiçek tasarımlarında zenginlik sembolü olarak kullanılır veya kutsal olarak görülür. İkinci olarak, daha önce de belirtildiği gibi, ejderha, taoculuk, Konfüçyüsçülük ve Budizm. Kavramlarını sundu egemenlik ve mevcut tüm hayvanların atası olarak görülüyordu. Bir ejderhanın veya bir lotus çiçeğinin İran-İslami bir tarzda yeniden yorumlanması, ortaçağda İslam sanatının çeşitliliğini genişletti. Üçüncüsü, Çin mitolojisindeki uzun ömür ve bilgeliği simgeleyen çinilerde, özellikle vinçte kuşlar da görülebilir. Moğol gelenekleri, gökyüzünü veya sonsuzluğu temsil eden çinilerin sık, koyu mavi renginde yansıtılır.[11] Ayrıca, önemli askeri meselelerini ifade eden atlıların avlandığı Moğol sahneleri var.[11].

İran unsurları ise Takht-e Soleyman çinilerinde de ifade edilmektedir. Bunlar esas olarak, Shahnama, "Krallar Kitabı". Shahnama, İran krallarının tarihi bir açıklaması ve mitolojik meselelerin kullanımıyla kaligrafi ve çizimler. Örneğin, bir kutucuk bir Faridun İslam öncesi efsanevi İran krallarından biri, tiranı yenerken görüldü Zahhak. Resmini içeren bir karo var Bahram V 5. yüzyılda Sasani hanedanlığında hüküm süren, kölesi Azada ile geyik avı yaptı. Başka bir sahne, parlak bir resim kullanılarak kaligrafi ile açıklanır. Rustam (genellikle Shahnama'ya dahil olan ünlü bir İranlı savaşçı) oğlunu öldürdü, Sohrab. Shahnama'dan gelen hikayeler ve görseller, İlhanlı kralının İran tarihine entegrasyonuna katkıda bulunarak Moğolların nasıl sadece yabancı değil, aynı zamanda İran'ın halefleri olduğunu da gösteriyor.[12] Çini üzerinde dini temalar da vardır. Kuran alıntılar, temalardan bahsederek Shi’a İslam'ın şubesi. Fayansların çoğu, Shi’a yolunu izleyen zanaatkarlar tarafından üretildi ve burada altıgen bir dış karo 'Ali ', Hz. Muhammed’in kuzeni, sınır çevresinde altı kez.

Fotoğraf Galerisi

  • Takht-e-soleiman-2.jpg
  • Takht-e-soleiman-3.jpg
  • Takht-e-soleiman-4.jpg
  • Takht-e-soleiman-5.jpg
  • Takhte Soleyman.jpg

  • Takht-e-Soleyman kapısının kalıntıları

Ayrıca bakınız

Referanslar

  1. ^ Zakeri, Mohsen (1995). Erken Müslüman Toplumda Sāsānid Askerleri: Ayyārān ve Futuwwa'nın Kökenleri. Wiesbaden: Otto Harrassowitz. s. 32. ISBN  978-3-447-03652-8.
  2. ^ a b UNESCO Dünya Mirası Merkezi. "Takht-e Soleyman". UNESCO Dünya Mirası Merkezi. Alındı 2019-04-30.
  3. ^ a b c d e f g h ben j k Akbarnia, Ladan, “Khitā'ī: Kültürel Hafıza ve İran ve Orta Asya'da Moğol Görsel Deyiminin Yaratılması”, Ph.D. diss, Harvard Üniversitesi, 2007.
  4. ^ a b c Akbarnia, Ladan, “Khitā'ī: Kültürel Hafıza ve İran ve Orta Asya'da Moğol Görsel Deyiminin Yaratılması”, Ph.D. diss, Harvard Üniversitesi, 2007.
  5. ^ a b c d e Huff, Dietrich. “Tekht-I Süleyman'daki İlhanlı Sarayı: Kazı Sonuçları”. Linda Komaroff tarafından düzenlenmiştir. Cengiz Han'ın Mirasının Ötesinde. Leiden: BRILL, 2006. Erişim tarihi 5 Nisan 2019. ProQuest Ebook Central. Sayfalar 94-110.
  6. ^ a b c d Blair, Sheila S. “İlhanlı Sarayı.” Ars Orientalis, cilt. 23, Freer Sanat Galerisi, Smithsonian Enstitüsü ve Sanat Tarihi Bölümü, Michigan Üniversitesi, 1993, s. 239–248.
  7. ^ a b c Dold-Samplonius, Yvonne ve Silvia L. Harmsen. "Takht-i Süleyman'da Bulunan Mukarnas Levhası: Yeni Bir Yorum." Mukarnas, vol. 22, Heidelberg Üniversitesi, 2005, s. 85-94.
  8. ^ Yalman, Suzan. Linda Komaroff'un orijinal çalışmasına dayanmaktadır. "İlhanlı Dönemi Sanatı (1256–1353)." İçinde Heilbrunn Sanat Tarihi Zaman Çizelgesi. New York: Metropolitan Sanat Müzesi, 2000.
  9. ^ Osete-Cortina, L., Doménech-Carbó, M., Doménech, A., Yusá-Marco, D. ve Ahmadi, H. (2010). Takht-e Soleyman sarayından İran İlhanlı seramiklerinin çoklu yöntem analizi. Analitik ve Biyoanalitik Kimya, 397(1), s. 323.
  10. ^ Masuya, T. (1997). Soucek P. P. (Ed.), Takht-i Süleyman'ın ilkhanid aşaması ProQuest Dissertations Publishing. (564-92).
  11. ^ a b Masuya, T. (1997). Soucek P. P. (Ed.), Takht-i Süleyman'ın ilkhanid aşaması ProQuest Dissertations Publishing. (602-612)
  12. ^ Masuya, T. (1997). Soucek P. P. (Ed.), Takht-i Süleyman'ın ilkhanid aşaması ProQuest Dissertations Publishing, s. 613-14.

Dış bağlantılar