Tlepsh - Tlepsh

Tlepsh (Adıge Лъэпш [ɬapʃ]) ortaya çıkan mitolojik bir figürdür (bir demirci ve aynı zamanda güçlü bir lider) Nart sagaları of Kafkasya Osetli mevkidaşının demirci olduğu Kurdalægon. Tlepsh'in adı, Hint-Avrupa dilleri içine Çerkes, ödünç alınan Antik Yunan χάλυψ (khálups) ile uyumlu Latince gibi Chalybs - 'Demir '- Tlepsh, böylece çalıştığı metalin somutlaşmış halidir.[1]

Açıklama

Yarı kutsal Nartların demircisi olarak Tlepsh, (diğerleri arasında) ile karşılaştırılabilir bir rakamdır. Hephaestos içinde Yunan mitolojisi, Vulkan içinde Roma mitolojisi ve Wayland ve Ivaldi'nin oğulları içinde Cermen mitolojisi. Birçok döngüde ona yakın olarak tasvir edilir. Satanaya.[2]

Colarusso (2002) Tlepsh ve İskandinav tanrısı arasında dikkate değer benzerlikler bulur Odin Satanaya'nın kışkırttığı Tlepsh'in nasıl bilgi arayışına girdiğini ve yalnızca duyarlı bir dişiyle karşılaşmadığını anlatan "Tlepsh and Lady Tree" (Nart sagas antolojisinde 17 numara) masalında ortaya çıkacak. eksen mundi, dünya ağacını hatırlatarak Yggdrasil ama aslında ona bir çocuk doğuruyor - Samanyolu.

Cermen mitolojisinden bir öyküye başka bir paralellik, Colarusso'nun 21. öyküsü olan "Tlepsh'in Altın Mahzeni" nde, tarihi krala atfedilen bir bölümde görülüyor. Guntram nın-nin Bordo (Grimm's Cermen Mitolojisi),[3] Uyuyakalmış, sürünen küçük bir yaratık olarak tezahür eden ve kahramanın hizmetkârının yardım ettiği bir kahramanın gezgin ruhu, bir hazineyi keşfeder, onu yeniden canlandırmak için bedenine bir kez daha dönerek onu uykusundan uyandırır. Kahraman, kendisinin uzun bir yolculukta olduğuna, bir hazine mağarasına ulaşmak için demir bir köprüden geçtiğine inanıyor, aslında minicik 'ruh-yaratığı' seyahat etti, ancak kısa bir mesafe, geçiş ve yeniden geçiş - Cermen versiyonunda küçük bir derenin üzerine serilmiş bir kılıcın yassı ve Çerkes'te bir kılıcın üzerine kısa bir demir su poposu veya söndürme -banyo - küçük bir delik veya yarıktan ulaşmak ve geri dönmek için.

Küçük bir sürünen hayvan (sinek / kurt / solucan / yılan) şeklini alan dışsallaştırılmış bir ruhun bu halk masalı motifi, Colarusso'nun Tlepsh ve Odin arasındaki benzerlik algısını Odin'in hırsızlık hikayesinden bir bölümle karşılaştırdığında ortaya koymaktadır. şiir balosu içinde tanrı şekil değiştirmeler dağın kalbindeki odaya ulaşmak için dar bir açıklıktan sürünmek için bir yılan formuna Hnitbjörg, değerli likörü barındıran. Bu paralellik serisine kılıç köprüsünün motifi de eklenebilir (karşılaştırma Chinvat Köprüsü ve As-Sirāt ) su kuşağına giden diğer dünya Krallığı Mahir ('Voirre' - 'cam' için yazı hatası) Chrétien de Troyes ' Lancelot, Araba Şövalyesi erken Arthur romantizmi köklü Kelt mitolojisi.[4][5]

Colarusso'nun antolojisinde yer alan Tlepsh ile ilgili diğer iki masal, Nart liderinin demircilik ustalığıyla daha açık bir bağlantıya sahiptir, çünkü birinde ilkini biçimlendirir. orak ve diğerinde jilet gibi keskin kılıç.

"Tlepsh Modasını İlk Orağı Nasıl Yaptılar" da Tlepsh'in söz konusu aleti icat etmemesi / tasarlamaması dikkat çekicidir. Bununla birlikte, diğer Nartların nasıl tasarlanacağını öğrenmek için hangi doğaüstü dişinin, yani hasat tanrısı T'haghalig'in eski karısına danışması gerektiğini biliyor. Cailleach, biçmek[6] ve egemenlik[7] tanrıçası Goidelic konuşan Keltler). T'haghalig'in karısı, orağı nasıl tasarlayacağını henüz bilmiyor, ancak Nart kahramanının annesi Leydi Isp olduğunu biliyor. Pataraz (Osetiyen Batradz / Batraz) bunu kim yapacak - ki bu gerçekten de böyle olduğunu kanıtlıyor. Lady Isp, zeki, kurbağa benzeri küçük su sprite (karşılaştır Kurbağa Prenses ) yanlışlıkla 'Like a horoz Kuyruğunu bükmelisiniz, bir bebek yılanın dişi gibi keskinleştirmelisiniz ... 've bu açıklamayı kullanarak, Tlepsh harika yeni aleti şekillendirebilir ve ona ne sıklıkta olursa olsun asla körleşmeyen bir kenar kazandırır. kullanıldı.

"Nart Tlepsh, İntikam Kılıcı ile Sakallı Yamina'yı Nasıl Öldürdü?" Masalında Tlepsh, silah kullanamayacak kadar yaşlandı, ancak bunun yerine, esasen ölümcül olanı şekillendirerek müthiş büyü becerilerini sergiliyor. jack-in-the-box "kendi gücü altında hareket edebilen bir kılıç" içeren. Başlığın 'Sakallı Yamina', hastalığın kişileştirilmesidir. kolera, Tlepsh'in oğlunu kim / kim öldürdü. Alacakaranlıkta, Tlepsh'in elçisinin talimatına göre, Yamina hediye olarak gönderdiği gizemli kapalı sandığı evindeki özel bir odaya alır ve açar, 'Dibinde yatan kılıç kendi kendine yükselir. Sakallı Yamina'yı kesti ve onu öldürdü '.

Bunun kısalığına rağmen siyah komik küçük bir masal, yine de Tlepsh'lere daha fazla ışık tutmayı başarıyor şamanik kimlik bilgileri, yani ateş ve metal ustalığı (kılıcı dövme), iblisler hastalık ve onun doğuştan gelen ön-teatralliği (bilim öncesi toplumu için bir şaman varlık, teknisyen, doktor ve şovmen bir haline geldi).[8]

Korkunç intikamını kesinleştirmek için Tlepsh tarafından dövülen tuhaf, kendinden tahrikli (ve görünüşte duyarlı) kılıç, ayrıca Kelt mitolojisinde ve ondan yararlanan Arthur aşklarında yer alan benzer silahları anımsatıyor - ör. Örneğin, erken romantizmde kullanıldığı şekliyle Bed Perilous'un Arthur motifinde bulunan kendi kendine hareket eden kılıç Le Chevalier à l'épée[9] (Ayrıca bakınız sihirli Kılıç ).

Referanslar

  1. ^ Bonnefoy, Yves (1992) [1981], Doniger, Wendy (ed.), "Asya Mitolojileri", MitolojilerChicago Press 1991 Üniversitesi, s. 340, temel alınarak düzenlenmiş bir çeviri Dictionnaire des mitolojiler ve dinler toplum gelenekleri et du monde antik
  2. ^ Colarusso 2002, Masallar 16, 17, 20 ve 21 ..
  3. ^ Grimm, Jacob (1880) [1835], Stallybrass, James Steven (ed.), Deutsche Mythologie [Cermen mitolojisi], W. Swan Sonnenschein & Allen, yeniden basılmış Dover Publications (1966, 2004)
  4. ^ de Troyes, Chrétien (1991), "Le Chevalier de la Charrette", Kibler, William W. (ed.), Kral Arthur Romantikleri, Penguin books, s. 239-40 ve 244-6
  5. ^ Loomis, Roger Sherman (1948), Arthur Geleneği ve Chretien De Troyes, Columbia University Press, New York
  6. ^ Ellis Davidson, Hilda (1998), "II. 'Tahıl Metresi'", Kuzey Tanrıçanın Rolleri, Routledge
  7. ^ MacKillop James (1998), Kelt Mitolojisi Sözlüğü, Oxford University Press, Egemenlik, Bayan ve Cailleach
  8. ^ Eliade, Mircea (1989), "XIII 'Paralel Mitler, Semboller ve Ayinler'", Trask, Willard R. (ed.), Şamanizm: Eski ecstasy teknikleri, Arkana, s. 470–477
  9. ^ Arthur, Ross G., ed. (1996), Üç Arthur Romansı: Ortaçağ Fransa'sından Şiirler. Caradoc, Kılıçlı Şövalye, Tehlikeli Mezarlık, Londra: Dent, s. 94–6

Kaynaklar