Ala (iblis) - Ala (demon)

Ala
Anvil shaped cumulus panorama.jpg
Çiftçiler için ala bir iblis kim önderlik etti selamlamak ve gök gürültülü fırtınalar tarlalarının üzerinde, mahsullerini mahvediyorlar.
GruplamaEfsanevi yaratık
Diğer isimler)Aletina, Alina, Alosija, Alčina, Hala
ÜlkeSırbistan, Kuzey Makedonya, Bulgaristan

Bir ala veya hala (çoğul: bira veya hali) bir kadındır mitolojik yaratık kaydedildi folklor nın-nin Bulgarlar, Makedonyalılar, ve Sırplar. Ale kabul edilir iblisler ana amacı liderlik etmek olan kötü hava koşulları dolu üreten Fırtına bulutu tarlalar, üzüm bağları veya meyve bahçeleri yönünde ekinleri yok etmek veya yağmalamak ve götürmek için. Son derece obur, ale özellikle çocukları yemeyi sever, ancak oburlukları Dünya ile sınırlı değildir. Bazen Güneş'i veya Ay'ı yemeye çalıştıklarına inanılıyor. tutulmalar ve başarılı olmaları durumunda dünyanın sonu anlamına geleceğini. İnsanlar bir ala ile karşılaştığında, zihinsel veya fiziksel sağlıkları ve hatta yaşamları tehlikededir; ancak ona saygı ve güven ile yaklaşılarak lütfu kazanılabilir. Bir ala ile iyi bir ilişki içinde olmak çok faydalıdır, çünkü en sevdiklerini zenginleştirir ve zor zamanlarda hayatlarını kurtarır.

Bir alanın görünümü, folklorda çeşitli ve genellikle belirsiz bir şekilde tanımlanır. Belirli bir ala, kara bir rüzgar, belirsiz bir biçimde devasa bir yaratık, kocaman ağızlı, insan benzeri veya yılan gibi görünebilir. canavar, Bir dişi Ejderha veya a kuzgun. Bir ala da olabilir çeşitli insan veya hayvan şekilleri varsaymak ve hatta sahip olmak bir kişinin vücudu. Açıklanan görünümlerin çeşitliliğinin, ala'nın kötü havanın Slav bir iblisinin bir sentezi ve merkezdeki benzer bir iblis olmasından kaynaklandığına inanılıyor. Balkanlar Slav öncesi nüfus.[1] İnsan benzeri bir ala olan halk masallarında, kişiliği Ruslarınkine benzer. Baba Yaga. Ali'nin bulutlarda veya bir gölde, baharda, gizli uzak bir yerde, ormanda, misafirperver olmayan dağda, mağarada veya devasa ağaçta yaşadığı söylenir.[2] Biralar genellikle insanlara düşman olsa da, ejderhalar gibi onları yenebilecek başka güçlü düşmanları da vardır. İçinde Hıristiyanlaştırılmış masallar Aziz İlyas ejderhaların rolünü üstlenir, ancak bazı durumlarda aziz ve ejderhalar birlikte savaşırlar. Kartallar ayrıca ale'ye karşı savunucu olarak kabul edilir, onları tarlalardan uzaklaştırır ve böylece dolu bulutlarını tepelerine getirmelerini önler.

Menşei

Bazı mitolojik varlıklar herkes için ortakken Slav etnik gruplar bira, Bulgar, Makedon ve Sırp folkloruna özel görünmektedir. Öyle olsa bile, diğer Slav gruplarında da kötü hava şeytanları vardı. Arasında Doğu Slavlar, bu cadı çağrıldı Baba Yaga ve bir kadın olarak hayal edildi devasa boyut büyük bir burnu, demir dişleri ve çıkıntılı çenesi olan; çocukları yediğine inanılıyordu ve varlığı gök gürültülü fırtınalar ve soğuk hava getirdi. Dönem Baba geleneklerde, inançlarda bulunur ve toponimler tüm Slav gruplarından, genellikle bir kişileştirme rüzgar, karanlık ve yağmur. Bu, bazı bilim adamlarının bir proto-Slav ilahiyat veya iblis aradı Baba, kötü hava koşullarıyla ilişkili.[1]

Bu iblisin inançlarının izleri arasında Güney Slavlar ilkbaharın başlarında sık görülen kötü hava ifadelerinde (Baba Marta, bebekini jarci, bebekine huke, vb.) Getirdi Balkanlar -den eski vatan, bu inançlar yerli halkın inançlarıyla birleşti ve sonunda ala'nın kişiliğine dönüştü. Ala'nın Slav öncesi Balkan kaynağı, vlvakötü havanın dişi şeytanları Sırbistan Ulahları, bira gibi, onları mahvetmek için dolu bulutlarını ekinlerin üzerine götürdü ve ağaçları söktü. Yunan dişi iblis Lamia ala'nın gelişimine de katkıda bulunmuş olabilir. Tıpkı bira gibi, çocukları yer ve obur olarak adlandırılır. Güney Sırbistan ve Kuzey Makedonya'da, Lamnjatüretilmiş bir kelime Lamiaaynı zamanda bir eşanlamlı sözcük için ala.[1] Bulgar Lamya aladan ayrı bir yaratık olarak kaldı, ancak onunla birçok benzerliği paylaşıyor.[2] Bira formundaki, hayvan ve yarı hayvandan insan benzeri kavramlara kadar değişen sayısız çeşitlilik, bize bu iblislerdeki inançların tek tip olmadığını söylüyor.[1]

Etimoloji

İblisin isminin tekil ve çoğul biçimleri, telaffuzlar IPA (görmek yardım: IPA):
DilTekilÇoğul
C.R.IPAC.R.IPA
Sırpçaалаala[ˈAla]алеbira[ˈAlɛ̝]
Bulgarcaхалаhala[ˈXala]халиhali[ˈXali]
Makedoncaалаala[ˈAla]алиali[ˈAli]
C. - Kiril alfabesi; R. - Sırp Latin alfabesi, Bulgarcanın Romanizasyonu veya Makedoncanın Romanizasyonu. (Not: Sırp formlarının farklı sonları vardır. gramer vakaları dan başka yalın, burada verilmiştir.)

Standarttaki iblisin adı Sırpça, alalehçelerden gelir velar sürtünmeyi kaybetti, süre hala Bu sesi koruyan Sırp lehçesinde ve Bulgarca kaydedilmiştir. Bu nedenle, orijinal ismin başlangıçta bir h-sesine sahip olduğuna inanılıyor; bu, Sırp bilim insanı Ljubinko Radenković'in, söz konusu Sırbistan Bilim ve Sanat Akademisi iblisin isminin geldiği Türk kelime "ala" (yılan) çünkü bu kelime h-sesine sahip değildir.[3] İsim, bunun yerine Yunan dolu için kelime, χάλαζα (telaffuz edilir [ˈXalaza]; harf çevirisi yapılmış iç göbek veya Khalaza). Bu etimoloji, Bulgar bilim adamı Ivanichka Georgieva tarafından önerilmiştir,[4] ve Bulgar bilim adamı Rachko Popov tarafından destekleniyor[5] ve Sırp bilim adamları Slobodan Zečević,[1] ve Sreten Petrović.[6] Sırp bilim adamı Marta Bjeletić'e göre, ala ve hala isimden kaynaklanıyor *Xala Proto-Güney Slav lehçesinde Proto-Slavca olan Güney Slav dilleri ortaya çıktı (x içinde Xala temsil etmek sessiz velar sürtünmeli ). Bu isim Proto-Slavcadan türemiştir. kök *xal-, elementlerin öfkesini ifade ediyor.[7] Olası bir akraba Kashubian dili hała olabilir - "büyük bir yaratık veya şey".[8]

Görünüm

Ejderha veya yılan gibi iblis rüzgarla bağlantılı ve fırtına ve selamlamak bulutlar. İnanılıyordu Gruža bölgesi merkezin Sırbistan ala şu görünmez ama duyulabilirdi - güçlü tıslaması kara dolu bulutlarının önünde yankılandı.[1]

İçinde Bulgaristan çiftçiler, kara bir bulutun kıvrımlarında kocaman kanatları ve kılıç gibi kalın kuyruğu olan korkunç bir ala gördüler. Bir ala – bulut köyü ele geçirdiğinde, köylüler gökyüzüne baktılar. imparatorluk kartalı orada ortaya çıkıyor. Sırtında haç olan güçlü kuşun ala-bulutu tarlalardan çıkarabileceğine inanıyorlardı.[9] Doğu Bulgaristan'da ala bulutlarda değil, fırtınalarda ve kasırgalarda göründü.[10] Bulgaristan'ın diğer bölgelerinde ala, "kocaman boynuzlu boğa, kara bulut, kara sis veya altı kanatlı ve on iki kuyruklu yılan benzeri bir canavar" olarak görülüyordu. Ala'nın kötü havayı koruduğu uzak dağlık bölgelerde veya mağaralarda yaşadığı düşünülmektedir. Bulgar geleneğinde, gök gürültülü fırtınalar ve dolu bulutları, iyi ejderha veya kartal ile kötü ala arasındaki bir savaş olarak yorumlanırdı.[5]

Sırplar Kosova alanın kuyruğunu yere indirdiğine ve başını bulutların arasında sakladığına inanıyordu. Kafasını gören herkes anında delirdi. Bir pencerenin üzerine oyulmuş yüksek bir kabartmada Visoki Dečani manastırı Kilisesine bakarken, kartal yılan gibi bir alayı kavrıyor.[11] Doğu Sırbistan'dan bir açıklamaya göre ala, yılan gövdeli ve at kafalı çok büyük bir yaratıktır. Çok yaygın bir görüş, ala'nın Ejderha ve aşağı yukarı ona benziyor.[2] İçinde harf harf kodlamak Doğu Sırbistan'dan ala, üç başlı bir yılan olarak tanımlanır:[12]

У једна уста носи виле и ветрови,
друга уста - издат ve болести,
трећа уста - учинци, растурци.

Tek ağzında taşıyor periler ve rüzgarlar
ikinci ağız - hastalık ve kötü hastalıklar,
üçüncü ağız - büyüler, küfürler.

Kayıtlı bir açıklamaya göre Boljevac bölge, ala rüzgar şeklinde siyah ve korkunç bir yaratıktır. Benzer şekilde, Homolje Doğu Sırbistan'da halk, ala'yı kara üzerinde hareket eden kara bir rüzgar olarak hayal ediyor. Nereye giderse gitsin kasırga darbeler, matkap gibi dönüyor ve kasırgaya maruz kalanlar çıldırıyor. Bulgaristan'da da ala, yoluna çıkan her şeyi süpüren ve hasara yol açan şiddetli bir rüzgardır:[13]

Излезнаха до три люти хали,
Девет години що се духали.

Üç öfkeli bira çıkmıştı,
Dokuz yıl boyunca patlarlar.

Bir inanç Leskovac bölge ala'nın elinde kocaman bir tahta kaşık tutan kocaman ağzı olan bir canavar olduğunu ve bununla yoluna çıkan her şeyi kapıp yuttuğunu belirtir. Bir hikayeye göre, bir adamın ahırında böyle bir ala tuttuğu; her gün otuz litre süt içiyordu. Bir başkası, mahsulleri üzüm bağlarından almak için kullanılan on iki kuzgun formundaki biranın uyarıyor.[3]

Doğu Sırbistan'da insanlarla etkileşime giren biranın metamorfoz insanlara veya hayvanlara, daha sonra gerçek benlikleri yalnızca sözde tarafından görülebilir. šestaci - her iki elinde altı ve her iki ayağında altı parmağı olan erkekler - buna rağmen insan görünümlü bira, eve girdiklerinde evlerin sallanmasına neden olur.[14] Homolje bölgesinde kaydedilen bir inanca göre, Ay ayrıca şekil değiştirme yetenekleri sergilerler: iki başlı yılan şeklindeki temel şekillerinden, sürekli olarak demir dirgenler, siyah genç boğalar, büyük domuzlar veya siyah kurtlar ve sırt tutan altı parmaklı adamlara geçerler.[3]

İnsanlar üzerindeki etkisi

Yerliler Kopaonik dağı (tasvir) yerel ala'nın mahsulleri yabancı biradan koruduğuna inanıyordu.

Ale öncelikle tarlalardaki, bağlardaki ve meyve bahçelerindeki mahsulleri selamlamak fırtına bulutları genellikle yazın ilk yarısında tahıl bitkileri olgunlaşmak. Ali'nin aynı zamanda "mahsulü içtiğine" veya bir köyün mahsulünü ele geçirip onları kocaman kulaklarında başka bir yere götürdüğüne, böylece bazı köyleri fakir, bazılarını da zenginleştirdiğine inanılıyor. Bu, neden Aleksandrovac Orta Sırbistan bölgesi o kadar verimliydi: Biranın ganimetlerini taşıdığı yer burasıydı. İnsanların Kopaonik dağı yerel ala'nın bölgenin mahsullerini diğer biralardan koruduğuna inanıyordu. Dolu mahsulü yok ettiyse, başka bir bölgeden gelen bir alanın yerel alayı yenerek “mahsulü içtiği” düşünülüyordu. Ale ayrıca kendilerini tarlalara yayabilir ve mahsulün olgunlaşmasını engelleyebilir veya daha kötüsü, tarlaların doğurganlık koyun ve özellikle gök gürlediğinde koyun sütü için. Ale ayrıca büyük bir güce sahiptir; Bir fırtına ağaçları söktüğünde, halk bunu bir ala'nın yaptığına inandı.[1][3] Bu, çok güçlü bir adam için bir sözle sonuçlandı: jak kao ala, "ala kadar güçlü".

Dolu ve gök gürültülü fırtına bulutları, yani onları yönlendiren ala, insanlar sadece oturup beklemekle kalmadı - büyü. İçinde Pomoravlje bölgesi, bu sihire yardım edildi ala'nın otları, aldı setler ve tarlada bir sabanın çiftçilik sırasında döndüğü yerler. Bu yerler, bira onları ziyaret ettiği için kirli kabul edildi. Doğu Sırbistan'ın halk büyülerinde, belirli bir ala, bir kadın kişisel adıyla ele alınabilir: Smiljana, Kalina, Magdalena, Dobrica, Dragija, Zagorka, vb. ala'ya hitap etmek için bir ifade - Maate paletinke - belirsiz bir anlama sahiptir. Dolu bulutlarını görünce kullanılan ve açıkça bir aladan bahseden büyülerden biri bulutların yönünde haykırıldı:[14]

Alo, ne ovamo, putuj na Tatar planinu!

Ala, buraya değil, Tatar Dağı'na git![A]

Başka bir büyü bir Vračarauygun bir ritüel gerçekleştirirken sihir konusunda usta bir kadın:[15]

Не, ало, овамо,
овамо је грђа ала гологлава.
У планину, облаче,
где петао не пева,
где пас не лаје,
где краве не ричу,
где овце не блеје,
где се слава не слави.

Buraya değil ala
daha güçlü, çıplak kafalı bir ala burada.
Dağın içine[A] bulut,
Horoz kargalarının olmadığı yerde,
köpek havlamadığı yerde
ineğin feryat ettiği yerde
koyun melemesinin olmadığı yerde
nerede slava kutlanmadı.

Diğer birkaç doğaüstü varlık da dolu ve şiddetli yağmurların getirilmesinden sorumlu tutulduğundan, varlık açıkça adlandırılmadığında, hangi sihirli önlemlerin geçerli olduğu sonucuna varmak çoğu zaman imkansızdır. Örneğin, bir fırtına yaklaştığında kullanılan bir gelenek vardı: evin önüne bir masa getirmek ve ekmek, tuz, siyah kılıflı bir bıçak ve kenarı gökyüzüne dönük bir balta koymak. masanın üstünde. Başka bir gelenekle şömine sac ayağı bacakları gökyüzüne dönük, bıçaklar, çatallar ve Slava mumunun sapı masaya kondu.[15]

Ala'ya atfedilen diğer bir özellik aşırı hareketliliktir; Leskovac bölgesinde, elinde kocaman bir ağzı ve yoluna çıkan her şeyi kavrayıp yediği tahta bir kaşıkla bir canavar olarak hayal edildi. Yaygın bir geleneğe göre, ale, çocukların kemikleri ve dökülen kanla dolu evinde çocukları yakalar ve yutardı. Daha az sıklıkla, yetişkinlere saldırdılar ve yediler; koku yoluyla gizli bir insan bulabildiler.[1][3]

Doğu ve güney Sırbistan'daki insanlar, ale'nin acımasızlıklarıyla Güneş ve Ay. Yavaş yavaş bu gök cisimlerini daha fazla yediler ve böylece tutulma. Tutulma sırasında, biranın ısırıklarının bir sonucu olarak kendi kanıyla kaplı olduğu için Güneş kırmızıya döndü; tekrar pırıl pırıl parladığında, birayı yendiği anlamına geliyordu. Ay'daki lekeler, biranın ısırıklarının izleri olarak görülüyordu. Bira Güneşi veya Ay'ı yerken, birçok yaşlı insan bunalımlı ve hatta korku içinde ağladı. Bira Güneşi yok etmeyi başarırsa, dünyanın sonu gelirdi. Bunu önlemek için erkekler silahlarını tutulmaya doğru ateş ediyor ya da çanları çalıyor, kadınlar durmadan büyü yapıyorlardı. Homolje bölgesinde, biranın Ay'ı yok etmeyi başarması durumunda Güneş'in kederden öleceğine ve karanlığın dünyayı altüst edeceğine dair bir fikir vardı.[3][14]

Ale'nin erkekleri çıldırtabileceğine inanılıyordu; Doğu Sırbistan'da böyle bir adam için özel bir terim var: Alosan. İnsanlar bir yolda veya tarlada bir ala ile karşılaştıklarında, ondan tehlikeli hastalıklar kapabilirler.[3] Ale ayrıca köpeklerin kuduz, dolaylı da olsa: a Skylark Bulutlara ulaşan ve bir ala ile karşılaşan, orada delirenAlosan) yere dalar ve böylece kendini öldürür; kuşu bulup yiyen bir köpek de çıldırır.[14]

Geceleri bir kavşağı geçmek tehlikeli olarak görülüyordu çünkü ala’nın akşam yemeğinin yeri ve zamanıydı; "ala'nın masasına" basan talihsiz kişi kör, sağır veya topal olabilirdi.[6] Ale geceleri daha büyüklerin arifesinde toplanıyor Bayram, erkekleri kendi yollarından oluklar Onlara at gibi binerek orada işkence edin.[14]

Ala, kendi özelliklerini korurken bir insan formu kazanarak insanlara "gizlice girebilir". Bir gelenekte, bir ala gizlice girmiştir. Aziz Simeon onu açgözlü yapan[B] fakat St. Sava onu ondan çıkardı. Doğu Sırbistan ve Bulgaristan'da kaydedilen bir hikayede, bir çiftçi uzak bir köyde yaşayan sıska bir adama sahip bir alayı, ala bağını yok ettiği için öldürdü. Başka bir hikayede, bir ala, ölmüş bir prensese girer ve nöbetçi askerleri yutar.[3]

Genellikle bir ormanın derinliklerinde bulunan ama aynı zamanda bulutlarda, gölde, pınarlarda, mağarada, devasa bir ağaçta veya başka gizli uzak bir yerde veya misafirperver olmayan bir dağda bulunan ala'nın evine giren bir insan,[2] çeşitli sonuçlara yol açabilir. Ala'ya bir temyizle yaklaşırsa ve onunla insanlar arasındaki farklardan bahsetmezse, ödüllendirilecektir. Aksi takdirde, acımasızca cezalandırılacaktır. Bir hikayeye göre, bir üvey kız evinden kaçırdığı için üvey anne ala'nın evine gelir; ona kelime ile hitap eder anne; ala’nın solucanlarla dolu saçından bitleri alır; ve ala'nın baykuşlar, kurtlar, porsuklar ve diğer vahşi hayvanlardan oluşan "çiftlik hayvanlarını" besler; bu şeyler onun için oldukça normalmiş gibi davranıyor ve konuşuyor ve ala tarafından altın dolu bir sandıkla ödüllendiriliyor. Üvey annenin kızı ala'nın evine geldiğinde, tam tersini yapar ve ala, onları kör eden bir sandık yılan göndererek annesini ve kendisini cezalandırır. Başka bir örnekte, bir prens kızının elini ala istediğinde, onu diğer biradan kurtarır ve evlenmesine yardım eder. Ama ala olan bir kız vaftiz anne alayı annesiyle ziyaret eder, ala ikisini de yer, çünkü anne evindeki tuhaf şeylerden bahsetmiştir.[3]

Golubatz sineğinin kökenini açıklayan efsanede ölü bir alanın bile kötü olduğu görülmektedir (Simulium colombaschense),[16] bir tür kan emici kara sinek (cinsin Simulium ) hayvancılık için ölümcül olabilir. Efsane, Požarevac İlçesi 19. yüzyılda Vuk Karadžić, Sırp bir adamın bir kovalamacadan sonra bir alayı nasıl yakalayıp yaraladığını, ancak kırılıp yakındaki bir mağaraya kaçtığını anlatıyor. Golubac (ilçede bir kasaba), yaralardan öldüğü yer. O zamandan beri vücudu Golubatz sineklerini yetiştirdi ve ilkbaharın sonlarında mağaradan büyük bir sürü halinde uçarak, Šumadija. İnsanlar bir keresinde mağaranın açıklığını örttüler, ama sineklerin sürü zamanı geldiğinde duvar paramparça oldu.[17]

Aloviti erkekler

Büyük Prens Stefan Nemanja olduğuna inanılıyordu Aloviti (ala gibi).

İçinde Sırbistan ala'nın özelliklerine sahip olduğuna inanılan adamlara Aloviti (ala-like) erkekler ve onlara birkaç açıklama verildi. Bir ala onlara gizlice girmiş olabilir; bunlar doymak bilmezlikleriyle tanınırdı, çünkü ala, aşırı açlığını gidermek için onları durmadan yemeye zorladı. Ayrıca ala üflemekten de kurtulmuş olabilirler - ala'nın nefesi genellikle insanlar için öldürücüdür. Bu insanlar daha sonra olağanüstü güçleneceklerdi. Alternatif olarak, bir ala ve bir kadının çocukları olabilirler veya kaplama. İnanılıyordu ki Aloviti altın veya gümüş kullanılmadıkça erkekler silah veya okla öldürülemezdi.[18]

Bira gibi Aloviti adamlar dolu ve gök gürültülü fırtına bulutlarına önderlik etti: gökyüzü karardığında böyle bir adam trans ve ruhu, sanki kendi ruhu ala gibi bedeninden bulutlara doğru uçardı. Bununla birlikte, önemli bir fark vardı - bulutları asla kendi köyünün tarlalarına yönlendirmedi; çevre köylere hasar verildi.[18] Bu konuda, Aloviti erkekler eşdeğerdir zduhaći. Bulutları uzaklaştırmanın yanı sıra, Aloviti adam köyünü korumak için biraya karşı da savaşabilirdi.[3] Çocuklar da olabilir Alovitive pulluk kirişlerini kullanarak birayla savaştılar. Bu kavgalarda onlara yardım edildi Aesculapian yılan (Smuk Sırpça) ve bu nedenle insanlar bu yılanlara zarar vermezler.[7]

Bir hikaye var Aloviti Alışılmadık derecede uzun, ince, kemikli yüzlü, uzun sakallı ve bıyıklı erkek. Hava güzel olduğunda, köyündeki diğer insanlar gibi çalıştı ve davrandı, ancak kara bulutlar gökyüzünü kaplar kaplamaz, evinde kendini kapatır, pencerelere panjur takar, yalnız ve tek başına kalırdı. kötü hava ve gök gürültüsü sürdüğü sürece trans.[18] Olduğuna inanılan tarihi kişiler Aloviti erkekler Stefan Nemanja,[18] ve Stefan Dečanski.[6]

Modern Sırpça '' alav '' sıfatı hala doymak bilmez iştahı ifade eder.[19]

Düşmanlar

İçinde folklor, Aziz İlyas genellikle yerini alır pagan ala'nın ana rakibi olarak ejderha.

Ali'nin birçok rakibi var. ejderhalar, Zmajeviti (ejderha benzeri) erkekler, kartallar, Aziz İlyas, ve St. Sava. Ala'nın baş düşmanı ejderhadır; onu yenebilir ve zararlı etkilerini ortadan kaldırabilir. Ejderhalar bu nedenle tarlaların ve hasatın koruyucuları ve kötü hava koşullarına karşı koruyucular olarak görülüyor. Bir ala dolu bulutları getirerek tehdit ettiğinde, onunla savaşmak ve onu uzaklaştırmak için bir ejderha çıkar. Ana silahı yıldırımdır; gök gürültüsü, ale ve ejderhalar arasındaki kavgayı temsil eder (bu sırada ale uzun ağaçlarda saklanır). Pčinja bölgesinde belirli bir noktada daha bol bir mahsulün örneği, bir ejderhanın o yerin hemen üzerine yıldırımla alaya çarpması ve kocaman kulaklarında taşıdığı yağmalanmış tahılları düşürmesi sonucu açıklanmaktadır. Bir ala, içi boş bir ağaçta bir ejderha bulursa, ağacı yakarak onu yok edebilir.[1][3][9]

Ale yenilebilir Zmajeviti insan annesi ama ejderha babası olan erkekler. Koltuk altlarının altındaki küçük kanatlar dışında sıradan insanlara benziyorlar; böyle adamlar her zaman on iki aydan sonra geceleri doğarlar dönem.[20] Bir zduhać, bir Zmajeviti hava güzel olduğunda insan herkes gibi yaşar, ama bir ala tehdit edici bulutları görmeye başladığında, trans ve ruhu vücudundan çıkar ve ala ile savaşmak için bulutlara uçar, tıpkı bir ejderhanın yapacağı gibi. Bir hikaye Banat 1950'lere kadar doğru tutulan, daha önce birinci Dünya Savaşı, dev bir yılan şeklinde bitkin bir ala bulutlardan yola düştü. Olayın açıklaması, ala'nın bir savaşta mağlup olmasıydı. Zmajeviti adam; insanlar iyileşmesine yardımcı olmak için ona süt verdi.[1][3]

Hıristiyanlaştırılmış bir versiyonda, düello şunları içerir: Hıristiyan Aziz İlyas ve ala, ancak aziz ve ejderhaların aslında işbirliği yaptıklarına dair bir inanç var: Aziz İlyas bir ala görür görmez ejderhaları çağırır, ya onları arabasına alır ya da ona koşar ve alayı şimşekle birlikte ateşlerler. Ok şeklindeki taşlar Belemnitler veya taş devri ok uçları, yararlı bir büyülü güçle aşılanmış somut şimşekler olarak kabul edilir ve birini bulmak iyi bir alamettir.[20]

Daha Hıristiyanlaştırılmış bir versiyonda, Aziz Elijah şimşek çakıyor. şeytanlar dolu bulutlarına liderlik eden; bu durumda şeytanlar kesinlikle biradır. Bu örneklerde gösterildiği gibi, çeşitli derecelerde inançlar Hıristiyanlaştırma yoktan tama kadar yan yana var olabilir.[1]

Gök gürültüsü bulutları tehdit edildiğinde gökyüzünde bir kartalın görünmesi, bir alayı yenme gücüne güvenen insanlar tarafından sevinç ve umutla karşılandı; alayı yendikten sonra, kartal bulutları tarlalardan uzaklaştırdı. Doğu Sırbistan'da kaydedilen bunun bir açıklaması, bir köyün yakınlarında yuva yapan kartalların, yuvalarından olabildiğince uzakta gök gürültülü fırtına ve dolu istediği, bu nedenle tesadüfen köyün tarlalarını da koruduğu şeklindedir. Bununla birlikte, kartalların rolü tartışmalıydı, çünkü aynı bölgede, fırtına bulutlarının önünde uçan bir kartalın bulutları onları uzaklaştırmaktan ziyade ekinlere doğru yönlendiren bir alanın tezahürü olduğuna dair bir inanç vardı.[1]

Baba Yaga ile bağlantı

Bir resim Baba Yaga. İnsan benzeri haliyle ala, Baba Yaga'ya benzer.

Karşılaştırma Halk Hikayeleri ala ve the arasında benzerlikler vardır. Rusça Baba Yaga. Adı geçen motif ormandaki bir ala'nın evine gelen üvey kızın Ruslar ayrıca - orada bir üvey kız Baba Yaga’nın evine gelir ve "hayvanlarını" besler. Bir ala (Sırplar tarafından) ve Baba Yaga'nın (Ruslar tarafından) motifleri de benzerdir. vaftiz anneleri çocuklar sırlarını keşfettikleri için daha sonra yedikleri çocuklara. Sırp örneğinde, bir ala'nın vaftiz çocuğunun annesi ala ile konuşur ve Rusça'da vaftiz çocuğu Baba Yaga ile konuşur.[3]

Sırp masalı
(...) Dün kadın ala’nın vaftiz çocuğu olan çocuğuyla birlikte ala’nın evine gitti. İlk odaya girdikten sonra bir poker ve bir süpürge savaşı; ikinci odada insan bacaklarını gördü; dördüncü olarak - insan eti; beşinci - kan; altıncı sırada - ala'nın başını çıkardığını ve yerine bir at başı takarak onu deldiğini gördü. Bundan sonra ala öğle yemeği getirdi ve kadına “Ye, kuma” dedi.[C] "İlk odada bir poker ve bir süpürge dövüşünü gördükten sonra nasıl yemek yiyebilirim?" “Ye, kuma, ye. Onlar benim hizmetçilerim: hangisinin süpürgeyi alıp süpürmesi gerektiği konusunda kavga ediyorlar. " "İkinci ve üçüncü odalarda insan kollarını ve bacaklarını gördükten sonra nasıl yemek yiyebilirim?" Ve ala ona, “Ye, kuma, ye. Bu benim yemeğim. " "Altıncı odayı kanla dolu gördükten sonra nasıl yiyebilirim kuma?" “Ye, kuma, ye. Bu içtiğim şarap. " "Kafanı uçurup deldiğini, kendine bir atın kafasını sabitlediğini gördükten sonra nasıl yiyebilirim?" Ala bunu duyduktan sonra hem kadını hem de çocuğunu yedi.
Rus masalı
(...) Onun üzerinde İsim günü Kız, onu tedavi etmek için vaftiz annesinin evine keklerle gider. Kapıya gelir - kapı bir insan bacağıyla kapatılır; avluya giriyor - orada kan dolu bir varil; merdivenlerden yukarı çıkıyor - orada ölü çocuklar; sundurma bir kolla kapatılır; yerde - kollar, bacaklar; kapı parmakla kapatılır. Baba Yaga onu kapıda karşılamaya gelir ve ona “Evime giderken bir şey gördün mü canım?” Diye sorar. Kız "gördüm, kapı bir bacakla kapandı" diye cevap verdi. "Bu benim demirim mandal. " Avluda kan dolu bir varil gördüm. Bu benim şarabım, sevgilim. Merdivenlerde yatan çocukları gördüm. Onlar benim domuzlarım. "Sundurma bir kolla kapatıldı." "Bu benim mandalım, altın olanım." Evde kıllı bir kafa gördüm. Baba Yaga, "Bu benim süpürgem, kıvırcık olanım," dedi, sonra meraklı vaftiz kızına sinirlendi ve onu yedi.

İki örnek, chthonic bu mitolojik yaratıkların doğası: Bir kahraman, chthonik alana girebilir ve o dünyanın sırrını keşfedebilir, ancak bu sırrı diğer insanlarla ilişkilendirmesine izin verilmez. Hem ala hem de Baba Yaga, daha eski bir dişi şeytani tanrısallık kavramına kadar izlenebilir: yeraltı dünyası.[3]

Ek açıklamalar

  1. ^
    Dağ, iblislerin yaşadığı ve büyüler yoluyla insanlık alanından sürüldükleri vahşi, kasvetli, insanlık dışı bir alanı temsil ediyor. Görmek Trebješanin, Žarko. "Mitolojik-büyülü dünya imajını anlamanın anahtarı olarak büyücülük pratiği" (PDF). Niş Üniversitesi. s. 2. Alındı 2008-03-16.
  2. ^
    Biri Sırpça "obur" için kelimeler alav, kelimenin tam anlamıyla: "kendi içinde bir ala olan".
  3. ^
    Kuma bağlama bağlı olarak birinin vaftiz annesi, çocuğunun vaftiz annesi veya vaftiz çocuğunun annesi için bir isimdir.

Referanslar

  1. ^ a b c d e f g h ben j k l Zečević, Slobodan (1981). "Ала". Митска бића српских предања (Sırpça). Belgrad: "Vuk Karadžić": Etnografski muzej. ISBN  978-0-585-04345-6.
  2. ^ a b c d Беновска-Събкова, Милена. "Хала и Ламя" (Bulgarca). Детски танцов ансамбъл “Зорница”. Arşivlenen orijinal 2018-06-17 tarihinde. Alındı 2008-03-16.
  3. ^ a b c d e f g h ben j k l m n Radenković 1996
  4. ^ Георгиева, Иваничка (1993). Българска народна митология (Bulgarca). Sofya: Наука изкуство. s. 119.
  5. ^ a b Стойнев, sekни; Димитър Попов; Маргарита Василева; Рачко Попов (2006). "Хала". Българска митология. Енциклопедичен речник (Bulgarca). изд. Захари Стоянов. s. 347. ISBN  978-954-739-682-1.
  6. ^ a b c Petrović 2000, ch. "aždaja-ala"
  7. ^ a b Bjeletić, Marta (2004). Јужнословенска лексика у балканском контексту. Лексичка породица именице хала (PDF). Balcanica (Sırpça). 34: 143–146. ISSN  0350-7653. Alındı 2008-05-11.
  8. ^ "ала²". Етимолошки речник српског језика. 1: А. Belgrad: Sırbistan Bilim ve Sanat Akademisi. 2003. s. 96–97. ISBN  978-86-82873-04-4.
  9. ^ a b Панайотова, Румяна (21 Eylül 2006). "Тъмен се облак задава" (Bulgarca). Българско Национално Радио. Arşivlenen orijinal 2007-09-30 tarihinde. Alındı 2007-06-24.
  10. ^ MacDermott, Mercia (1998). Bulgar halk gelenekleri. Jessica Kingsley Yayıncılar. s. 64. ISBN  978-1-85302-485-6.
  11. ^ Janićijević, Jovan (1995). U znaku Moloha: antropološki ogled o žrtvovanju (Sırpça). Belgrad: Fikir. s. 8. ISBN  978-86-7547-037-3.
  12. ^ Radenković, Ljubinko (1982). Народне басме ve бајања (Sırpça). Niş: Gradina. s. 97.
  13. ^ Маринов, Димитьр (1994). Sıra dışı her şey ve daha fazlası (Bulgarca). Sofya: БАН. s. 70.
  14. ^ a b c d e Kulišić, Petrović ve Pantelić 1970, Ала
  15. ^ a b Vuković, Milan T. (2004). Narodni običaji, verovanja i poslovice kod Srba: Sa kratkim pogledom u njihovu prošlost Народни обичаји, веровања ve пословице код Срба (Sırpça). Belgrad: Sazvežđa. s. 220. ISBN  978-86-83699-08-7.
  16. ^ Ramel, Gordon John Larkman (4 Mart 2007). "Nematocera". Earth-Life Web Prodüksiyonları. Arşivlendi 6 Ağustos 2007'deki orjinalinden. Alındı 2007-08-21. (Biyolojik verilerin yanı sıra, sayfada kara sineklerle ilgili bir efsaneden bahsediliyor. Karpatlar.)
  17. ^ Karadžić, Vuk Stefanović (2005). Обивот ve обичаји народа српскога (Sırpça). Belgrad: Politika: Narodna knjiga. s. 276. ISBN  978-86-331-1946-7.
  18. ^ a b c d Kulišić, Petrović ve Pantelić 1970, Аловити људи
  19. ^ "а̏лав". Речник српскохрватскога књижевног језика. 1 А-Е. Novi Sad: Matica Srpska. 1967. s. 63.
  20. ^ a b Беновска-Събкова, Милена. "Змей" (Bulgarca). Детски танцов ансамбъл “Зорница”. Arşivlenen orijinal 2018-06-17 tarihinde. Alındı 2008-03-16.

Kaynaklar

  • Bandić, Dušan (2004). Религија Срба у 100 појмова (Sırpça) (2 ed.). Belgrad: Nolit. ISBN  978-86-19-02328-3.
  • Kulišić, Špiro; Petrović, Petar .; Pantelić Nikola (1970). Српски митолошки речник (Sırpça). Belgrad: Nolit. Alıntı dergisi gerektirir | günlük = (Yardım)CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
  • Petrović, Sreten (2000). Srpska mitologija: Sistem Srpske mitologije. Prosveta.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
  • Radenković, Ljubinko (1996). "Митска бића српског народа: (Х) АЛА". Arşivlenen orijinal 2014-04-11 tarihinde. Alındı 2007-06-21.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı). İlk olarak akademik dergi Liceum, sorun hayır. 2 (1996, Kragujevac, Sırbistan), sayfa 11–16; tarafından yayınlanan çevrimiçi sürüm Rastko Projesi. (Sırpça)
  • Zečević, Slobodan (1981). Митска бића српских предања (Sırpça). Belgrad: "Vuk Karadžić": Etnografski muzej. Alıntı dergisi gerektirir | günlük = (Yardım)