Asmodeus - Asmodeus

Diğer kullanımlar için bkz. Asmodeus (belirsizliği giderme).
"Sidonai" buraya yönlendirir. Fenike şehri ve sakinleri için bkz. Sidon.
Asmodeus tasvir edildiği gibi Collin de Plancy 's Diksiyon İnfernal

Asmodeus (/ˌæzməˈdbenəs/; Antik Yunan: Ἀσμοδαῖος, Asmodaios) veya Ashmedai (/ˈæʃmɪˌdaɪ/; İbranice: אַשְמְדּאָי‎, ʾAšməddāy), ayrıca Ashema Deva (bkz. altında diğer varyasyonlar için), bir Prensi iblisler,[1] veya içinde Yahudi-İslami irfan dünyevi ruhların kralı (Shedim /cinler ),[2][3] en çok bilinen deuterokanonik Tobit Kitabı o birincil olduğu rakip.[4] İçinde Binsfeld'in iblis sınıflandırması Asmodeus temsil eder şehvet. İblis ayrıca bazı Talmud efsanelerinde de geçmektedir; örneğin, inşaat hikayesinde Süleyman Tapınağı.

Bazıları tarafından düşünülüyordu Rönesans Hıristiyanlar[DSÖ? ] Dokuz Cehennemin Kralı olmak.[kaynak belirtilmeli ] Asmodeus ayrıca aşağıdakilerden biri olarak anılır: yedi cehennem prensi. Binsfeld'in iblis sınıflandırmasında, bu prenslerden her biri, Yedi ölümcül günah (şehvet, oburluk, açgözlülük, tembellik, gazap, imrenme, ve gurur ).

Söylendi Asmodeus; Veya İki Çubuktaki Şeytan Asmodeus'un yoluna düşen insanlar cehennemin ikinci seviyesinde sonsuzluğa mahkum edilecek.[5]

Etimoloji

Asmodeus figürü Rennes-le-Château

İsim Asmodai türediğine inanılıyor Avestan dili * aēšma-daēva, nerede aēšma "gazap" anlamına gelir ve daēva "iblis" anlamına gelir. İken daēva Aēšma bu yüzden Zerdüştlük gazap şeytanıdır ve aynı zamanda iyi kanıtlanmıştır. aēšma-daēva Kutsal yazılarda tasdik edilmemiştir. Yine de böyle bir formun mevcut olması ve Tobit Kitabı 's "Asmodaios" (Ἀσμοδαῖος) ve Talmud adlı kişinin "Ashmedai" (אשמדאי) yansıtın.[6] İçinde Zerdüşt ve Orta Farsça şeytan bilimi konjonktür formu vardı khashm-devkelime nerede geliştirici aynıydı Daeva.[7]

Yazımlar Asmodai,[8][9] Asmodee (ayrıca Asmodée),[10][11] Osmodeus,[12][13] ve Osmodai[14][15] ayrıca kullanılmıştır. İsim alternatif olarak piç kurusu formlar (temel ünsüzlere göre אשמדאי, ʾŠMDantsY) Hashmedai (חַשְמְדּאָי, Hašmədʾāy; ayrıca Hashmodai, Hasmodai, Khashmodai, Khasmodai),[16][17][18][19] Hammadai (חַמַּדּאָי, Hammadʾāy; ayrıca Khammadai),[20][21] Shamdon (שַׁמְדּוֹן, Šamdōn),[22] ve Shidonai (שִׁדֹנאָי, Šidonʾāy).[21] Bazı gelenekler daha sonra Shamdon'u Asmodeus'un babası olarak tanımladı.[22]

Yahudi Ansiklopedisi 1906, Farsça "Æshma-dæva" ile Yahudiliğin "Ashmodai" arasındaki başka türlü kabul edilen etimolojik ilişkiyi reddeder ve "-dæva" parçacığının "-dai" olamayacağını ve Æshma-dæva'nın böyle bir bileşik isim olduğunu iddia eder - asla Farsça kutsal metinlerde yer almaktadır. Yine de ansiklopedi, Apocrypha ve Süleyman'ın Ahitindeki "Asmodeus" un sadece bir şekilde ilişkili olmadığını öne sürüyor. Aeshma ancak benzer davranış, görünüm ve rollere sahip,[23] "Farsça İnançların Museviliğe Etkisi" paragrafının "Aeshma" başlığı altındaki başka bir makalede sonuca varmak için,[24] Farsça Zerdüşt inanışlarının Yahudiliğin teolojisini uzun vadede büyük ölçüde etkilemiş olabileceği, bazı metinlerde önemli kavramsal farklılıklar varken diğerlerinde büyük ölçüde benzerlik olduğu göz önünde bulundurulduğunda, halk inançları üzerinde bir etki modeli öneren mitolojinin kendisine kadar uzanır. Bununla birlikte, Yahudi Ansiklopedisi, 'Avesta'da dæva ile bağlantılı olarak Æshma meydana gelmese de, daha sonraki Pehlevi-formu "Khashm ile paralel olduğu için, Æshmo-dæus gibi daha dolgun bir formun var olması muhtemeldir. -dev ".[25] Ayrıca, 'Asmodeus'un (Ashmedai), Pers dininin veya Pers popüler inançlarının Yahudiler üzerinde yarattığı etkinin bir ifadesini temsil ettiği' belirtilmektedir.[26]

Metinlerde

İncil'de

Tam adı "Ashmedai" bulunmaz, ancak 2 Kral 17: 30'da kesin olarak Ashima olarak görünür sahte tanrı Suriyeli Hamathitler kimin için bir put yaptı. Bu isim sadece Farsça daevasınınkine daha çok benzemiyor Aeshma ama (אֲשִׁימָא) ismi de büyük ölçüde İbranice'deki Ashmedai (אַשְמְדּאָי) ismine benziyor.

Tobit Kitabında

Asmodeus Tobit Kitabı Sarah'ya düşman, Raguel kızı, (Tobit 6:13 ); ve düğün gecelerinde birbirini izleyen yedi kocayı öldürür, evliliklerin cinsel olarak tamamlanmasını engeller. "İblislerin en kötüsü" olarak tanımlanıyor. Genç Tobias onunla evlenmek üzereyken, Asmodeus ona aynı kaderi önerir, ancak Tobias, görevli meleğinin öğütleri aracılığıyla etkinleştirilir. Raphael onu zararsız kılmak için. Tobias, bir balığın kalbini ve ciğerini kırmızı-sıcak cürufların üzerine koyarak, iblisin kaçmasına neden olan dumanlı bir buhar üretir. Mısır, nerede Raphael onu bağlar (Tobit 8: 2-3 ). Bazı çevirilere göre Asmodeus boğulur.

Belki Asmodeus talipleri cinsel arzularından dolayı cezalandırır, çünkü Tobias bu tür arzulardan kurtulmak için dua eder ve güvende tutulur. Asmodeus genel olarak kötü bir ruh olarak da tanımlanır: 'Ασμοδαίος τὸ πονηρὸν δαιμόνιον veya τõ δαιμόνιον πονηρόν ve πνεῦμα ἀκάθαρτον (Tobit 3: 8; Tobit 3:17; Tobit 6:13; Tobit 8: 3 ).

Talmud'da

Ashmedai figürü Talmud karakter olarak Tobit'in Asmodeus'undan daha az kötü huyludur. İlkinde, iyi huylu ve esprili bir adamın ışığında defalarca görünür. Ancak bunun yanı sıra, arzuları olduğu kadar Asmodeus ile paralellik kurduğu bir özellik var. Bathsheba ve sonra Süleyman eşleri.

Başka bir Talmud efsanesi, Kral Süleyman'ın Asmodai'yi kandırarak Kudüs Tapınağı[3] (görmek: Kral Süleyman ve Ashmedai'nin Hikayesi ).

Başka bir efsane, Asmodai'nin bir kanadını yere, diğerini gökyüzüne doğru uzatarak Kral Süleyman'ı başkentten 400 fersah uzağa fırlattığını anlatır. Daha sonra Kral Süleyman ile birkaç yıl yer değiştirdi. Kral Süleyman geri döndüğünde Asmodai gazabından kaçtı.[27] Benzer efsaneler şurada bulunabilir: İslami folklor. Orada Asmodeus deniyor Sakhr (Arapça: صخر‎ Kaya veya Taşlı Bir), çünkü İslami ilimde, krallığını ondan geri aldıktan sonra Süleyman onu bir kayaya sürgün etti. Orada cinlerin kralı sayılır.[28]

Başka bir pasaj onu evlenmek olarak tanımlar Lilith onun kraliçesi olan[29]

Süleyman'ın Ahitinde

İçinde Süleyman'ın Ahit Bir 1. – 3. yüzyıl metni olan kral, Tapınağın inşasına yardım etmesi için Asmodeus'u çağırır. İblis ortaya çıkıyor ve Süleyman'ın krallığının bir gün bölüneceğini öngörüyor (Testament of Solomon, ayet 21-25).[30] Süleyman, Asmodeus'u daha fazla sorguladığında, kral Asmodeus'un melek tarafından engellendiğini öğrenir. Raphael Asur nehirlerinde bulunan sheatfish'in yanı sıra. Ayrıca sudan ve kuşlardan nefret ettiğini de itiraf ediyor çünkü ikisi de ona Tanrı'yı ​​hatırlatıyor.

İçinde Malleus Maleficarum

İçinde Malleus Maleficarum (1486), Asmodeus'un şeytanı olduğu düşünülüyordu. şehvet.[31] Sebastien Michaelis düşmanının olduğunu söyledi St. John. 16. yüzyılın bazı iblis bilimcileri bir iblise bir ay ayırdılar ve Kasım'ı Asmodai'nin gücünün en güçlü olduğu ay olarak kabul ettiler. Diğer iblis bilimciler onun burç işaret Kova ancak yalnızca 30 Ocak ve 8 Şubat tarihleri ​​arasında.

Emrinde 72 lejyon iblis var. O, altındaki cehennemin krallarından biridir Lucifer imparator. Kumar oynamaya teşvik eder ve Cehennem mahkemesindeki tüm kumarhanelerin gözetmenidir. Bazı Katolik ilahiyatçılar onu Abaddon. Yine de diğer yazarlar Asmodeus'u bir intikam prensi olarak görüyorlardı.

İçinde Diksiyon İnfernal

İçinde Diksiyon İnfernal tarafından Collin de Plancy Asmodeus, bir göğüs kafesi ile tasvir edilmiştir. adam, bir horoz bacak, yılan kuyruk, üç kafa (ateş saçan bir adamdan biri, koyun ve bir Boğa ), binmek aslan ile Ejderha kanatları ve boynu, bu yaratıkların tümü ya şehvet, şehvet ya da intikam ile ilişkilendirilir.[kaynak belirtilmeli ] Paris Başpiskoposu portresini onayladı.[32]

Süleyman'ın Küçük Anahtarında

Asmodai, Kral 'Asmoday' olarak görünür. Ars Goetia, altın mührü olduğu söylenen ve ilgili sıraya göre otuz iki numara olarak listelenir.[33]

O "güçlüdür, güçlüdür ve üç başlı görünür; birincisi bir boğa, ikincisi bir insan ve üçüncüsü bir koç gibidir; bir yılanın kuyruğu ve ağzından ateş alevleri çıkarır."[34] Ayrıca bir cehennemin üzerine oturur Ejderha, elinde bir sancak olan bir mızrak ve Lejyonlar arasında AmaymonAsmoday yetmiş iki aşağı ruhları yönetiyor.[33]

İçinde Büyücü

Asmodeus, İkinci Kitapta, Sekizinci Bölümde Büyücü (1801) tarafından Francis Barrett.[35]

Daha sonra tasvirler

Hıristiyan düşüncesinde

Asmodeus bir melek olarak adlandırıldı Thrones Nişanı tarafından Büyük Gregory.[36]

Asmodeus, Loudun rahibeleri tarafından Loudun eşyası 1634.[37]

Asmodeus'un şehvetin kişileştirilmesi olarak ünü, 16. yüzyıl romantizminde "Lechery Prensi" olarak bilinen sonraki yazılarında da devam etti. Friar Rush.[38] Fransız Benedictine Augustin Calmet adını güzel bir elbiseyle özdeşleştirdi.[38] 16. yüzyıl Hollandalı iblis bilimci Johann Weyer onu bankacı olarak tanımladı bakara cehennemdeki masa ve dünyevi kumar evlerinin gözetmeni.[39]

1641'de İspanyol oyun yazarı ve romancı Luis Velez de Guevara hiciv romanı yayınladı El diablo cojueloAsmodeus'un şakacı ve hicivli bir dehaya sahip yaramaz bir iblis olarak temsil edildiği yer. Arsa, bir astrologun mansardında saklanan serseri bir öğrenciyi gösteriyor. Bir şişeden bir şeytanı kurtarır. Bir onay olarak şeytan ona Madrid'in evlerini ve sakinlerinin hilelerini, sefaletlerini ve yaramazlıklarını gösterir.[40][41] Fransız romancı Alain-René Lesage İspanyol kaynağını 1707 romanında uyarladı le Diable boiteux,[38] onu nereye benzetti Aşk tanrısı. Kitapta, İspanyol bir öğrenci Don Cleophas Leandro Zambullo tarafından büyülü bir cam şişeden kurtarıldı. Minnettar, tekrar yakalanmadan önce genç adamla bir dizi maceraya katılır. Asmodeus, sempatik bir ışık altında, iyi huylu, hicivci ve insan toplumunun eleştirmeni olarak tasvir edilmiştir.[38] Başka bir bölümde Asmodeus, Don Cleophas'ı bir gece uçuşuna götürür ve ona özel hayattan geçenlerin sırlarını göstermek için bir köyün evlerinin çatılarını kaldırır. Lesage'nin çalışmalarının ardından, başta Fransa olmak üzere Londra ve New York'ta olmak üzere bir dizi roman ve süreli yayında resmedildi.[42]

Asmodeus, yaygın olarak yakışıklı bir görünüme, görgü kurallarına ve ilgi çekici bir doğaya sahip olarak tasvir edildi; ancak, gevşek bir şekilde yürürken tasvir edildi ve bir bacağı ya pençeli ya da horoz. Lesage'nin çalışmasında iki baston yardımıyla yürüyor ve bu, İngilizce unvanını doğurdu. Şeytan İki Çubukta[32] (ayrıca daha sonra çevrildi Topallayan Şeytan ve Topal Şeytan). Lesage, topallığını başka bir şeytanla savaştıktan sonra gökten düşmesine bağlar.[43]

18 Şubat 1865'te yazar Evert A. Duyckinck Başkan gönderildi Abraham Lincoln Quincy'den postalanmış bir mektup. Duyckinck, takma adının altında baş harfleri bulunan "Asmodeus" mektubunu imzaladı. Mektubunda, Lincoln tarafından Londra'da anlatıldığı iddia edilen uygunsuz bir şaka hakkında bir gazete kupürü eklendi. Hampton Yolları Barış Konferansı. Duyckinck'in mektubunun amacı, Lincoln'e konferansın tarihi hakkında "önemli bir ihmalden" bahsetmekti. Gazete kupürlerinin "Ulus Arşivleri" ne eklenmesini tavsiye etti.[44]

Kabala'da

Göre Kabala ve okulu Shlomo ibn Aderet Asmodeus bir kambion arasındaki birliğin sonucu olarak doğmuş Agrat yarasa Mahlat, bir succubus ve Kral David.[45]

İslam kültüründe

Asmodeus ve Solomon'un hikayesi İslami ilimde yeniden ortaya çıktı. Asmodeus yaygın olarak adlandırılır Sakhr (rock) muhtemelen İslam ile ilgili ortak inançtaki kaderine bir gönderme, orada, sonra Süleyman Onu mağlup eden Asmodeus, bir kutu kaya içine hapsedildi, demirle zincirlendi ve denize atıldı.[46] İşinde Taberi Yıllıkları, ünlü Farsça Kuran tefsiri (224–310 AH; 839–923 AD) Tabari, Asmodeus olarak anılacaktır Suresi 38:34. Buna göre, kukla Aslında Süleyman onu yenmeden önce kırk gün boyunca Süleyman'ın şeklini alan Asmodeus'tur.[47]

Sakhr (Asmodeus), son peygamberi bulmaya çalışan genç bir Yahudi prens olan Buluqiya'ya danışır. Muhammed, içinde Geceler. Konuşmaları sırasında cehennem hakkında sorular sordu, bunun üzerine Asmodeus farklı katmanları (abaqāt) cehennemin.[48][49]

Popüler medyada

Asmodeus tasvir edildiği gibi Zindanlar ve Ejderhalar İlk baskı

Asmodeus, tekrarlayan bir antagonisttir. 13. sezon nın-nin CW dizi Doğaüstü, öncelikle tarafından canlandırılan Jeffrey Vincent Parise. Tarafından yaratıldı Lucifer kendisi, Asmodeus aslında kardeşlerin yanında bir Cehennem Prensi idi Azazel, Dagon, ve Ramiel. Ölümü üzerine Crowley Asmodeus, Lucifer'in en zayıf eseri olmasına rağmen, Cehennemin Kralı olarak onun yerine geçer. Bölümde Asmodeus öldürüldü "Onları Canlı Geri Getirin "baş melek tarafından Gabriel, Asmodeus kendini güçlendirmek için beslediği lütuf.[50]

İçinde Geoffrey Ev 1939 casus gerilim filmi Rogue Erkek kahramanı Asmodeus ile güçlü bir bağ kurduğu bir kediyi adlandırır.

A.L. Mengel'in doğaüstü dizisindeki 'Asmodai' karakteri Tartarus Masalları (2013–2016) şeytan Asmodeus'a dayanmaktadır. İblis, bir dizi roman boyunca ana kahraman Antoine'a musallat olur.

Asmodeus televizyon dizisinde yer alıyor Kütüphaneciler (4. sezon, 10. bölüm) şövalye zırhında ve kılıç taşıyan mavi tenli, hırıltılı bir iblis olarak.

Asmodeus ayrıca oyunun bilgisinde de yoğun bir şekilde yer alır Zindanlar ve Ejderhalar Dokuz Cehennem'in hükümdarı olarak, eskiden en eski baskılardan beri meleklerin en büyüğü idi (adı İkinci Baskı'nın bazı sürümlerinde şeytanlara ve iblislere yapılan diğer tüm referansların yanı sıra düzenlenmiş olmasına rağmen). Cehennemin en alt katmanı olan Nessus'ta yaşıyor ve diğer katmanın Başdevilleri, onu devirip onun yerini almaktan başka bir şey istemeseler de ona sadakat borçludur. Asmodeus onları zekice birbirlerine karşı oynar ve bin yıllık planları vardır. Bazı baskılarda, tanrılar tarafından günahkâr fanileri cezalandırmakla görevlendirilmiş bir hukuk meleği olduğundan bahsedilir ve Cehennem yaratarak ve ölümlüleri bu şekilde günah işlemeye teşvik ederek Uçurum'un şeytani ordularına hakim olmayı kendisine görev edinmiştir. ordularına güç verecek ruhları var. İyi tanrılar Asmodeus'u sevmezken, yasal tanrılar onu Yaratılış'ın büyük döngüsünde rol oynayan gerekli bir kötülük olarak kabul eder. Asmodeus her zaman güçlü bir hükümdarlık eseri olan Yakut Çubuğunu takarken tasvir edilir. Gizli amacı, Uçurumun şeytanlarını ya yenmek ya da boyun eğdirmek ve ardından Üst Planları fethetmektir.

Asmodeus ayrıca Yol Bulucu Rol Yapma Oyunu onunkine benzer bir rolde D&D bir. Temel fark, onun gerçek bir tanrı olması, Büyük Ötesi'deki dokuz orijinal tanrıdan biri olması ve kilisesinin Golarion'daki bazı ülkelerde yaygın olmasıdır.

Asmodeus şu şekilde görünür: Magnus Bane 'ın babası ve Cehennem Prensi, aksi takdirde Freeform'un üçüncü sezonunda Edom olarak bilinir. Gölge avcıları televizyon dizisi Cassandra Clare popüler kitap serisi Ölümlü Enstrümanlar. O tarafından canlandırılıyor Jack J. Yang.

Asmodeus 1997 kitabında yer alıyor Asmodeus - Şeytanın Zirvesinden Bir Çatal Masal Alex D'Angelo tarafından, Tony Grogan tarafından çizilmiştir.[51] Bir hikaye "Asmodeus ve Djinns'in Şişeleyicisi" antolojiye dahil edilmiştir En Sevilen Afrika Halk Hikayeleri Norton tarafından yayınlanan ve sesli kitap olarak sunulan Nelson Mandela tarafından düzenlenmiştir.

Asmodeus'un son patronu Mace: Karanlık Çağ.

Video oyununda Midilli Adası Asmodeus bir "şeytani" tezahüründe ortaya çıkıyor yapay zeka.

Asmodeus, Otome oyun Bana itaat et!. O, Şehvet Avatarı ve yedi ölümcül günahı temsil eden yedi kardeşten biri olarak tasvir edilmiştir.

Video oyununda Helltaker, Asmodeus bir Şehvet Demonı olarak tasvir edilir, Modeus.

Ayrıca bakınız

Referanslar ve kaynaklar

Referanslar
  1. ^ İçinde "Asmodeus" Yeni Britannica Ansiklopedisi. Chicago: Encyclopædia Britannica Inc., 15. baskı, 1992, Cilt. 1, s. 635.
  2. ^ Robert Lebling Robert Lebling I.B. Tauris 2010 ISBN  978-0-857-73063-3
  3. ^ a b Raphael Patai Yahudi Folkloru ve Gelenekleri Ansiklopedisi Routledge 2015 ISBN  978-1-317-47170-7 sayfa 39
  4. ^ "Asmodeus / Asmoday". Yahudi-Hıristiyan Şeytanları. Deliriumsrealm.com. 25 Mart 2003. Alındı 2009-03-04.
  5. ^ Asmodeus; Veya Alain Rene Le Sage - 1841 - Londra - Joseph Thomas tarafından İki Çubuktaki Şeytan
  6. ^ Stave, Erik (2002) [1901–1906]. "Æshma (Asmodeus, Ashmedai)". Singer, Isidore'da; Adler, Cyrus; et al. (eds.). Yahudi Ansiklopedisi. New York: Funk ve Wagnalls. LCCN  16-014703. Alındı 7 Mart 2018. daha sonra paralel olduğu için Pehlevi biçimi Aramice "sheda" ile yazılmış, ancak "dev" olarak telaffuz edilen "Khashm-dev" ("Khashm dev" = "Æshma dev"). [..] Asmodeus (Ashmedai), Fars dininin veya Farsça popüler inançlarının Yahudiler üzerinde yaptığı etkinin bir ifadesini somutlaştırır - bu etki, kendisini çok belirgin bir şekilde şeytan bilimi.
  7. ^ Bane, Theresa (9 Ocak 2012). McFarland (ed.). Dünya Dinleri ve Kültürlerinde Şeytanlar Ansiklopedisi. s. 191. ISBN  978-0-786-46360-2.
  8. ^ Milton, John (1671). Cennet Yeniden Kazandı.
  9. ^ Pomfret, John (1724). "Zalimlik ve Şehvet". Çeşitli Durumlarda Şiirler. D. Brown. s. 73.
  10. ^ Mauriac, François (1939). Asmodee; veya Hırsız. Secker ve Warburg.
  11. ^ Kleu, Michael; Eayrs, Madelene (2010). Kimsin?. ABD: Xulon Press. s. 214. ISBN  978-1-61579-841-4.
  12. ^ Connell, Evan S. (1992). Simyacının Günlüğü. Penguin Books. s. 110. ISBN  0-14-016932-6.
  13. ^ Guppy, Henry (1960). "Tobit". John Rylands Kütüphanesi Bülteni. 42. Manchester Üniversitesi Yayınları. s. 375.
  14. ^ Garibay Mora, Ernesto (2005). Şeytanlar Sözlüğü ve İlgili Kavramlar. Miami, Florida: L. D. Books. s. 103. ISBN  970-732-108-3.
  15. ^ Nares, Robert (1888). Bir Sözcük, İfade, İsimler ve İma Sözlüğü. Londra: Reeves ve Turner. s.21.
  16. ^ Modern Avusturya Filologları Derneği (1999). Moderne Sprachen. 43. s. 63.
  17. ^ Ritchie, Leitch (1836). Büyücü. Cilt I. Philadelphia: Carey, Lea & Blanchard. s. 84.
  18. ^ de Laurence, L. W. (1914). Büyülü Sanatın Büyük Kitabı, Hindu Büyüsü ve Doğu Hint Okültizmi. Chicago: de Laurence Co. s. 183.
  19. ^ MacGregor Mathers, S.L. (1458). Kutsal Büyü Kitabı. s. 110. ISBN  9781425454142.
  20. ^ Voltaire (1824). Felsefi Bir Sözlük. 1. Londra: J. & H.L. Hunt. s. 286.
  21. ^ a b Leland, Charles Godfrey (1902). Flaxius: Bir Ölümsüzün Yaşamından Yapraklar. Londra: Philip Wellby. s.72.
  22. ^ a b "Asmodeus veya Ashmedai". Yahudi Ansiklopedisi. Funk ve Wagnalls. 1906. Alındı 1 Mayıs, 2013.
  23. ^ Yahudi ansiklopedisi 1906 tam metin düzenlenmemiş versiyonu, giriş "Asmodeus" paragrafı "Asmodeus, Ashmedai ve Æshma."
  24. ^ Yahudi ansiklopedisi düzenlenmemiş tam metin 1906 versiyonu, giriş "Aeshma"
  25. ^ Strave, Erik. "Yahudi Ansiklopedisinde Æshma (Asmodeus) etimolojisi". Avesta'da "dæva" ile bağlantılı olarak "Æshma" ortaya çıkmasa da, "Æshmo-dæus" gibi daha dolgun bir formun var olması muhtemeldir, çünkü daha sonraki Pehlevi-formu "Khashm-dev ile paraleldir. Aramice "sheda" ile yazılmış ancak "dev" olarak telaffuz edilen "(" Khashm dev "=" Æshma dev ")
  26. ^ Aynı kaynak. Yahudi Ansiklopedisi. Nitekim Asmodeus (Ashmedai), Fars dininin veya Fars popüler inançlarının Yahudiler üzerinde yaptığı etkinin bir ifadesini somutlaştırır - bu, kendini demonoloji alanında çok belirgin bir şekilde gösteren bir etki. Böylece 'Ασμο, "Æshma" ya ve δαῖος biten, "dæva", "dev" e karşılık gelir.
  27. ^ Talmud. Gittin. s. 68b.
  28. ^ Robert Lebling Ateş Ruhlarının Efsaneleri: Arabistan'dan Zanzibar'a Cinler ve Cinler I.B. Tauris 2010 ISBN  978-0-857-73063-3
  29. ^ Schwartz, Howard (1988). Lilith'in mağarası: Doğaüstü Yahudi hikayeleri. San Francisco, CA: Harper & Row. s.8. ISBN  978-0-06-250779-2. LCCN  87045196. OCLC  62241318.
  30. ^ Conybeare, Frederick Cornwallis (çev.) (Ekim 1898). "Süleyman'ın Ahit". Yahudi Üç Aylık İncelemesi. 11 (1): 1–45. doi:10.2307/1450398. ISSN  0021-6682. JSTOR  1450398. Alındı 2012-02-09.
  31. ^ Kramer, Heinrich; Summers, Montague (çev.) (1928) [1486]. "Soru IV: Hangi Şeytanlar Incubus ve Succubus Operasyonlarını Uyguluyor?". Malleus Maleficarum. 1. Londra, Ingiltere: J. Rodker. LCCN  29017069. OCLC  504248484. Ancak Zina'nın şeytanı ve bu iğrençliğin başındaki kişi Asmodeus olarak adlandırılır, bu da Yargı Yaratığı anlamına gelir: çünkü bu tür bir günah nedeniyle Sodom ve diğer dört şehir hakkında korkunç bir yargılama yapıldı.
  32. ^ a b Rudwin 1970, s. 93.
  33. ^ a b Mathers ve Crowley 1995, s. 68–70.
  34. ^ Mathers ve Crowley 1995, s. 32.
  35. ^ Barrett, Francis (2008) [1801]. "VIII: Kötü Ruhların Rahatsızlığı ve İyi Ruhlardan Elimizdeki Koruma". Büyücü, Tam Bir Gizli Felsefe Sistemi. Kitap II. New York: Cosimo Klasikleri. s. 49–52. ISBN  978-1-60520-301-0. LCCN  11015009. OCLC  428109956. Alındı 2010-09-28.
  36. ^ Rudwin 1970, s. 20.
  37. ^ Dumas, Alexandre (1634). "Urbain Grandier: Bölüm V". Urbain Grandier. Ünlü Suçlar.
  38. ^ a b c d Rudwin 1970, s. 87.
  39. ^ Rudwin 1970, s. 92.
  40. ^ Luis Vélez de Guevara
  41. ^ http://www.britannica.com/EBchecked/topic/624832/Luis-Velez-de-Guevara
  42. ^ Rudwin 1970, s. 88.
  43. ^ Rudwin 1970, s. 50.
  44. ^ Duyckinck, Evert A. Evert A. Duyckinck, 18 Şubat 1865 Cumartesi, Abraham Lincoln'e (Hampton Roads konferansında anlatıldığı iddia edilen Lincoln'ün hikayesinin kırpılmış halini gönderiyor) - The Abraham Lincoln Papers of the Library of Congress. Arşivlenen orijinal 22 Şubat 2013. Alındı 3 Şubat 2013.
  45. ^ Scholem, G. (1948). "Ashmedai ve Lilith'in Öyküsünde Yeni Bölümler / פרקים חדשים מענייני אשמדאי ולילית". Tarbiẕ. Mandel Yahudi Araştırmaları Enstitüsü. 19 (3–4): 160–175. JSTOR  23585831.
  46. ^ Sami Helewa Yusuf, Davut ve Süleyman'ın Adab Anlatılarında Liderlik Modelleri: Kutsal İçin Ağıt Lexington Kitapları 2017 ISBN  978-1-498-55267-7 sayfa 167
  47. ^ Tabari El-Tabari Cilt Tarihi. 3, İsrail'in Çocukları SUNY Basın 2015 ISBN  978-0-791-49752-4 sayfa 170
  48. ^ Christian Lange İslami Geleneklerde Cehennemi Bulmak BRILL 978-90-04-30121-4 s. 12-13
  49. ^ Qisas Al-Enbiya nın-nin el-Tha'labi
  50. ^ Kubicek, John (12 Nisan 2018). "'Supernatural 'Özet: Büyük Bir Ölüm ve Mutlu Bir Dönüş ". BuddyTV.
  51. ^ D'Angelo, Alex; Tony, Grogan (1997). Tafelberg. Eksik veya boş | title = (Yardım)
Kaynaklar

Dış bağlantılar