Samael - Samael

Bu makale baş melek hakkındadır. Diğer kullanımlar için bkz. Samael (belirsizliği giderme).
İle karıştırılmaması gereken Samuel.
"Küçük" buraya yönlendirir. Diğer kullanımlar için bkz. Smal (belirsizliği giderme).
Jacob Melek Samael ile Güreşler, Gustave Doré (1855)
Aziz Bartholomew Kilisesi'ndeki sunağın sol tarafında kırmızı cüppeli Başmelek Samiel rölyefi, Sydenham, Londra.

Samael (İbranice: סַמָּאֵל‎, Sammāʾēl, 'Tanrı'nın Zehri, Tanrı'nın Zehri'[1] veya 'Tanrı'nın Körlüğü'; Arapça: سمسمائيل‎, Samsama'il veya سمائل‎, Samail; alternatif olarak Smil, Şamilveya Samiel)[2][3][4] bir baş melek içinde Talmudic ve Talmud sonrası irfan; Suçlayan kişi (Ha-Şeytan), baştan çıkarıcı ve destroyer (Mashhit ).

İşlevlerinin çoğu, Hıristiyanlığın Şeytan bazen bir düşmüş melek,[5][6][7]:257–60 diğerlerinde, günahkarları yok etmek gibi, işlevlerinin de iyilikle sonuçlandığı kabul edildiğinden, ille de kötü değildir.[3]

Talmudic metinlerinde, göksel ev sahibi sık sık gaddar ve yıkıcı görevlerle. Samael'in Yahudi bilgisindeki en büyük rollerinden biri, ölüm meleği ve başı şeytanlar. İnsanın günahlarına göz yummasına rağmen, Tanrı'nın hizmetkarlarından biri olmaya devam ediyor. Hikayesinde sık sık yer alır Cennet Bahçesi ve mühendisliğini yaptı Adem ve Havva'nın düşüşü sırasındaki yazılarda bir yılanla İkinci Tapınak dönemi.[5] Ancak yılan, Samael'in bir formu değil, onun gibi sürdüğü bir canavar. deve.[8] Bazı geleneklerde babasının da olduğuna inanılır. Cain,[6][9] yanı sıra ortağı Lilith.

Gibi koruyucu melek ve prensi Roma, o baş düşmanı İsrail. Başlangıcında Avrupa'da Yahudi kültürü Samael, bir temsilci olarak kurulmuştur. Hıristiyanlık, Roma ile kimliğinden dolayı.[10][7]:263

Bazılarında Gnostik kozmolojiler, Samael'in kötülüğün kaynağı olarak rolü, evrenin yaratıcısı, maddi dünyanın yaratıcısı. Muhtemelen her iki anlatı da aynı kaynaktan gelse de, Gnostik gelişme, Samael'in sadece bir melek ve Tanrı'nın hizmetkarı olduğu Samael'in Yahudi gelişiminden farklıdır.

Yahudilik

İkinci Tapınak dönemi ve posteriority

Modern pop kültüründe "Grim Reaper" olarak da bilinen Samael, tırpan el ele dünyanın tepesinde

Samael ilk kez İkinci Tapınak Dönemi ve yıkıldıktan hemen sonra. Görünüşe göre ilk olarak Enoch Kitabı diğer asi meleklerle birlikte. İçinde Hanok 1 O biridir Gözlemciler Liderleri olmamasına rağmen insan kadınlarla çiftleşmek için Dünya'ya inen[11][5]bu varlık Semyaza.[6][12]

İçinde Yunan Baruch Kıyamet,[5] o baskın kötü figürdür. Samael bitkileri Bilgi ağacı Bunun üzerine sürgüne gönderilir ve Allah tarafından lanetlenir.[7]:257–60 İntikam almak için baştan çıkarıyor Adem ve Havva yılanın şeklini alarak günahın içine.[5][6]

Daha da ötede kötülüğün vücut bulmuş hali olarak görünür. İşaya'nın Yükselişi, genellikle şu şekilde tanımlanır:

  • Melkira (İbranice: מלך רע‎, melek ra, 'kötülüğün kralı,' kötülerin kralı ');
  • Malkira / Malchira (מלאך רע‎, malakh / malach ra, 'kötülüğün habercisi' veya 'kötülük meleği');
  • Belkira (prob. בעל קיר‎, baal qir, 'duvarın efendisi'); veya
  • Bechira (בחיר רע‎, bachir ra, 'kötülüğün seçimi, kötülük tarafından seçilir').

İsimler Belial ve Şeytan ona da uygulanır ve Kralın kontrolünü kazanır Manaşşe suçlamak için İşaya vatana ihanet.[6]

Talmudic-Midrashic edebiyatı

İçinde Talmudic -Midraşik Edebiyat, Samael'in kötülüğün bir ajanı olarak rolü oldukça marjinaldir, ancak beşinci veya altıncı yüzyıldan itibaren bu isim yine şeytani varlıklar arasında en öne çıkanlardan biri haline gelir.[7]:257–60

İçinde Exodus Rabbah, Samael göksel mahkemede suçlayıcı olarak tasvir edilir ve günah işlemek için caziptir. Michael İsrail'in eylemlerini savunuyor.[13] Burada Samael, Şeytan. Süre Şeytan işlevini bir "suçlayıcı" olarak tanımlıyor, Samael onun gerçek adı olarak kabul edilir. Ruhunu almaya geldiğinde Ölüm Meleği rolünü de yerine getirir. Musa ve lideri denir şeytanlar.

Unvanı şeytan ona yaranın ortasında da uygulanır Pirke De-Haham Eliezer o şef olduğu yerde düşen melekler.[7]:257–60 Metne göre, Samael, Adem'in yaratılmasına karşı çıktı ve onu kötülüğe çekmek için Dünya'ya indi. Yılana binerek Havva'yı yasak meyveyi yemeye ikna eder.[6] Buradaki rolü, İslami fikri İblis,[14] O ateşten ve Adem sadece topraktan oluştuğu için Adem'in önünde secdeye varmayı reddeden.[15][16] Midrash ayrıca Samael'in babası olduğunu ortaya koyuyor Cain Eve ile.[6]

İçinde Midrash Konen o üçüncü cehennemin hükümdarıdır. Gibi çeşitli kaynaklar Yalkut Shimoni (I, 110) onu koruyucu melek nın-nin Esav onunla ilişkilendirmek Roma, kim güreşmiş ile Jacob, sipariş veren melek Abraham feda etmek İshak ve bir patron nın-nin Edom.[2][17]

Kabala

İçinde Kabala (A. E. Waite, 255), Samael "Tanrı'nın ciddiyeti" olarak tanımlanır ve beşinci sırada yer alır. baş melekler dünyasının Briah.

Hem Samael hem de Lilith Daha önceki Yahudi geleneklerinde büyük iblislerdir, bir araya getirildikleri on üçüncü yüzyılın ikinci yarısına kadar eşleştirilmiş görünmezler.[18] Lilith birlikte yaratılmış bir iblis Adam, başlangıçta rol için oluşturuldu Havva doldururdu, o zaman Samael'in gelini olur. Onunla birlikte Samael, aralarında bir oğul olan "Samael'in Kılıcı" nın da bulunduğu bir sürü şeytan çocuk yarattı.[19] (veya Asmodai ).[20]

Kabalistik çalışmada Sol Doğum Üzerine İnceleme Samael, Qliphoth, tüm iblislerin prensi ve Lilith'in eşi.[6] İkisinin, Zafer Tahtı'ndan bir muadili olarak birlikte ortaya çıkan Adem ve Havva'ya paralel olduğu söyleniyor. Asmodeus ayrıca Samael'e itaatkar olduğu ve daha genç, daha küçük bir Lilith ile evli olduğu belirtiliyor.[21] İncelemeye göre Tanrı, dünyayı şeytani yavrularıyla doldurmamak için Samael'i hadım etti, Lilith'in erkeklerle fuhuş yapmasının nedeni budur.[6]

İçinde Zohar Kabala'nın ana eserlerinden biri olan Samael, Qliphoth'un bir parçası olan ilahi yıkım güçlerinin lideri olarak tanımlanır. Yine yılanın binicisi olarak anılıyor,[8] ve ile çiftleşmiş olarak tanımlanır Eisheth Zenunim, Na'amah, ve Agrat yarasa Mahlat hepsi "melekler" kutsal fuhuş.[22] Özellikle, aynı iş daha sonra onu arar Azazel,[8] Bu, yanlış bir kimlik durumu olabilir, çünkü Azazel, Zoharist irfanında meleklerin bir bileşimi olabilir. Aza ve Azrail.[23]

Ayrıca söylendiğine göre Baal Shem bir keresinde emirlerini yerine getirmesi için Samael'i çağırdı.[24]

Diğer gelenek

Samael aynı zamanda ölüm meleği ve yedi baş melekden biri olarak tasvir edilmiştir. Beşinci Cennet[kime göre? ] ve diğerlerinin şefi gibi iki milyon meleğin komutanı melekleri yok etmek.

Kıyamete göre Gedulat Moshe (Musa Kıyamet, "Musa'nın Yükselişi" Yahudilerin efsaneleri tarafından Louis Ginzberg ) Samael'in de 7. Cennette olduğundan bahsedilir:

Son gökte Musa beş yüz iki melek gördü parasangs Tanrı'nın iradesini yerine getirmek için dünyanın başlangıcında yarattığı kara ateş ve kırmızı ateş zincirlerinden yükseklikte, melekler Af, "Öfke" ve Hemah, "Gazap". Musa onlara baktığında tedirgin oldu, ama Metatron onu kucakladı ve dedi ki, "Musa, Musa, sen Tanrı'nın favorisin, korkma ve korkma" ve Musa sakinleşti. Yedinci gökte, görünüşte diğerlerinden farklı ve ürkütücü bir meleğin başka bir melek vardı. Boyu o kadar büyüktü ki, ona eşit bir mesafeyi kaplaması beş yüz yıl alırdı ve başının tepesinden ayak tabanlarına kadar parlak gözlerle süslenmişti. "Bu," dedi Metatron, Musa'ya hitap ederek, "ruhu insandan alan Samael'dir." "Şimdi nereye gidiyor?" Musa'ya sordu ve Metatron cevap verdi, "Ruhunu almak için İş Bunun üzerine Musa şu sözlerle Tanrı'ya dua etti: "Ey, Tanrım ve atalarımın Tanrısı, bu meleğin ellerine düşmeme izin vermesin."[25]

Gnostisizm

Gnostik bir mücevher üzerinde bulunan aslan yüzlü bir tanrı Bernard de Montfaucon 's L'antiquité expliquée et représentée en rakamları Demiurge, Samael'in bir tasviri olabilir.

İçinde Yuhanna Apokrifonu, Dünyanın Kökeni Üzerine, ve Arkonların Hipostazı, bulundu Nag Hammadi kütüphanesi, Samael üç isminden biridir evrenin yaratıcısı, diğer isimleri Yaldabaoth ve Saklas.

Yaldabaoth, kendisi için yegane tanrısallık iddiasında bulunduktan sonra, Sophia onu çağırmak ortaya çıkıyor Samael, cehaletinden dolayı.[26][27] İçinde Dünyanın Kökeni Üzerine, adı "kör tanrı" olarak açıklanıyor ve arkadaşı Arkonlar da kör olduğu söyleniyor. Bu, Hıristiyan şeytanın özelliklerini yansıtıyor, insanları kör ediyor, tıpkı şeytan gibi 2 Korintliler 4. Ayrıca Samael, dünyanın ilk günahkarıdır. Arkonların Hipostazı ve Yuhanna'nın İlk Mektubu şeytanı baştan günahkar olarak adlandırır. Onun övünmesiyle birleşen bu özellikler, Yahudi tanrısını şeytanla birleştirir.[28] Görünüşü aslan yüzlü bir yılana benziyor.[29] Gnostikler ve Yahudi aslen aynı kaynağı kullansalar da, Samael'in her iki tasviri de bağımsız olarak gelişti.[7]:266

Samael bazen bazı kitaplarda Camael, görünen Mısırlıların İncili aynı zamanda, adı "Tanrı gibi" anlamına gelen kelimelere benzeyen kötü bir güç olarak (ancak Camael ile vay eksik). Adı açıklanabilir, çünkü Yahudi geleneklerinde yılan, Tanrı tarafından sürgün edilmeden önce bir deve şeklindeydi.[7]:259

Antroposofi

İçin antroposofistler, Samael yedi kişiden biri olarak bilinir baş melekler: Aziz Gregory yedi baş melek verir Anael, Gabriel, Michael, Oriphiel, Raphael, Samael ve Zerachiel.[kaynak belirtilmeli ] Hepsinin küresel olarak hareket etmek için özel bir görevi olduğu hayal ediliyor Zeitgeist ('zaman-ruhu'), her biri yaklaşık 360 yıllık dönemler için.[30]

Referanslar

  1. ^ "Samael" – Yahudi Ansiklopedisi
  2. ^ a b Davidson, Gustav (1971). "Samael". Düşmüş Melekler Dahil Bir Melekler Sözlüğü. New York City: Simon ve Schuster. s. 255. ISBN  978-0029070505.
  3. ^ a b Jung, Leo (Temmuz 1925). "Yahudi, Hıristiyan ve Muhammed Edebiyatında Düşmüş Melekler. Karşılaştırmalı Halk Hikayesi Üzerine Bir Araştırma". Yahudi Üç Aylık İncelemesi. Filedelfiya, Pensilvanya: Pennsylvania Üniversitesi Yayınları. 16 (1): 88. JSTOR  1451748.
  4. ^ Charlesworth, James H., ed. (1 Şubat 2010). Eski Ahit Pseudepigrapha: Kıyamet Edebiyatı ve Ahit. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Yayıncıları. s. 658. ISBN  9781598564914.
  5. ^ a b c d e Yahudi Sanal Kütüphanesi - Samael
  6. ^ a b c d e f g h ben Patai, Raphael (2015). Yahudi Folkloru ve Gelenekleri Ansiklopedisi. Londra: Routledge. s. 463. ISBN  978-1317471714.
  7. ^ a b c d e f g Ivry, Elliot R. Wolfson. [1998] 2013. Yahudi Düşüncesine Yönelik Perspektifler. Routledge. ISBN  978-1136650123.
  8. ^ a b c Orlov Andrei A. (2013). İbrahim Kıyametinde Cennetteki Rahiplik. Cambridge, İngiltere: Cambridge Üniversitesi Yayınları. s. 151. ISBN  978-1107470996.
  9. ^ Yahudi Ansiklopedisi - Samael
  10. ^ Gross, Abraham (1995). Alacakaranlıktan Şafağa İber Yahudileri: Haham Abraham Saba'nın Dünyası. Leiden, Hollanda: Brill Yayıncıları. s. 133. ISBN  978-9004100534.
  11. ^ Charles, R.H., Hanok Kitabı, ISBN  978-1684220625
  12. ^ İlk Özür Justin Martyr, Marcus Dods tarafından çevrildi
  13. ^ Karesh, Sara E .; Hurvitz, Mitchell M. (2005). Yahudilik Ansiklopedisi. Bilgi Bankası Yayıncılık. s. 447. ISBN  978-0-816-06982-8.
  14. ^ Seidenberg, David Mevorach (2015). Kabala ve Ekoloji. Cambridge University Press. s. 65. ISBN  978-1-107-08133-8.
  15. ^ Dan, Joseph (1987). Gershom Scholem ve Yahudi Tarihinin Mistik Boyutu. NYU Basın. ISBN  978-0-814-72097-4.
  16. ^ Thompson, William Irwin (1996). Düşen Bedenlerin Işığa Çıktığı Zaman: Mitoloji, cinsellik ve kültürün kökenleri. Palgrave Macmillan. s. 14. ISBN  978-0-312-16062-3.
  17. ^ Schwartz, Howard (2006). Tree of Souls: Musevilik Mitolojisi. Oxford, İngiltere: Oxford University Press. s. 361. ISBN  978-0-195-32713-7.
  18. ^ Dan, Joseph (Nisan 1980). "Samael, Lilith ve Kabala'nın ilk dönemlerinde kötülük kavramı". AJS İncelemesi. Cambridge, İngiltere: Cambridge University Press. 5: 17–40. doi:10.1017 / S0364009400000052.
  19. ^ Rosemary Ellen Guiley (2009). Demons and Demonology Ansiklopedisi. Bilgi Bankası Yayıncılık. s. 222ff. ISBN  978-1-4381-3191-7.
  20. ^ "Lilith genç". Liber 777 Notları. Arşivlenen orijinal 25 Ekim 2014.
  21. ^ Kvam, Kristen E .; Schearing, Linda S .; Ziegler, Valarie H. (1999). Havva ve Adam: Yaratılış ve Cinsiyet Üzerine Yahudi, Hristiyan ve Müslüman Okumaları. Bloomington: Indiana University Press. pp.221–222. ISBN  978-0253212719.
  22. ^ Johnson, Erika D. "Antik çağda kutsal fuhuş efsanesi". rosetta.bham.ac.uk. Alındı 13 Aralık 2012.
  23. ^ Laitman, Michael Rav. "Sefer-Zohar" (PDF).
  24. ^ Buber, Martin (1947). Hasidim Masalları. New York City: Schocken Kitapları. s. 77. ISBN  978-0-307-83407-2.
  25. ^ Ginzberg, Louis, Yahudilerin Efsaneleri - Cilt 2: Yusuf'tan Çıkışa, Musa'nın Yükselişi, Unutulan Kitaplar, 21 Nisan 2018, ISBN  978-0265621684.
  26. ^ Gilhus, Ingvild Sælid. 1985. Arkonların Doğası: Nag Hammadi'den Gnostik Bir İncelemenin Soteriolojisinde Bir Çalışma (CGII, 4). Otto Harrassowitz Verlag. ISBN  978-3447025188. s. 44
  27. ^ Fischer-Mueller, E. Aydeet. 1990. "Yaldabaoth: Düşmüşlüğünde Gnostik Kadın İlkesi." Novum Testamentum 32(1):79–95. JSTOR  1560677.
  28. ^ M. David Litwa İlahi Vasıf: Erken Yahudi ve Hıristiyan Mitolojisinde Kendini Tanrılaştırma Oxford University Press, 2016 ISBN  978-0190467173 s. 55
  29. ^ Fischer-Mueller, E. Aydeet. "Yaldabaoth: Düşmüşlüğünde Gnostik Kadın İlkesi." Novum Testamentum, cilt. 32, hayır. 1, 1990, s. 79–95. JSTOR  www.jstor.org/stable/1560677
  30. ^ Matherne, Bobby. 2003. "Başmelek Mikail, GA # 67 " (gözden geçirmek). Okuyucu Dergisi 2. Erişim tarihi: 11 Ekim 2014.

daha fazla okuma

  • İşaya'nın Yükselişi. Charles, R.H. London: Adam & Charles Black tarafından çevrilmiştir. 1900.
  • Bamberger, Bernard Jacob (15 Mart 2006). Düşmüş Melekler: Şeytan'ın krallığının askerleri. Amerika Yahudi Yayın Derneği. ISBN  0-8276-0797-0.
  • Cruz, Joan C. (1999). Melekler ve Şeytanlar. Tan Kitaplar ve Yayıncılar. ISBN  0-89555-638-3.
  • Jung, Leo (1925). "Yahudi, Hristiyan ve Muhammed edebiyatında düşmüş melekler. Karşılaştırmalı halk bilimi üzerine bir çalışma". Yahudi Üç Aylık İncelemesi. Yeni seri. dört bölüm halinde yayınlandı:

Dış bağlantılar