Doğu felsefesi - Eastern philosophy

Apathy'nin albümü için bkz. Doğu Felsefesi (albüm).
Kafanı karıştırmamak Ortadoğu felsefesi.
Bir dizinin parçası
Doğu felsefesi
Soldan sağa: Aryadeva ve Nagarjuna, Adi Shankara, Konfüçyüs ve Laozi

Doğu felsefesi veya Asya felsefesi çeşitli içerir felsefeler ortaya çıkan Doğu ve Güney Asya dahil olmak üzere Çin felsefesi, Hint felsefesi (dahil olmak üzere Hindu felsefesi, Jain felsefesi, Budist felsefesi, ve Sih felsefesi ), Japon felsefesi, Kore felsefesi, ve Vietnam felsefesi Doğu, Güney ve Güneydoğu Asya'da hakimdir.[1][2][3]

Hint felsefesi

Ana makale: Hint felsefesi
Daha fazla bilgi: Hinduizm, Hindu felsefesi, ve Endonezya felsefesi
Valluvar

Hint felsefesi ifade eder Antik felsefi gelenekler (Sanskritçe: Dárśana; "dünya görüşleri", "öğretiler")[4] of Hint Yarımadası. Jainizm zamanlara dayanan köklere sahip olabilir Indus vadisi uygarlığı.[5][6][7] Başlıca ortodoks okulları, zamanın başlangıcı arasında ortaya çıktı. Ortak Dönem ve Gupta İmparatorluğu.[8] Bu Hindu okulları, Ortodoksluğu birleştiren "Hindu sentezi" denen şeyi geliştirdiler. Brahmanik ve Budizm'den gelen alışılmışın dışında unsurlar ve Jainizm.[9] Hindu düşüncesi doğuya Endonezya'ya da yayıldı Srivijaya imparatorluğu ve Kamboçyalı Khmer İmparatorluğu. Bu dini-felsefi gelenekler daha sonra etiket altında gruplandırıldı Hinduizm. Hinduizm baskın din veya yaşam biçimidir.[not 1] içinde Güney Asya. O içerir Şaivizm, Vaishnavizm, ve Şaktizm[12] sayısız arasında diğer gelenekler ve geniş bir yelpazede kanunlar ve talimatlar "günlük ahlak" ın karma, Dharma ve toplumsal normlar. Hinduizm, katı, ortak bir inançlar kümesinden ziyade, farklı entelektüel veya felsefi bakış açılarının bir sınıflandırmasıdır.[13] Hinduizm, yaklaşık bir milyar takipçi ile[14] ... dünyanın üçüncü en büyük dini, sonra Hıristiyanlık ve İslâm. Hinduizm "en eski din "dünyada ve geleneksel olarak Sanātana Dharma, "sonsuz yasa "veya" ebedi yol ";[15][16][17] insan kökenlerinin ötesinde.[17] Batılı bilim adamları Hinduizmi bir füzyon olarak görüyor[not 2] veya sentez[18][not 3][18] çeşitli Hint kültür ve geleneklerinden,[19][20][21] çeşitli köklerle[22][not 4] ve tek kurucu yok.[27]

Hayatta kalan en eski felsefi metinlerden bazıları, Upanişadlar of sonraki Vedik dönem (1000–500 BCE). Önemli Hint felsefi kavramları şunları içerir: Dharma, karma, Samsara, Moksha, ve Ahimsa. Hintli filozoflar bir epistemolojik akıl yürütme sistemi geliştirdiler (Pramana ) ve mantık ve araştırılan konular gibi Ontoloji (metafizik, Brahman -Atman, Sunyata -Anatta ), güvenilir bilgi araçları (epistemoloji, Pramanas ), değer sistemi (aksiyoloji ) ve diğer konular.[28][29][30] Hint felsefesi, aynı zamanda, siyasi felsefe gibi konuları da kapsamıştır. Arthashastra c. MÖ 4. yüzyıl ve aşk felsefesi Kama Sutra. Kural edebiyatı c. 1. yüzyıl M.Ö. Tamil şair filozof Valluvar, birçok bilim insanı tarafından temel alınacağına inanılıyor Jain felsefeler.[31][32]

Daha sonraki gelişmeler şunları içerir: Tantra ve İran-İslami etkiler. Budizm çoğunlukla Hindistan'dan Hindistan Yarımadası'nda Müslümanların fethi, Himalaya bölgelerinde ve güney Hindistan'da hayatta kaldı.[33] Erken modern dönem, Navya-Nyāya ('yeni sebep') gibi filozoflar altında Raghunatha Siromani (c. 1460–1540) geleneği kuran, Jayarama Pancanana, Mahadeva Punatamakara ve Yashovijaya (bir Jain cevabı formüle eden).[34]

Ortodoks okulları

Başlıca Hint felsefi okulları ya ortodoks ya da heterodoks olarak sınıflandırılır - āstika veya nāstika - üç alternatif kriterden birine bağlı olarak: Vedalar geçerli bir bilgi kaynağıdır; Okulun öncüllerine inanıp inanmadığı Brahman ve Atman; ve okulun öbür dünyaya inanıp inanmadığı ve Devas.[35][36]

Altı büyük Ortodoks Hint okulu var Hindu felsefesi —Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga, Mīmāṃsā ve Vedanta ve beş büyük heterodoks okul -Jain, Budist, Ajivika, Ajñana, ve Cārvāka. Bununla birlikte, başka sınıflandırma yöntemleri de vardır; Vidyaranya örneğin Hindu Hint felsefesinin on altı okulunu, Śaiva ve Raseśvara gelenekler.[37][38]

Hindu felsefesinin her okulu, epistemolojik edebiyat adı Pramana -sastralar.[39][40]

İçinde Hindu tarihi altı ortodoks okul arasındaki ayrım, Gupta dönemi Hinduizmin "altın çağı". Vaisheshika ve Mīmāṃsā'nin ortadan kalkmasıyla, Vedanta'nın çeşitli alt okullarının (Dvaita "dualizm", Advaita Vedanta "non-dualism" ve diğerleri) din felsefesinin ana bölümleri olarak öne çıkmaya başladı. Nyaya, 17. yüzyıla kadar Navya Nyaya "Neo-Nyaya", Samkhya yavaş yavaş bağımsız bir okul statüsünü kaybederken, ilkeleri Yoga ve Vedanta'ya dahil oldu.

Sāmkhya ve Yoga

Sāmkhya bir düalist felsefi gelenek Samkhyakarika (c. 320–540 CE),[41] iken Yoga okulu yakından ilişkili bir gelenekti vurgulayan meditasyon ve kurtuluş kimin ana metni Yoga sutraları (yaklaşık MS 400).[42] Proto-Samkhya fikirlerinin unsurları, yine de erken dönem dönemine kadar izlenebilir. Upanişadlar.[43] Birbiriyle yakından ilişkili iki okul arasındaki temel farklardan biri, Yoga'nın bir Tanrı'nın varlığına izin vermesiydi. Sāmkhya düşünürler bu fikri eleştirdi.[44]

Sāmkhya epistemoloji altıdan üçünü kabul ediyor pramanas (ispatlar) bilgi edinmenin tek güvenilir yolu olarak; Pratyakṣa (algı ), Anumāṇa (çıkarım ) ve śabda (güvenilir kaynakların sözü / ifadesi).[45] Okul, evriminin karmaşık bir teorik açıklamasını geliştirdi. bilinç ve Önemli olmak. Sāmkhya kaynakları, evrenin iki gerçeklikten oluştuğunu iddia ediyor: Puruṣa (bilinç ) ve Prakṛti (Önemli olmak ).

Tarafından gösterildiği gibi Sāṁkhyapravacana Sūtra (MS 14. yüzyıl), Sāmkhya ortaçağ dönemi boyunca gelişmeye devam etti.

Nyāya

Nyāya Okulu epistemoloji araştırır bilgi kaynakları (Pramāṇa) ve dayanmaktadır Nyāya Sūtras (yaklaşık MÖ 6. yüzyıl ve MS 2. yüzyıl).[46] Nyāya insan ıstırabının cehaletten kaynaklandığını ve özgürlüğün doğru bilgiyle ortaya çıktığını savunmaktadır. Bu nedenle, doğru bilgi veya epistemolojinin kaynaklarını araştırmaya çalıştılar.

Nyāya geleneksel olarak dört kabul eder Pramanas bilgi edinmenin güvenilir yolu olarak - Pratyakṣa (algı), Anumāṇa (çıkarım), Upamāṇa (karşılaştırma ve benzetme) ve Śabda (kelime, geçmiş veya şimdiki güvenilir uzmanların ifadeleri).[45] Nyāya ayrıca geleneksel olarak bir tür felsefi savundu gerçekçilik.[47]

Nyāya Sūtras Hint felsefesinde çok etkili bir metindi ve farklı felsefi okullar arasındaki klasik Hint epistemolojik tartışmaların temellerini attı. Örneğin, klasik Hinduların benlik olmayan Budistlere (Anatta ) argümanlar.[48] Eser aynı zamanda ünlü bir yaratıcı Tanrı'ya (Ishvara ),[49] orta çağda Hinduizm için merkezi hale gelen bir tartışma.

Vaiśeṣika

Vaiśeṣika bir doğa okulu atomculuk, yalnızca iki bilgi, algılama ve çıkarım kaynağını kabul eden.[50] Bu felsefe, evrenin, paramāṇu (atomlar ), yok edilemez olan (Anitya), bölünemez ve "küçük" olarak adlandırılan özel bir boyuta sahiptir (aṇu). Deneyimlediğimiz her şey, bu atomların bir bileşimidir.[51]

Vaiśeṣika, tüm deneyim nesnelerini dedikleri şekilde organize etti. Padārthaaltı kategori içeren s (kelimenin tam anlamıyla: 'bir kelimenin anlamı'); Dravya (madde), guṇa (kalite), karma (aktivite), sāmānya (genellik), viśeṣa (özellik) ve Samavāya (kalıtım). Sonra Vaiśeṣikas (Śrīdhara ve Udayana ve Śivāditya) bir kategori daha ekledi Abhava (yokluk). İlk üç kategori şu şekilde tanımlanır: Artha (algılanabilir) ve gerçek nesnel varoluşları vardır. Son üç kategori şu şekilde tanımlanır: Budhyapekṣam (entelektüel ayrımcılığın ürünü) ve mantıksal kategorilerdir.[52]

Mīmāṃsā

Mīmāṃsā bir ritüel okulu ortopraksi ve onun için bilinir yorumsal çalışması ve yorumlanması Vedalar.[53] Bu gelenek için, Dharma ritüel ve sosyal görev çok önemliydi. Ayrıca Vedaların "ebedi, yazarsız [ve] yanılmaz" olduğunu ve Vedik buyrukları ve mantralar ritüellerde birincil öneme sahip kuralcı eylemler vardır.[53] Metinsel çalışma ve yoruma odaklandıkları için, Mīm focussā ayrıca filoloji ve dil felsefesi bu diğer Hint okullarını etkiledi.[54] Öncelikle dilin amacının doğru bir şekilde Reçetelemek uygun eylemler, ritüeller ve doğru Dharma (görev veya erdem).[55] Mīmāṃsā de esas olarak ateisttir, Tanrı'nın varlığına dair kanıtların yetersiz olduğunu ve Vedalarda adı geçen Tanrıların isimler, mantralar ve güçlerinden başka varlıkları olmadığını savunur.[56]

Mīmāṃsā okulunun önemli bir metni, Mīmāṃsā Sūtra nın-nin Jaimini ve önemli Mīmāṃsā alimleri şunları içerir: Prabhākara (c. 7. yüzyıl) ve Kumārila Bhaṭṭa (fl. kabaca 700). Mīmāṃsā okulu güçlü bir şekilde etkiledi Vedānta aynı zamanda Uttara-Mīmāṃsā, ancak, Mīmāṃsā vurgulanırken Karmakāṇḍaveya ritüel eylemlerin incelenmesi, dört erken Vedalar Vedānta okulları vurguladı jñanakāṇḍa, bilginin incelenmesi, Vedaların sonraki bölümlerini tıpkı Upaniṣads.[53]

Vedānta

Adi Shankara (MS 8. yüzyıl) ana üssü Advaita Vedānta

Vedānta (" Vedalar ") veya Uttara-Mīmāṃsā, içinde bulunan felsefi konulara odaklanan bir grup gelenektir. Prasthanatrayi (üç kaynak), bunlar Principal Upanishads, Brahma Sutraları ve Bhagavad Gita.[57] Vedānta Vedaları, özellikle de Upanişadlar, güvenilir bir bilgi kaynağı olarak.

Bu okulların temel kaygısı, bu okullar arasındaki ilişkinin doğası ve Brahman (nihai gerçeklik, evrensel bilinç), Tman (bireysel ruh) ve Prakriti (ampirik dünya).

Alt gelenekleri Vedānta Dahil etmek Advaita (dualizm dışı), Vishishtadvaita (nitelikli dualizm yok), Dvaita (düalizm) ve Bhedabheda (fark ve fark olmama).[58] Popülaritesi nedeniyle bhakti hareketi, Vedānta baskın akım haline geldi Hinduizm ortaçağ sonrası dönemde.

Diğer

Hint felsefelerinin klasik sıralaması altı ortodoks okulu listelerken, bazen ortodoks olarak görülen başka okullar da vardır. Bunlar şunları içerir:[37]

Heterodoks veya Śramaik okullar

Ana makale: Śramaṇa

Nāstika veya heterodoks okullar, Vedik olmayan okullarla ilişkilidir. Śramaṇic Hindistan'da MÖ 6. yüzyıldan önce var olan gelenekler.[59] Śramaṇa hareketi kavramları kabul etmekten veya reddetmekten çeşitli Vedik olmayan fikirlere yol açtı. atman atomizm, materyalizm, ateizm, agnostisizm, kadercilik özgür iradeye, aşırı çilecilik, katı Ahimsa (şiddet içermeyen) ve vejetaryenlik.[60] Ortaya çıkan önemli felsefeler Śramaṇic hareket vardı Jainizm, erken Budizm, Cārvāka, Ajñana, ve Ājīvika.[61]

Jain felsefesi

Jain felsefesi sorunları ile kapsamlı bir şekilde ilgilenir metafizik, gerçeklik, kozmoloji, ontoloji, epistemoloji, ve ilahiyat. Jainizm aslında bir transtheist eski Hindistan dini.[62]:182 Antik devam ediyor Śramaṇa ile birlikte var olan gelenek Vedik gelenek eski zamanlardan beri.[63][64] Jain felsefesinin ayırt edici özellikleri şunları içerir: zihin-beden ikiliği, inkar yaratıcı ve her şeye gücü yeten Tanrı, karma, bir sonsuz ve yaratılmamış evren, şiddet içermeyen teorisi gerçeğin birçok yönü ve ahlak temelli kurtuluş of ruh. Jain felsefesi, varlığın ve varoluşun mantığını, Evrenin doğasını ve bileşenlerini, esaretin doğasını ve kurtuluşa ulaşmanın yollarını açıklamaya çalışır.[65]Genellikle bir münzevi öz denetim, kemer sıkma işlemleri ve feragat üzerindeki güçlü vurgusu için hareket.[66] Aynı zamanda felsefi bir model olarak da adlandırılmıştır. liberalizm gerçeğin göreceli ve çok yönlü olduğu konusundaki ısrarı ve rakip felsefelerin tüm olası bakış açılarını barındırma istekliliği nedeniyle.[67] Jainizm, ruhun bireysel doğasını ve kişinin kararları için kişisel sorumluluğunu güçlü bir şekilde destekler ve kişinin özgürlüğünden kendine güven ve bireysel çabalar tek başına sorumludur.[68]

Jainlerin Hint felsefesinin gelişimine katkısı önemli olmuştur. Jain felsefi kavramları Ahimsa, Karma, Moksa, Samsara ve benzerleri diğerleriyle ortaktır Hint dinleri sevmek Hinduizm ve Budizm çeşitli şekillerde.[69] Jainizm felsefesini öğretilerinden takip ederken Mahavira ve diğeri Tirthankaras, çeşitli Jain filozofları Kundakunda ve Umasvati eski zamanlarda Yasovijaya ve Karides Rajchandra son zamanlarda Hint felsefi söylemine benzersiz Jain yöntemleriyle katkıda bulunmuştur.

Cārvāka

Cārvāka veya Lokāyata bir ateist felsefesi şüphecilik ve materyalizm, kim reddetti Vedalar ve ilgili tüm doğaüstü doktrinler.[70] Brihaspati gibi Cārvāka filozofları zamanın diğer felsefe okullarını son derece eleştiriyorlardı. Cārvāka, Vedaların, sahtekârlık, kendi kendine çelişki ve totolojinin üç hatasıyla lekelenmiş olduğunu kabul etti.[71] Vedaları, tek faydası rahiplere geçim sağlamak olan, insanlar tarafından icat edilen tutarsız rapsodiler olarak ilan ettiler.[72]

Aynı şekilde, Budistleri ve Jainleri suçlayarak, kurtuluş, reenkarnasyon ve birikimi hak veya karma nedeniyle kusur.[73] Acıdan kaçınmak için zevkten vazgeçmenin bakış açısının "aptalların mantığı" olduğuna inanıyorlardı.[71] Cārvāka epistemoloji geçersiz olabilecek çıkarımı reddederken algıyı birincil bilgi kaynağı olarak tutar.[74] Birincil metinleri Cārvāka, gibi Barhaspatya sutraları (yaklaşık MÖ 600) kayboldu.[75]

Ājīvika

Ājīvika Tarafından bulundu Makkhali Gosala o bir Śramaṇa hareketi ve büyük bir rakibi erken Budizm ve Jainizm.[76]

Ājīvika felsefe okulunun orijinal kutsal yazıları bir zamanlar var olmuş olabilir, ancak bunlar şu anda mevcut değildir ve muhtemelen kaybolmuştur. Teorileri, eski Hindu Hint edebiyatının ikincil kaynaklarında Ajivikas'tan, özellikle de Ajivikaları polemik olarak eleştiren Jainizm ve Budizm'den bahsedenlerden alınmıştır.[77] Ājīvika okulu, Niyati mutlak determinizm (kader) doktrini, özgür iradenin olmadığı, olan her şeyin gerçekleştiği ve olacağı varsayımı tamamen önceden belirlenmiştir ve kozmik ilkelerin bir işlevidir.[77][78] Ājīvika, karma bir yanlışlık olarak doktrin.[79] Ājīvikas ateistti[80] ve yetkisini reddetti Vedalar ama her canlıda bir tman - Hinduizm ve Jainizmin merkezi bir öncülü.[81][82]

Ajñana

Ajñana radikal Hint şüpheciliğinin bir Śramaṇa okuluydu ve erken Budizm ve Jainizm'in rakibiydi. Metafizik doğa hakkında bilgi edinmenin ya da felsefi önermelerin doğruluk değerini saptamanın imkansız olduğuna karar verdiler;[83] ve bilgi mümkün olsa bile, nihai kurtuluş için faydasız ve dezavantajlıydı. Kendilerine ait herhangi bir pozitif öğretiyi yaymadan çürütme konusunda uzmanlaşmış sofistler olarak görülüyorlardı. Jayarāśi Bhaṭṭa (f. 800), şüpheci eserin yazarı Tattvopaplavasiṃha ("Tüm Kategorileri Yiyen Aslan" / "Tüm İlkelerin Üzücü Olması") önemli bir Ajñana filozofu olarak görülmüştür.[84]

Budist felsefeleri

Ana makaleler: Budist felsefesi, Budist ahlak, ve Tibet Budizmi
Budist Nalanda üniversite ve manastır, MS 5. yüzyıldan M.Ö.'ye kadar Hindistan'da önemli bir öğrenim merkeziydi. 1200.
Tartışan keşişler Sera manastırı, Tibet, 2013

Budist felsefesi düşüncesi ile başlar Gautama Buddha (milattan önce altıncı ve dördüncü yüzyıllar arasında) ve erken Budist metinleri. Genel olarak, çeşitli alanlarda gelişen felsefi incelemeleri ifade eder. Budist okulları Hindistan'da ve daha sonra Asya'ya yayıldı ipek yolu. Budist düşünce, bölgeler arası ve kültürler arasıdır. Hâkim felsefi gelenek Tibet ve Güneydoğu Asya ülkeleri gibi Sri Lanka ve Burma.

Budizm ana endişesi soteriolojiktir ve Dukkha (huzursuzluk).[85] Çünkü cehalet Şeylerin gerçek doğası nedeniyle acı çekmenin köklerinden biri olarak kabul edilirken, Budist düşünürler epistemoloji ve aklın kullanımıyla ilgili felsefi sorularla ilgileniyorlardı.[86] Anahtar Budist kavramları şunları içerir: Dört Yüce Gerçek, Anatta (benlik değil) sabit bir eleştiri kişisel kimlik her şeyin geçiciliği (Anicca ) ve belirli metafizik sorularla ilgili şüphecilik. Budist düşünürler Hindistan'da ve daha sonra Doğu Asya kadar çeşitli konuları kapsamıştır fenomenoloji, ahlâk, ontoloji, epistemoloji, mantık, ve zaman felsefesi.

Daha sonra Budist felsefi gelenekleri, 'Abhidharma '. Mahayana gibi filozoflar Nagarjuna ve Vasubandhu teorilerini geliştirdi Shunyata (tüm fenomenlerin boşluğu) ve Vijnapti-matra (yalnızca görünüm), bir fenomenoloji formu veya aşkın idealizm.[87] Dignāga (c. 480–540) okul Pramāṇa karmaşık bir biçimini destekledi epistemoloji ve Budist mantık. Bu gelenek, Hint felsefesinde "epistemolojik dönüş" denen şeye katkıda bulundu.[88] Çalışması sayesinde Dharmakirti Budist mantığının bu geleneği, kullanılan başlıca epistemolojik sistem haline geldi. Tibet Budisti felsefe ve tartışma.[89]

Budizm'in Hindistan'dan kaybolmasından sonra, bu felsefi gelenekler Tibet Budisti, Doğu Asyalı Budist, ve Theravada Budist gelenekler. Tibet'te Hint geleneği, aşağıdaki gibi düşünürlerin çalışmaları altında geliştirilmeye devam etti. Sakya Pandita, Tsongkhapa, ve Ju Mipham. Çin'de yeni gelişmeler, Xuangzang yeni eserler yazan Yogacara, Zhiyi kim kurdu Tiantai okul ve yeni bir teori geliştirdi Madhyamaka ve Guifeng Zongmi kim yazdı Huayan ve Zen.

Budist modernizm

Ana makaleler: Budist felsefe § Modern felsefe, ve Budist modernizm
Hu Shih ve DT Suzuki 1934'teki Çin ziyareti sırasında

Modern dönem yükselişini gördü Budist modernizm ve Hümanist Budizm Batı etkileri ve gelişimi altında Batı Budizm modern psikoloji ve Batı felsefesinin etkileriyle. Budist modernizmin önemli temsilcileri arasında Anagarika Dharmapala (1864–1933) ve Amerikan dönüşümü Henry Steel Olcott Çinli modernistler Taixu (1890–1947) ve Yin Shun (1906–2005), Zen bilgini D.T. Suzuki ve Tibetçe Gendün Chöphel (1903–1951). Budist modernizmi, "modernitenin baskın kültürel ve entelektüel güçleriyle bağlantılı olarak ortaya çıkan Budizm biçimleri" ni ifade eder.[90] Gibi modernistleri etkileyen güçler Dhammapala ve Yin Shun, Aydınlanma değerlerini ve Batı Bilimini içeriyordu. Bir Neo-Budist hareket etkili Hintli tarafından kuruldu Dalit Önder B. R. Ambedkar 1950'lerde sosyal ve politik reformu vurgulayan.[91]

Budist modernizm aşağıdaki gibi çeşitli hareketleri içerir: Hümanist Budizm, Laik Budizm, Vipassana hareketi, ve Nişanlı Budizm. Çince insancıl Budizm ya da doğaüstü inançlardan arınmış olan "İnsan Hayatı için Budizm" (Çince: 人生 佛教; pinyin: rénshēng fójiào), Asya'da da modern Budizm'in etkili bir biçimi olmuştur.[92]

Sih felsefesi

Ana makale: Sih dini felsefesi

Sihizm tarafından geliştirilen bir Hint dinidir Guru Nanak (1469–1539) Pencap bölgesi esnasında Babür Dönemi. Ana kutsal metinleri Guru Granth Sahib. Temel inançlar, sürekli manevi meditasyon içerir. Tanrı adı, kaprisli olmaya boyun eğmek yerine Guru tarafından yönlendirilmek, manastır yerine bir aile reisinin hayatını yaşamak, dharam'a doğru eylem (doğruluk, ahlaki görev), tüm insanların eşitliği ve Tanrı'nın lütfuna inanmak.[93][94] Anahtar kavramlar şunları içerir: Simran, Sewa, Sihizmin Üç Sütunu, ve Beş Hırsız.

Modern Hint felsefesi

Soldan sağa: Virchand Gandhi, Anagarika Dharmapala, Swami Vivekananda, (muhtemelen) G. Bonet Maury. Dünya Dinleri Parlamentosu, 1893

Cevap olarak sömürgecilik ve temasları Batı felsefesi, 19. yüzyıl Kızılderilileri şimdi adı verilen yeni düşünme yolları geliştirdiler Neo-Vedanta ve Hindu modernizmi. Fikirleri, Hint felsefesinin evrenselliğine (özellikle Vedanta) ve farklı dinlerin birliğine odaklandı. Hindu modernistleri idealize edilmiş ve birleşmiş tek bir "Hinduizm "felsefesi ile örneklenmiştir. Advaita Vedanta.[95] Batılı fikirlerden de etkilendiler.[96] Bu hareketlerden ilki, Brahmo Samaj nın-nin Ram Mohan Roy (1772–1833).[97] Swami Vivekananda (1863–1902), Hindu reform hareketleri ve dünya görüşünü Batı'ya getirirken.[98] Vivekananda gibi Kızılderililerin ve aynı zamanda Batılıların çalışmaları aracılığıyla Teosofik toplum Modern Hindu düşüncesi de batı kültürünü etkiledi.[99]

Ayrıca bakınız: Batıda Hinduizm

Siyasi düşünce Hindu milliyetçiliği aynı zamanda modern Hint düşüncesinde bir başka önemli akımdır. İşi Mahatma Gandi, Deendayal Upadhyaya, Rabindranath Tagore, Aurobindo, Krishna Chandra Bhattacharya, ve Sarvepalli Radhakrishnan modern Hint felsefesi üzerinde büyük bir etkiye sahiptir.[100]

Jainizm ayrıca modern tercümanları ve savunucuları da vardı. Virchand Gandhi, Champat Rai Jain, ve Karides Rajchandra (manevi bir rehber olarak bilinir Mahatma Gandi ).

Doğu Asya felsefeleri

Ana makaleler: Çin felsefesi, Japon felsefesi, Kore felsefesi, ve Vietnam felsefesi
Ana salonlarından biri Guozijian (Imperial College) şehir merkezinde Pekin, modern öncesi Çin'deki en yüksek yüksek öğrenim kurumu

Çince

Doğu Asya felsefi düşüncesi Antik Çin, ve Çin felsefesi sırasında başlar Batı Zhou Hanedanlığın düşüşünden sonraki dönemler ve "Yüzlerce Düşünce Okulu "gelişti (6. yüzyıldan MÖ 221'e).[101][102] Bu dönem, önemli entelektüel ve kültürel gelişmelerle karakterize edildi ve büyük Çin felsefi okullarının yükselişini gördü (Konfüçyüsçülük, Yasallık, ve Taoizm ) yanı sıra çok sayıda daha az etkili okul (Mohizm, İsimler Okulu, Yin Yang Okulu ). Bu felsefi gelenekler metafizik, politik ve etik teoriler geliştirdi; Çin Budizmi geri kalanı üzerinde doğrudan etkisi oldu Doğu Asya kültür alanı. Budizm, Han Hanedanı (206 BCE – 220 CE), bir kademeli İpek yolu iletimi ve yavaş yavaş farklı Çince formları geliştirdi (Chan /Zen ).

Konfüçyüsçülük

Ana makale: Konfüçyüsçülük
Konfüçyüs

Konfüçyüsçülük (Kǒngjiào - "Konfüçyüs doktrini"), aynı zamanda "Ruizm" olarak da bilinir (Rújiào - "bilginlerin doktrini"), ritüel, ahlaki ve dini uygulamaları olan bir Çin felsefi sistemidir.[103] Gelenek, öğretileri etrafında gelişen Konfüçyüs (Kǒng Fūzǐ, 孔夫子, "Master Kong", 551–479 M.Ö.) kendini kendisinden önceki ataların değerlerini ve teolojisini aktaran olarak gören.[104] Diğer etkili klasik Konfüçyüsçü filozoflar arasında Mencius ve Xun Kuang İnsanların doğuştan gelen ahlaki doğası konusunda hemfikir olmayan ünlü.

Konfüçyüsçülük, ailevi ve sosyal uyum gibi insani değerlere odaklanır, evlada dindarlık (孝, xiào), Ren (仁, "yardımseverlik" veya "insanlık") ve Lǐ (禮 / 礼), bir kişinin Cennet yasasıyla uyum içinde olmak için nasıl davranması gerektiğini belirleyen bir ritüel normlar sistemidir. Konfüçyüsçülük geleneksel olarak bu değerlerin şu adıyla bilinen aşkın ilkeye dayandığını kabul eder. Cennet (Tiān 天) ve ayrıca ruhlara veya tanrılara olan inancı (Shén ).[105]

Konfüçyüsçülük, imparatorluk devletinin önemli bir ideolojisiydi. Han Hanedanı (206 BCE – 220 CE) ve şu şekilde yeniden canlandırıldı: Neo-Konfüçyüsçülük esnasında Tang hanedanı (618–907). Daha sonraki Çin hanedanları sırasında Song Hanedanı (960–1297) ve Ming Hanedanı (1368–1644) ve Korece Joseon hanedanı (1392–1897) yeniden dirilen Neo-Konfüçyüsçülük gibi düşünürler tarafından yönetilen Zhu Xi (1130–1200) ve Wang Yangming (1472–1529) egemen düşünce okulu oldu ve imparatorluk devleti tarafından desteklendi. Başlıyor Song hanedanı, Konfüçyüs klasikleri temeli vardı imparatorluk sınavları ve temel felsefesi haline geldi akademik-resmi sınıf. Konfüçyüsçülük 20. yüzyılda aksilikler yaşadı, ancak son zamanlarda bir canlanma geçiriyor. Yeni Konfüçyüsçülük.[106]

Geleneksel olarak, Doğu Asya kültürleri ve ülkeler kültürel alan dahil Konfüçyüsçülükten güçlü bir şekilde etkilenir Çin toprakları, Hong Kong, Macau, Japonya, Kore, Tayvan, ve Vietnam ve çeşitli denizaşırı bölgelerin ağırlıklı olarak yerleştiği Yurtdışı Çince, gibi Singapur.

Yasallık

Yasallık (pinyin: Fǎjiā; "yöntemler" veya "standartlar" okulu)[107] yasalara, reel politikaya ve bürokratik yönetime odaklanan felsefi bir gelenekti.[108] Büyük ölçüde görmezden geliyor ahlak veya toplumun nasıl olması gerektiğine dair idealize edilmiş görüşler, pragmatik hükümet gücüyle otokrat ve durum. Amaçları daha fazla düzen, güvenlik ve istikrar sağlamaktı.[109] Başlangıçta Mohist fikirlerden etkilendiler.[110] Bu okulun kilit figürlerinden biri yönetici ve siyaset filozofuydu Shen Buhai (yaklaşık MÖ 400–337).[111] Başka bir merkezi figür, Shang Yang (390–338 BCE), önde gelen bir devlet adamı ve reformcuydu. Qin durumu MÖ 221'de Çin'in geri kalanını fetheden egemen güce dönüştü.[112] Shen'in halefi Han Fei (c. 280-233 BCE) diğer Hukukçuların düşüncelerini kendi ismini veren metin, Han Feizi, Birbirini izleyen Çinli devlet adamları ve yöneticiler tarafından devlet adamlığı ve emperyal devletin bürokratik örgütlenmesi için bir rehber olarak kullanılan en etkili Hukukçu metinlerden biri.[113][114]

Mohizm

Mohizm (Mòjiā; "School of Mo") tarafından kurulmuştur. Mozi (c. 470–391 BCE) ve öğrencileri. Büyük bir düşünce okuluydu ve Konfüçyüsçülük ve Taoculuğun rakibiydi. İlkbahar ve sonbahar ve Savaşan Devletler dönemler (c. 770–221 BCE). Okulun ana metni, Mozi (kitap). Mohizm'in idari düşüncesi daha sonra Legalizm tarafından emildi, etikleri Konfüçyüsçülük içine alındı ​​ve kitapları da Taocu kanon Mohizm olarak bağımsız bir okul olarak neredeyse tamamen ortadan kayboldu. Qin hanedanı çağ.

Mohizm, en çok "tarafsız bakım" (Çince: 兼愛; pinyin: jiān ài; tam anlamıyla: "kapsayıcı sevgi / özen").[115] Usta Mo'ya göre, kişiler, kendileriyle gerçek ilişkilerine bakılmaksızın tüm diğer bireylere eşit şekilde özen göstermelidir. Mo ayrıca tarafsız olduğunu savundu Meritokrasi kan ilişkilerine değil, yeteneğe dayalı bir hükümette. Mozi Konfüçyüsçü ritüelciliğe karşıydı, bunun yerine pragmatik çiftçilik yoluyla hayatta kalma, tahkimat, ve devletçilik. Gelenek tutarsızdır ve insanların hangi geleneklerin kabul edilebilir olduğunu belirlemek için ekstra geleneksel bir rehbere ihtiyacı vardır. Ahlaki rehber daha sonra genel faydayı en üst düzeye çıkaran sosyal davranışları teşvik etmeli ve teşvik etmelidir. Teorisinin motivasyonu olarak Mozi, Cennetin İradesiama dindar olmak yerine felsefesi paraleldir faydacılık.

Mohizm, aynı zamanda ayrı bir felsefi okulla ilişkilendirilmiş ve ondan etkilenmiştir. İsimler Okulu (Míngjiā; aynı zamanda 'Mantıkçılar' olarak da bilinir), dil felsefesi, tanım, ve mantık.

taoculuk

Bamboo Grove'un Yedi Bilge, nakış, 1860–1880
Ana makale: Taocu felsefe

Taoizm (veya Taoizm), çeşitli felsefeler ve dini sistemler için bir terimdir. Tao (Çince: 道; pinyin: Dào; kelimenin tam anlamıyla: "Yol") var olan her şeyin kaynağı, modeli ve özü olan ilke olarak görülür.[116] Taoizm, aşağıdaki gibi erdemleri vurgulama eğilimindedir. wu wei (zahmetsiz eylem), Ziran (doğallık), pu (basitlik) ve kendiliğindenlik, normlara ve ritüele daha az vurgu yaparken (Konfüçyüsçülüğün aksine). ölümsüzlüğe erişim dış simya yoluyla (Waidan ) ve iç simya (Neidan ) tarihsel olarak birçok Taocu için önemli bir hedefti.[117]

Taoculuğun erken biçimleri MÖ 4. yüzyılda gelişti ve kozmolojik teorilerden etkilenerek Doğa Bilimleri Okulu ve Ben Ching. Doğa Bilimleri Okulu veya Yin-yang, kavramlarını sentezleyen başka bir felsefi okuldu. yin Yang ve Beş element; Zou Yan kurucu olarak kabul edilir.[118]

Dao De Jing (Tao Te Ching, c. MÖ 4. yüzyıl), geleneksel olarak Laozi, ve Nan Hua Jing (Zhuang Zi) geleneğin temel metinleri olarak kabul edilir.[119] Taoculuğun ilk organize biçimi, Tianshi (Gök Ustaları) okulu, MS 2. yüzyılda ortaya çıktı. Xuanxue ("derin öğrenme", aynı zamanda "Neo-Taoizm"), Konfüçyüsçü bilimlerin etkisinde kalan temel felsefi bir hareketti. Yijing, Daodejing, ve Zhuangzi ve MS üçüncü ila altıncı yüzyıllar arasında gelişen.[120] Bu hareketin en önemli filozofları He Yan, Wang Bi, Bamboo Grove'un Yedi Bilge, Ge Hong, ve Guo Xiang.[121] He Yan ve Wang Bi gibi düşünürler, en iyi "Wu" (hiçlik, yokluk, olumsuzluk) terimi ile örneklendirildiği Tao'nun derin doğasına odaklandılar.[122]

Çin tarihi boyunca diğer okullar öne çıktı. Shangqing Okulu esnasında Tang hanedanı (618–907), Lingbao Okulu esnasında Song hanedanı (960–1279) ve Quanzhen Okulu 13. - 14. yüzyıllarda ve Yuan Hanedanlığı.[123] Daha sonraki Taocu gelenekler de Çin Budizmi.[124]

Modern Doğu Asya felsefesi

Çince

Xiong Shili 1960 dolayları

Modern Çin düşüncesi, genellikle Klasik Konfüçyüsçülükten (Jingxue), Neo-Konfüçyüsçülük (Lixue), Budizm, Taoizm ve Xixue (Geç dönemde ortaya çıkan "Batı Öğrenimi" Ming Hanedanı ).[125]

1839-42 afyon savaşı Çinli düşünürleri aşağılayan Batı ve Japon istilalarının ve Çin'in sömürülmesinin başlangıcını gördü. 19. yüzyılın sonları ve 20. yüzyılın başlarında, Zhang Zhidong Batılı pratik bilgisine, geleneksel Çin kültürünü korumanın bir yolu olarak bakıyor, "Madde Olarak Çin Öğrenimi ve İşlev Olarak Batı Öğrenimi" olarak tanımladığı bir doktrin (Zhongti Xiyong).[126]

Takiben Xinhai Devrimi 1911'de ve Qing Hanedanı, 4 Mayıs Hareketi Çin'in eski imparatorluk kurumlarını ve uygulamalarını (eski kamu hizmeti sistemi gibi) tamamen ortadan kaldırmaya çalıştı. Bu dönemde iki büyük felsefi eğilim vardı. Biri geleneksel karşıtıydı ve Batı öğrenimini ve fikirlerini teşvik ediyordu. Bu geleneksel karşıtı akımın önemli bir figürü Yan Fu (1853–1921), Smith'in The de dahil olmak üzere çeşitli Batı felsefi eserlerini çeviren Ulusların Zenginliği ve Mill's Özgürlük Üzerine.[127] Batılı fikirlerin birleştirilmesine yönelik girişimler de vardı. demokrasi, ve cumhuriyetçilik Çin siyaset felsefesine, özellikle Sun Yat-Sen (1866–1925) 20. yüzyılın başında. Diğer bir etkili modern Çinli filozof, Hu Shih, öğrencisi olan John Dewey Columbia Üniversitesi'nde ve bir tür pragmatizmi teşvik eden.

Bu arada gelenekçiler, geleneksel Çin felsefi okullarını canlandırmaya ve güçlendirmeye çalıştılar. Çinli Budist düşüncesi Yang Rensan ve Ou-Yang Jingwu gibi düşünürler tarafından desteklendi.[128] başka bir etkili hareket ise Yeni Konfüçyüsçülük (Çince: 新 儒家; pinyin: xīn rú jiā). Yeni Konfüçyüsçülük, 20. yüzyıldan itibaren Çin'de Konfüçyüsçü düşüncenin gelenekselci bir canlanmasıdır. Cumhuriyetçi Çin ile de ilişkili olan Yeni Muhafazakarlık. İlk neslin önemli Yeni Konfüçyüsçüleri Xiong Shili ve Fung Youlan.[129] İkinci nesil (1950–1979), Tang Junyi, Mou Zongsan, ve Xu Fuguan, Xiong Shili'nin üç öğrencisi de. Birlikte Zhang Junmai ikinci nesil yayınladı Yeni Konfüçyüs Manifestosu 1958'de.

Etkisi Marksizm modern Çin siyasi düşüncesi, özellikle Mao Zedong en ünlü düşünür Çin Marksist Felsefesi. Maoizm bir Çin Marksist felsefesi 20. yüzyılın öğretilerine dayalı Çin Komunist Partisi devrimci lider Mao Zedong. Kısmen Marx ve Lenin'in önceki teorilerine dayanır, ancak kentsel olanı reddeder. proletarya ve Leninist köylülük tarafından desteklenen bir devrim lehine ağır sanayileşmeye ve kolektif olarak çalışan birçok çiftliğe dayanan ademi merkeziyetçi bir tarım ekonomisine vurgu. Mevcut hükümeti Çin Halk Cumhuriyeti pragmatik bir biçimini benimsemeye devam ediyor sosyalizm gibi resmi parti ideolojisi aradığı Çin karakterli sosyalizm. Ne zaman Çin Komunist Partisi devraldı saltanat, Taoizm ve Konfüçyüsçülük gibi önceki düşünce okulları (hariç Yasallık ) geri olarak suçlandı ve daha sonra şiddet sırasında tasfiye edildi. Kültürel devrim Birçok Taocu ve Budist tapınağı ve kurumunun yıkıldığını gören.

Japonca

Fukuzawa Yukichi (1862) kilit bir sivil haklar aktivisti ve liberal düşünür

Modern Japon düşüncesi, Batı bilim ve felsefesinden güçlü bir şekilde etkilenir. Japonya'nın hızlı modernizasyonu, kısmen batı biliminin erken dönem çalışmaları tarafından desteklendi ( Rangaku ) esnasında Edo Dönemi (1603–1868). Edo döneminde bir başka entelektüel hareket, Kokugaku (ulusal çalışma), eski Japon düşüncesinin, klasik metinlerin ve kültürünün yabancı Çin ve Budist kültürlerine karşı incelenmesine odaklanmaya çalıştı.[130] Bu hareketin önemli bir figürü Motoori Norinaga (1730-1801), klasik Japon edebiyatının ve kültürünün özünün, Farkında değil ("kaybolan keder").[131]

İçinde Meiji dönemi (1868-1912), modernist Meirokusha (Meiji 6, 1874'te kuruldu) entelektüel toplum destekledi Avrupa aydınlanması düşündü. Meirokusha filozofları gibi Mori Arinori, Nishi Amane, ve Fukuzawa Yukichi Batılı fikirleri birleştirmenin yollarını aradılar Japon Kültürü ve değerler. Shōwa dönemi (1926–1989) yükselişini gördü Eyalet Şinto ve Japon milliyetçiliği.

Japon Budist felsefesi, Kyoto Okulu Batılı filozoflardan (özellikle Alman felsefesinden) ve Budist düşünceden alınmış ve Kitaro Nishida, Keiji Nishitani, Hajime Tanabe, ve Masao Abe. Kyoto okulunun oluşumundan sonra Japon Budist düşüncesindeki en önemli eğilim Eleştirel Budizm gibi birkaç Mahayana kavramına karşı çıkan Buda doğası ve orijinal aydınlanma.[92]

Koreli

Ana makale: Juche

Genellikle "kendine güven" olarak çevrilen Juche, resmi siyasi ideoloji nın-nin Kuzey Kore rejim tarafından şöyle tanımlanmıştır: Kim Il-Sung "ulusal ve uluslararası düşünceye özgün, parlak ve devrimci katkı".[132] Fikir, bir bireyin "kaderinin efendisi" olduğunu belirtir.[133] ve Kuzey Kore kitlelerinin "devrimin ve inşanın ustaları" olarak hareket edeceği.[133]

Doğu ve Batı felsefesinin sentezleri

Ayrıca bakınız: Budizm ve Batı Felsefesi, Çok yıllık felsefe, Kültürlerarası felsefe, ve Yeni yaş

Modern

Modern çağda, Batı ve Doğu felsefi geleneklerini entegre etmek için birçok girişim olmuştur.

Arthur Schopenhauer temelde bir sentezi olan bir felsefe geliştirdi Hinduizm Batı düşüncesi ile. O tahmin etti Upanişadlar (birincil Hindu Kutsal yazılar) Batı'da sahip olduklarından çok daha büyük bir etkiye sahip olacaktı. Bununla birlikte, Schopenhauer son derece kusurlu erken çevirilerle (ve bazen ikinci derece çevirilerle) çalışıyordu ve çoğu, onun, kendisini ilgilendiren Doğu felsefelerini doğru bir şekilde kavramış olmayabileceğini düşünüyor.[134]

Batı felsefesini Doğu düşüncesine dahil etmeye yönelik son girişimler şunları içerir: Kyoto Okulu filozofların fenomenoloji nın-nin Husserl anlayışı ile Zen Budizm. Watsuji Tetsurô, 20. yüzyıl Japonca filozof, eserlerini birleştirmeye çalıştı Søren Kierkegaard, Nietzsche ve Heidegger ile Doğu felsefeleri. Bazıları, içinde de kesin bir doğu unsuru olduğunu iddia etti. Heidegger felsefesi.[135] Çoğunlukla bu, Heidegger'in felsefesinde, bir Japon ile araştıran arasındaki diyalog dışında açık bir şekilde yapılmaz. Heidegger, Çinli öğrencisi Paul Hsaio ile çalışarak Tao Te Ching'i Almancaya çevirmek için zaman harcadı. Heidegger'in sonraki felsefesinin çoğunun, özellikle Varlığın kutsallığının, Taocu fikirlere belirgin bir benzerlik taşıdığı da iddia edilmiştir. Heidegger ile Kyoto Okulu'nun çalışmaları arasında açık paralellikler vardır ve nihayetinde Heidegger'in felsefesinin Batı uygarlığındaki krize yanıt olarak 'doğuya dönme' girişimi olduğu okunabilir. Ancak bu sadece bir yorumdur.

20. yüzyıl Hindu guru Sri Aurobindo etkilendi Alman İdealizmi ve onun integral yoga Doğu ve Batı düşüncesinin bir sentezi olarak kabul edilir. Alman fenomenolog Jean Gebser tarihiyle ilgili yazıları bilinç bu boşluğu dolduracak yeni bir gezegensel bilince gönderme yaptı. Bu iki yazarın takipçileri genellikle şu terim altında gruplanır: İntegral düşünce.

İsviçreli psikolog Carl Jung derinden etkilendi Ben Ching (Değişiklikler Kitabı), Bronz Çağı'na dayanan eski bir Çince metin Shang Hanedanı (. 1.700–1.050 BCE). Kehanet amacıyla heksagramlara yerleştirdiği Yin ve Yang sistemini kullanır. Carl Jung'un fikri eşzamanlılık Doğu görünümüne doğru ilerliyor nedensellik Richard Wilhelm'in çevirisinin önsözünde belirttiği gibi Ben Ching.[136] Çin'in bu dünya görüşünün Batı'nın bildiği gibi bilime değil, şansa dayandığını açıklıyor.

Eleştiri

Bazı Batılı düşünürler, felsefenin sadece Batı kültürlerinin özelliği olduğunu iddia ediyor. Alman filozof Martin Heidegger Hatta felsefe için sadece Yunanca ve Almanca dillerinin uygun olduğunu söylediği bildirilmektedir.[137] Batı üniversitelerinde sadece Batı felsefesini öğretmek ve Asya felsefesini tamamen görmezden gelmek ya da sadece daha yeni Batı etkisindeki Asya düşüncesini uygun bir "felsefe" olarak ele almak olağandır. Kendisi Çin düşüncesinde uzman olan Carine Defoort, böyle bir "aile" felsefesi görüşüne destek verdi.[138] süre Rein Raud bir argüman sundu[139] buna karşı ve hem Batı hem de Asya düşüncesini eşit şartlarda içeren daha esnek bir felsefe tanımı sundu. Buna karşılık Ouyang Min, felsefenin tam anlamıyla bir Batı kültürü pratiği olduğunu ve esasen zhexueÇinlilerin sahip olduğu şey de bu,[140] buna rağmen zhexue (aslında Tetsugaku) aslında 1873'te icat edilen bir neolojizmdir. Nishi Amane Batı felsefesini geleneksel Asya düşüncesinin aksine tanımladığı için.[141]

İngiliz filozof Victoria S. Harrison'a göre, "Doğu felsefesi" kategorisi ve benzer şekilde "Asya felsefesi" ve "Doğu felsefesi", 19. yüzyıl Batı biliminin bir ürünüdür ve Doğu Asya veya Hindistan'da mevcut değildi. Bunun nedeni, Asya'da tek bir kökü olan tek bir birleşik felsefi geleneğin değil, zamanla birbiriyle temasa geçen çeşitli özerk geleneklerin olmamasıdır.[142]

Ayrıca bakınız

Notlar

  1. ^ Hinduism is variously defined as a "religion", "set of religious beliefs and practices", "religious tradition", "a way of life" ([10]) etc. For a discussion on the topic, see: "Establishing the boundaries" in [11]
  2. ^ Lockard 2007, s. 50: "The encounters that resulted from Aryan migration brought together several very different peoples and cultures, reconfiguring Indian society. Over many centuries a fusion of Aryan ve Dravidiyen occurred, a complex process that historians have labeled the Indo-Aryan synthesis." Lockard 2007, s. 52: "Hinduism can be seen historically as a synthesis of Aryan beliefs with Harappan and other Dravidian traditions that developed over many centuries."
  3. ^ Hiltebeitel 2007, s. 12: "A period of consolidation, sometimes identified as one of "Hindu synthesis," Brahmanic synthesis," or "orthodox synthesis," takes place between the time of the late Vedic Upanishads (c. 500 BCE) and the period of Gupta imperial ascendency" (c. 320–467 CE)."
  4. ^ Among its roots are the Vedik din geç Vedik dönem (Sel 1996, s. 16) and its emphasis on the status of Brahmans (Samuel 2010, pp. 48–53), but also the religions of the İndus Vadisi Medeniyeti,[22] [23][24][25] Sramana or renouncer traditions of kuzey-doğu Hindistan,[20][26] and "popular or local traditions ".[20]

Referanslar

  1. ^ Elman, Benjamin A .; Duncan, John B.; Ooms, Herman (2005). Rethinking Confucianism: Past and present in China, Japan, Korea, and Vietnam.
  2. ^ Ram-Prasad, Chakravarthi; "Eastern philosophy" (2005)
  3. ^ Fischer-Schreiber, Ehrhard, Friedrichs; Encyclopedia of Eastern Philosophy and Religion (1994)
  4. ^ Spoken Sanskrit, darzana
  5. ^ Larson, Gerald James (1995) India’s Agony over religion SUNY Basın ISBN  0-7914-2412-X. “There is some evidence that Jain traditions may be even older than the Buddhist traditions, possibly going back to the time of the Indus valley civilization, and that Vardhamana rather than being a “founder” per se was, rather, simply a primary spokesman for much older tradition. s. 27”
  6. ^ Joel Diederik Beversluis (2000) In: Sourcebook of the World's Religions: An Interfaith Guide to Religion and Spirituality, New World Library: Novato, CA ISBN  1-57731-121-3 Originating on the Indian sub-continent, Jainism is one of the oldest religion of its homeland and indeed the world, having pre-historic origins before 3000 BC and the propagation of Indo-Aryan culture.... p. 81
  7. ^ Jainism by Mrs. N.R. Guseva s. 44
  8. ^ Students' Britannica India (2000), Volume 4, Encyclopædia Britannica, ISBN  978-0-85229-760-5, s. 316
  9. ^ Hiltebeitel, Alf (2007), Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture", Routledge
  10. ^ Sharma 2003, sayfa 12–13.
  11. ^ Flood 2008, s. 1–17.
  12. ^ Nath 2001, s. 31.
  13. ^ Georgis 2010, s. 62.
  14. ^ "The Global Religious Landscape – Hinduism". A Report on the Size and Distribution of the World's Major Religious Groups as of 2010. The pew foundation. 18 Aralık 2012. Alındı 31 Mart 2013.
  15. ^ Bowker 2000.
  16. ^ Harvey 2001, s. xiii.
  17. ^ a b Knott 1998, s. 5.
  18. ^ a b Samuel 2010, s. 193.
  19. ^ Hiltebeitel 2007, s. 12.
  20. ^ a b c Sel 1996, s. 16.
  21. ^ Lockard 2007, s. 50.
  22. ^ a b Narayanan 2009, s. 11.
  23. ^ Lockard 2007, s. 52.
  24. ^ Hiltebeitel 2007, s. 3.
  25. ^ Jones ve Ryan 2006, s. xviii.
  26. ^ Gomez 2013, s. 42.
  27. ^ Osborne 2005, s. 9.
  28. ^ Roy W. Perrett (2001). Indian Philosophy: Metaphysics. Routledge. ISBN  978-0-8153-3608-2.
  29. ^ Stephen H Phillips (2013). Epistemology in Classical India: The Knowledge Sources of the Nyaya School. Routledge. ISBN  978-1-136-51898-0.
  30. ^ Arvind Sharma (1982). The Puruṣārthas: a study in Hindu axiology. Asian Studies Center, Michigan State University.;
    Purusottama Bilimoria; Joseph Prabhu; Renuka M. Sharma (2007). Indian Ethics: Classical traditions and contemporary challenges. Ashgate. ISBN  978-0-7546-3301-3.
  31. ^ Mohan Lal 1992, s. 4333–4334.
  32. ^ Kamil Zvelebil 1973, s. 156–171.
  33. ^ Randall Collins (2009). he Sociology of Philosophies. Harvard Üniversitesi Yayınları. s. 184–185. ISBN  978-0-674-02977-4.
  34. ^ Ganeri, Jonardon. The Lost Age of Reason Philosophy In Early Modern India 1450–1700, Oxford U. press.
  35. ^ John Bowker, Oxford Dünya Dinleri Sözlüğü, s. 259
  36. ^ Wendy Doniger (2014). Hinduizm üzerine. Oxford University Press. s. 46. ISBN  978-0-19-936008-6.
  37. ^ a b Cowell, E.B.; Gough, A.E. (1882). Sarva-Darsana Sangraha of Madhava Acharya: Review of Different Systems of Hindu Philosophy. New Delhi: Indian Books Centre/Sri Satguru Publications. ISBN  81-7030-875-5, s. xii.
  38. ^ Nicholson, pp. 158–162.
  39. ^ Karl Potter (2002), Presuppositions of India's Philosophies, Motilal Banarsidass, ISBN  81-208-0779-0, s. 25–26
  40. ^ P Bilimoria (1993), Pramāṇa epistemology: Some recent developments, in Asian philosophy – Volume 7 (Editor: G Floistad), Springer, ISBN  978-94-010-5107-1, pp. 137–154
  41. ^ Gerald James Larson (2011), Classical Sāṃkhya: An Interpretation of Its History and Meaning, Motilal Banarsidass, ISBN  978-81-208-0503-3, s. 146–147
  42. ^ Maas, Philipp A. (2006). Samādhipāda: das erste Kapitel des Pātañjalayogaśāstra zum ersten Mal kritisch ediert. Aachen: Çalkalayıcı. ISBN  3-8322-4987-7.
  43. ^ GJ Larson, RS Bhattacharya and K Potter (2014), The Encyclopedia of Indian Philosophies, Volume 4, Princeton University Press, ISBN  978-0-691-60441-1, s. 4–5
  44. ^ Roy Perrett (2007), Samkhya-Yoga Ethics, Indian Ethics: Classical Traditions and Contemporary Challenges (Editors: Purusottama Bilimoria et al), Volume 1, ISBN  978-0-7546-3301-3, s. 151
  45. ^ a b John A. Grimes, Kısa Bir Hint Felsefesi Sözlüğü: İngilizce Tanımlanan Sanskrit Terimleri, State University of New York Press, ISBN  978-0-7914-3067-5, s. 238
  46. ^ Jeaneane Fowler (2002), Perspectives of Reality: An Introduction to the Philosophy of Hinduism, Sussex Academic Press, ISBN  978-1-898723-94-3, s. 129
  47. ^ Oliver Leaman (2006), Nyaya, in Encyclopaedia of Asian Philosophy, Routledge, ISBN  978-0-415-86253-0, pp. 405–407
  48. ^ P Bilimoria and JN Mohanty (2003), Relativism, Suffering and Beyond, Oxford University Press, ISBN  978-0-19-566207-8, pp. i–ix with Introduction and Chapter 3
  49. ^ John Clayton (2010), Dinler, Nedenler ve Tanrılar: Kültürlerarası Din Felsefesinde Denemeler, Cambridge University Press, ISBN  978-0-521-12627-4, s. 150
  50. ^ DPS Bhawuk (2011), Spirituality and Indian Psychology (Editör: Anthony Marsella), Springer, ISBN  978-1-4419-8109-7, s. 172
  51. ^ Analytical philosophy in early modern India J Ganeri, Stanford Encyclopedia of Philosophy
  52. ^ Radhakrishnan 2006, s. 183–186
  53. ^ a b c Oliver Leaman (2006), Shruti, in Encyclopaedia of Asian Philosophy, Routledge, ISBN  978-0-415-86253-0, s. 503
  54. ^ Peter M. Scharf, The Denotation of Generic Terms in Ancient Indian Philosophy (1996), Chapter 3
  55. ^ Chris Bartley (2013), Purva Mimamsa, in Encyclopaedia of Asian Philosophy (Editor: Oliver Leaman), Routledge, ISBN  978-0-415-86253-0, s. 443–445
  56. ^ Coward, Harold (2008). The perfectibility of human nature in eastern and western thought. s. 114. ISBN  978-0-7914-7336-8.
  57. ^ Ranganathan; Hiriyanna 1948, pp. 19, 21–25, 150–152; Grimes 1990, s. 6–7
  58. ^ Prem Pahlajrai, Asian Languages and Literature, University of Washington, Vedanta: A Comparative Analysis of Diverse Schools[kalıcı ölü bağlantı ]
  59. ^ Reginald Ray (1999), Buddhist Saints in India, Oxford University Press, ISBN  978-0-19-513483-4, pp. 237–240, 247–249
  60. ^ Padmanabh S Jaini (2001), Collected papers on Buddhist Studies, Motilal Banarsidass, ISBN  978-81-208-1776-0, pp. 57–77
  61. ^ AL Basham (1951), History and Doctrines of the Ajivikas – a Vanished Indian Religion, Motilal Banarsidass, ISBN  978-81-208-1204-8, pp. 94–103
  62. ^ Zimmer, Heinrich (1969). Joseph Campbell (ed.). Hindistan Felsefeleri. New York: Princeton University Press. ISBN  978-0-691-01758-7.
  63. ^ Sangave, Dr. Vilas A. (2001). Jainolojinin Yönleri: Jain Toplumu, Din ve Kültür Üzerine Seçilmiş Araştırma Raporları. Bombay: Popüler Prakashan. ISBN  978-81-7154-839-2., s. 14
  64. ^ Oldmeadow, Harry (2007). Light from the East: Eastern Wisdom for the Modern West. Indiana: World Wisdom Inc. ISBN  978-1-933316-22-2., s. 141
  65. ^ Warren, Herbert (2001). Jainizm. Delhi: Crest Publishing House. ISBN  978-81-242-0037-7.
  66. ^ Brodd, Jeffery; Gregory Sobolewski (2003). World Religions: A Voyage of Discovery. Saint Mary's Press. ISBN  978-0-88489-725-5. s. 95–96
  67. ^ Mohanty, Jitendranath (2000). Klasik Hint Felsefesi. Lanham: Rowman ve Littlefield. ISBN  978-0-8476-8933-0.
  68. ^ Carrithers, Michael (June 1989). "Naked Ascetics in Southern Digambar Jainism". Adam, Yeni Seri. 24 (2): 219–235. JSTOR  2803303. s. 220
  69. ^ Zydenbos, Robert J. (2006). Jainism Today and Its Future. München: Manya Verlag.
  70. ^ KN Tiwari (1998), Klasik Hint Etik Düşüncesi, Motilal Banarsidass, ISBN  978-81-208-1607-7, s. 67;
  71. ^ a b Cowell, E.B.; Gough, A.E. (1882). Sarva-Darsana Sangraha of Madhava Acharya: Review of Different Systems of Hindu Philosophy. New Delhi: Indian Books Centre/Sri Satguru Publications. ISBN  81-7030-875-5, pp. xii, 4
  72. ^ Original Sanskrit version:Sarva-darsana-sangraha, pp. 3–7; İngilizce versiyon: The Charvaka System with commentary by Madhava Acharya, Translators: Cowell and Gough (1882), pp. 5–9
  73. ^ Bhattacharya, Ramkrishna. Materialism in India: A Synoptic View. Erişim tarihi: 27 Temmuz 2012.
  74. ^ MM Kamal (1998), The Epistemology of the Cārvāka Philosophy, Journal of Indian and Buddhist Studies, 46(2): 13–16
  75. ^ Radhakrishnan 1957, pp. 227–249
  76. ^ Jeffrey D Long (2009), Jainism: An Introduction, Macmillan, ISBN  978-1-84511-625-5, s. 199
  77. ^ a b Basham, A.L. (1951). History and Doctrines of the Ājīvikas (2nd ed.). Chapter 1. Delhi, India: Moltilal Banarsidass (Reprint: 2002). ISBN  81-208-1204-2. originally published by Luzac & Company Ltd., London, 1951.
  78. ^ James Lochtefeld, "Ajivika", The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1: A–M, Rosen Publishing. ISBN  978-0-8239-3179-8, s. 22
  79. ^ Ajivikas World Religions Project, Cumbria Üniversitesi, Birleşik Krallık
  80. ^ Johannes Quack (2014), The Oxford Handbook of Atheism (Editors: Stephen Bullivant, Michael Ruse), Oxford University Press, ISBN  978-0-19-964465-0, s. 654
  81. ^ Analayo (2004), Satipaṭṭhāna: The Direct Path to Realization, ISBN  978-1-899579-54-9, s. 207–208
  82. ^ Basham, A.L. (1951). History and Doctrines of the Ājīvikas (2nd ed.). pp. 240–261, 270–273. Delhi, India: Moltilal Banarsidass (Reprint: 2002). ISBN  81-208-1204-2. originally published by Luzac & Company Ltd., London, 1951.
  83. ^ Jayatilleke, K.N. (1963). Early Buddhist Theory of Knowledge (PDF) (1st ed.). London: George Allen & Unwin Ltd. pp. 112–113.
  84. ^ Salunkhe, AH (2009). Astikshiromani Charvaka (in Marathi). Satara: Lokayat Prakashan. s. 36.
  85. ^ Gunnar Skirbekk, Nils Gilje, A history of Western thought: from ancient Greece to the twentieth century. 7th edition published by Routledge, 2001, p. 25.
  86. ^ Siderits, Mark. Buddhism as philosophy, 2007, p. 6
  87. ^ Butler, Sean (2011) "Idealism in Yogācāra Buddhism," The Hilltop Review: Vol. 4: Iss. 1, Article 6. Available at: http://scholarworks.wmich.edu/hilltopreview/vol4/iss1/6
  88. ^ Lawrence J. McCrea, and Parimal G. Patil. Buddhist Philosophy of Language in India: Jnanasrimitra on Exclusion. New York: Columbia University Press, 2010. p 5.
  89. ^ Dreyfus, Georges B.J. Recognizing Reality: Dharmakirti's Philosophy and Its Tibetan Interpretations. s. 24–25.
  90. ^ McMahan, David L. (2008). The Making of Buddhist Modernism. Oxford University Press. s. 6
  91. ^ Gary Tartakov (2003). Rowena Robinson, ed. Hindistan'da Dini Dönüşüm: Modlar, Motivasyonlar ve Anlamlar. Oxford University Press. s. 192–213. ISBN  978-0-19-566329-7.
  92. ^ a b Bingenheimer, Marcus (2007). "Renjian Fojiao'nun Kullanımı Üzerine Bazı Açıklamalar 人間 佛教 ve Saygıdeğer Yinshun'un Çin Budist Modernizmine Katkısı". Hsu, Mutsu'da; Chen, Jinhua; Meeks, Lori. İnsani Budizm'in Gelişimi ve Uygulaması: Disiplinlerarası Perspektifler (PDF). Hua-lien (Tayvan): Tzuchi University Press. s. 141–161. ISBN  978-986-7625-08-3.
  93. ^ Arvind-pal Singh Mandair (2014). Pashaura Singh; Louis E. Fenech, eds. Oxford Sih Araştırmaları El Kitabı. Oxford University Press. pp. 302–314. ISBN  978-0-19-100411-7.
  94. ^ William Owen Cole; Piara Singh Sambhi (1995). Sihler: Dini İnançları ve Uygulamaları. Sussex Akademik Basın. pp. 130–133, 200.
  95. ^ Yelle, Robert A. (2012), "Comparative Religion as Cultural Combat: Occidentalism and Relativism in Rajiv Malhotra's Being Different", International Journal of Hindu Studies, 16 (3): 335–348, doi:10.1007 / s11407-012-9133-z
  96. ^ Halbfass, Wilhelm (2007a), "Research and reflection: Responses to my respondents. III. Issues of comparative philosophy (pp. 297–314)", in Franco, Eli; Preisendanz, Karin, Beyond Orientalism: the work of Wilhelm Halbfass and its impact on Indian and cross-cultural studies (1st Indian ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, ISBN  81-208-3110-1
  97. ^ Michelis, Elizabeth De (2005), A History of Modern Yoga: Patanjali and Western Esotericism, Continuum, ISBN  978-0-8264-8772-8
  98. ^ Georg, Feuerstein (2002), The Yoga Tradition, Delhi: Motilal Banarsidass
  99. ^ Renard, Philip (2010), Non-Dualisme. pp. 185–188. De directe bevrijdingsweg, Cothen: Uitgeverij Juwelenschip
  100. ^ Modern Indian Thought. By V.S. Naravane. (New York: Asia Publishing House, 1964. pp. xiii + 310. Foreword by ttumayun Kabir.) https://muse.jhu.edu/article/229758/pdf
  101. ^ Garfield (Editor), Edelglass (Editor); The Oxford Handbook of World Philosophy, Chinese philosophy.
  102. ^ Ebrey, Patricia (2010). Cambridge Resimli Çin Tarihi. Cambridge University Press. s. 42.
  103. ^ Yao, Xinzhong (2000). Konfüçyüsçülüğe Giriş. Cambridge University Press. ISBN  0-521-64312-0. sayfa 38–47.
  104. ^ Fung, Yiu-ming (2008), "Problematizing Contemporary Confucianism in East Asia", in Richey, Jeffrey, Teaching Confucianism, Oxford University Press, ISBN  0-19-804256-6. s. 163.
  105. ^ Littlejohn, Ronnie (2010), Confucianism: An Introduction, I.B. Tauris, ISBN  1-84885-174-X. sayfa 34–36.
  106. ^ Benjamin Elman, John Duncan and Herman Ooms ed. Rethinking Confucianism: Past and Present in China, Japan, Korea, and Vietnam(Los Angeles: UCLA Asian Pacific Monograph Series, 2002).
  107. ^ Paul R. Goldin, Persistent Misconceptions about Chinese Legalism. pp. 6, 7 https://www.academia.edu/24999390/Persistent_Misconceptions_about_Chinese_Legalism_
  108. ^ Ross Terril 2003 p. 68. The New Chinese Empire. https://books.google.com/books?id=TKowRrrz5BIC&pg=PA68
  109. ^ Pines, Yuri, "Legalism in Chinese Philosophy", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2014 Edition), Edward N. Zalta (ed.), 2. Philosophical Foundations. http://plato.stanford.edu/entries/chinese-legalism/
  110. ^ Hansen, Chad. Philosophy East & West. Jul 94, Vol. 44 Issue 3, pp. 54, 435. Fa (standards: laws) and meaning changes in Chinese philosophy.Chad Hansen, Shen Buhai http://www.philosophy.hku.hk/ch/Shen%20Bu%20Hai.htm
  111. ^ Creel, 1974 p. 4, 119 Shen Pu-hai: A Chinese Political Philosopher of the Fourth Century BCE.
  112. ^ Chad Hansen, University of Hong Kong. Lord Shang. http://www.philosophy.hku.hk/ch/Lord%20Shang.htm
  113. ^ Paul R. Goldin, Persistent Misconceptions about Chinese Legalism. s. 15 https://www.academia.edu/24999390/Persistent_Misconceptions_about_Chinese_Legalism_
  114. ^ Hengy Chye Kiang 1999. p.v44. Cities of Aristocrats and Bureaucrats. https://books.google.com/books?id=BIgS4p8NykYC&pg=PA44
  115. ^ The Shorter Routledge Encyclopedia of Philosophy. Edited by Edward Craig. Routledge Yayıncılık. 2005.
  116. ^ Pollard; Rosenberg; Tignor, Elizabeth; Clifford; Robert (2011). Worlds Together Worlds Apart. New York, New York: Norton. s. 164. ISBN  978-0-393-91847-2.
  117. ^ Henri Maspero, Taoism and Chinese Religion, translated by Frank A. Kierman, Jr. (University of Massachusetts Press, 1981).
  118. ^ "Zou Yan". Encyclopædia Britannica. Erişim tarihi: 1 Mart 2011.
  119. ^ Kohn, Livia, ed. Taoizm El Kitabı (Leiden: Brill, 2000). s. 44.
  120. ^ Chan, Alan, "Neo-Daoism", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2017 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = <https://plato.stanford.edu/archives/spr2017/entries/neo-daoism/ >.
  121. ^ "Daoist Philosophy," by Ronnie Littlejohn, The Internet Encyclopedia of Philosophy, ISSN  2161-0002, http://www.iep.utm.edu/.
  122. ^ Chan, Alan, "Neo-Daoism", Stanford Felsefe Ansiklopedisi (Spring 2017 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = .
  123. ^ "Daoist Philosophy," by Ronnie Littlejohn, The Internet Encyclopedia of Philosophy, ISSN  2161-0002, http://www.iep.utm.edu/.
  124. ^ "Daoist Philosophy," by Ronnie Littlejohn, The Internet Encyclopedia of Philosophy, ISSN  2161-0002, http://www.iep.utm.edu/.
  125. ^ "Modern Chinese Philosophy," by Yih-Hsien Yu, The Internet Encyclopedia of Philosophy, ISSN  2161-0002, http://www.iep.utm.edu/.
  126. ^ "Modern Chinese Philosophy," by Yih-Hsien Yu, The Internet Encyclopedia of Philosophy, ISSN  2161-0002, http://www.iep.utm.edu/.
  127. ^ "Modern Chinese Philosophy," by Yih-Hsien Yu, The Internet Encyclopedia of Philosophy, ISSN  2161-0002, http://www.iep.utm.edu/.
  128. ^ "Modern Chinese Philosophy," by Yih-Hsien Yu, The Internet Encyclopedia of Philosophy, ISSN  2161-0002, http://www.iep.utm.edu/.
  129. ^ "Modern Chinese Philosophy," by Yih-Hsien Yu, The Internet Encyclopedia of Philosophy, ISSN  2161-0002, http://www.iep.utm.edu/.
  130. ^ Earl, David Margarey, Emperor and Nation in Japan, Political Thinkers of the Tokugawa Period, University of Washington Press, 1964, pp. 66 ff.
  131. ^ Motoori, Norinaga (2007). The Poetics of Motoori Norinaga: A Hermeneutical Journey. Hawaii Üniversitesi Yayınları. ISBN  978-0-8248-3078-6.
  132. ^ Paul French (2014). North Korea: State of Paranoia. Zed Kitapları. ISBN  978-1-78032-947-5.[sayfa gerekli ]
  133. ^ a b North Korean Government (2014). Juche Idea: Answers to Hundred Questions. Foreign Languages Publishing House, Democratic People's Republic of Korea. ISBN  978-9946-0-0822-6.
  134. ^ Urs App. "Schopenhauer's Initial Encounter with Indian Thought" (PDF). Uni Mainz. Arşivlenen orijinal (PDF) 15 Aralık 2018. Alındı 14 Aralık 2018.
  135. ^ David Storey. "Zen in Heidegger's Way". Academia. Alındı 14 Aralık 2018. Alıntı dergisi gerektirir | günlük = (Yardım)
  136. ^ ""Foreword to the I Ching – By C.G. Jung." I Ching – The Book of Changes". Iging. Alındı 14 Aralık 2018.
  137. ^ Augstein, Rudolf; Wolff, Georg; Heidegger, Martin (31 May 1976). "Nur noch ein Gott kann uns retten". Der Spiegel. pp. 193–219. Alındı 14 Haziran 2013. ingilizce çeviri tarafından William J. Richardson içinde Sheehan, Thomas, ed. (2010) [1981]. Heidegger: the Man and the Thinker. yeniden baskı; 1. baskı. Piscataway, New Jersey: İşlem Yayıncıları. pp.45–67. ISBN  978-1-4128-1537-6.
  138. ^ Defoort, Carine. (2001). "Is There Such a Thing as Chinese Philosophy? Arguments of an Implicit Debate",Felsefe Doğu ve Batı51 (3) 393–413.
  139. ^ Raud, Rein. (2006) "Philosophies versus Philosophy: In Defense of a Flexible Definition". Felsefe Doğu ve Batı 56 (4) 618–625. [1]
  140. ^ Ouyang Min. (2012). "There is No Need for Zhongguo Zhexue to be Philosophy" Asian Philosophy 22 (3) 199–223.
  141. ^ Havens, Thomas R.H. (1970).Nishi Amane and Modern Japanese Thought Princeton: Princeton University Press, s. 50.
  142. ^ Harrison, Victoria S; "Eastern Philosophy: The Basics, Introduction

Kaynaklar

Basılı kaynaklar
Web kaynakları

Dış bağlantılar