Fensalir - Fensalir

"Frigg and Her Servants" (1882) tarafından Carl Emil Doepler.

İçinde İskandinav mitolojisi, Fensalir (Eski İskandinav "Fen Salonlar "[1]) tanrıçanın Frigg yaşıyor. Fensalir, Şiirsel Edda, 13. yüzyılda daha önceki geleneksel kaynaklardan derlenmiş ve Nesir Edda 13. yüzyılda Snorri Sturluson. Akademisyenler, konumun aşağıdakileri içeren dini uygulamalarla bazı bağlantılarının olabileceği de dahil olmak üzere, konumun etkileri hakkında teoriler önerdiler. yaylar, bataklıklar veya bataklıklar içinde İskandinav paganizmi ve tanrıçayla bağlantılı olabileceğini Sága sulu konumu Sökkvabekkr.

Onaylar

Kuzeyde bir bataklık Jutland, Danimarka.

İçinde Şiirsel Edda şiir Völuspá Frigg, oğlu için ağlarken olarak tanımlanır Baldr Fensalir 'de ölüm. Bu dörtlük Hauksbók şiirin el yazması.[2] Kıtanın Fensalir'den bahseden kısmı, Baldr'ın ölümü için intikamın geleceğini ve şunu öngörüyor:

Frigg ağlarken
Fen Halls'da
için Valhǫll's vah.[3]

Bölüm 35'te Nesir Edda kitap Gylfaginning, Yüksek anlatır Gangleri (kral olarak tanımlandı Gylfi kılık değiştirerek) Frigg en yüksek ásynjur veya Aesir ve "Fensalir adında bir evi var ve çok muhteşem."[4] Bölüm 49'da, High diyor ki Loki Baldr'ın kendisine zarar vermemek için aldığı yeminle yenilmezlik kazandığına şahit olan Loki, kadın kılığında Fensalir'e gitti. Loki, kılık değiştirerek Frigg'e Baldr'ın nesnelerden neden zarar görmediğini sordu. Frigg, bunun yemin ettikleri için olduğunu açıkladı. Kılık değiştirmiş Loki, Baldr'ı hiçbir şeyin incitemeyeceğini sorar ve Frigg, ökseotu Can, çünkü yemin etmek için çok genç göründü. Bundan sonra Loki hemen ortadan kaybolur ve ardından bir ökseotu mermisi ile Baldr'ın ölümünü düzenler.[5]

İçinde Nesir Edda kitap Skáldskaparmál, Fensalir üçüncü ve son kez anılır. Bölüm 19'da, Frigg'e "kraliçesi Şir ve Asyniur Fulla ve şahin form ve Fensalir. "[6]

Teoriler

1882'de Alman bilim adamı Anton Edzardi, Fensalir'in şunları içeren dini uygulamalara işaret edebileceğini öne sürdü. yaylar.[7] John Lindow "Frigg'in neden bir evde yaşaması gerektiğine dair hiçbir fikrim yok. bataklık bir pınarda yerleşik bir kültle bir ilişki olduğu yönündeki eski argümana rağmen. "[2] Rudolf Simek Edzardi'nin teorisinin "cevapsız kalması gerektiği" yorumunu yapıyor.[8] Buna ek olarak, Edzardi, Fensalir ile folklor inancı arasında bir bağlantı kuramsallaştırdı; Tut Frigg ile kime bağlanır.[9]

19. yüzyıl eserinde, Paul Henri Mallet ve Walter Scott, "fen" öğesinin Fensalir "aynı zamanda su derinliğini veya su derinliğini işaretlemek için de yapılabilir. deniz."[10] Bu etimoloji adının olduğu teorilerle sonuçlandı Fensalir "Fen Salonları" yerine "Deniz Salonları" anlamına gelebilir. 19. yüzyıl çevirisinde Şiirsel Edda, Henry Adams Körükleri "Bazı bilim adamları [Frigg] 'i bir güneş efsanesi olarak kabul ederek Güneş tanrıçası ve onun evinde olduğuna işaret ederek Fensalir ("deniz salonları") okyanus ufkunun altındaki güneşin günlük batışını simgeliyor. "[11]

John Lindow tanrıça arasındaki benzerlik nedeniyle Sága 's Sökkvabekkr ve Sága ve Odin arasındaki açık içki olan Fensalir ve Sága'nın bir görgü sahibi olmasının potansiyel etimolojik temeli "çoğu akademisyenin Sága'yı Frigg'in başka bir adı olarak anlamasına yol açtı."[12] Stephan Grundy şunu belirtir Sága ve Sökkvabekkr yan biçimleri olabilir Frigg ve Fensalir besteleme amacıyla kullanılır aliteratif ayet.[13]

Britt-Mari Näsström, "Frigg'in doğurganlık tanrıçası olarak rolünün mesken Fensalir [...] adına ortaya çıktığını", Frigg'in Sága ile aynı olduğunu ve her iki adın da Fensalir ve Sökkvabekkr "Tanrıları ima ediyor [sic ] suda yaşamak ve bereket tanrıçasını hatırlamak Nerthus."[14]

Notlar

  1. ^ Orchard (1997: 43).
  2. ^ a b Lindow (2001: 114).
  3. ^ Dronke (1997: 16).
  4. ^ Faulkes (1995: 29).
  5. ^ Faulkes (1995: 48).
  6. ^ Faulkes (1995: 86).
  7. ^ Lindow'da (2001: 115) atıfta bulunulan Edzardi (1882: 330–339).
  8. ^ Simek (2007: 81).
  9. ^ Gildersleeve (1883: 105).
  10. ^ Mallet Scott (1847: 550).
  11. ^ Körükler (2004: 15).
  12. ^ Lindow (2001: 265).
  13. ^ Grundy (1999: 62).
  14. ^ Näsström (1996: 88).

Referanslar

  • Körükler, Henry Adams (Çev.) (2004). Şiirsel Edda: Mitolojik Şiirler. Courier Dover Yayınları. ISBN  0-486-43710-8
  • (Almanca'da) Edzardi, Anton (1882). "Fensalir ve Vegtamskvida 12, 5ff." içinde Almanya 27, Franz Pfeiffer tarafından düzenlenmiştir, s. 330–339. Wien: Verlag von Carl Gerold'dan Sohn.
  • Faulkes, Anthony (Çev.) (1995). Edda. Her adam. ISBN  0-460-87616-3
  • Grundy, Stephan (1999). Billington, Sandra ve Green, Miranda'da derlendiği şekliyle "Freyja ve Frigg". Tanrıça Kavramı. Routledge. ISBN  0-415-19789-9
  • Dronke, Ursula (Çev.) (1997). Şiirsel Edda: Cilt II: Mitolojik Şiirler. Oxford University Press. ISBN  0-19-811181-9
  • Lindow, John (2001). İskandinav Mitolojisi: Tanrılar, Kahramanlar, Ritüeller ve İnançlar İçin Bir Kılavuz. Oxford University Press. ISBN  0-19-515382-0
  • Gildersleeve, L. Basil (ed.) (1883). Amerikan Filoloji Dergisi. Cilt IV. New York ve Londra: Macmillan & Co.
  • Tokmak, Paul Henri. Scott, Walter (1847) çeviren Thomas Percy. Kuzey Eski Eserler: Veya, Tarz, Gelenekler, Din ve Kanunlar, Deniz Seferleri ve Keşifleri, Eski İskandinavların Dili ve Edebiyatının Tarihsel Bir Hesabı. H. G. Bohn.
  • Näsström, Britt-Mari (1996). "Freyja ve Frigg - Büyük Tanrıça'nın iki yönü" Şamanizm ve Kuzey Ekolojisi: Bölgesel Circumpolar ve Kuzey Dinleri Konferansı'nda sunulan bildiriler, Helsinki, Mayıs 1990. Walter de Gruyter. ISBN  3-11-014186-8
  • Orchard Andy (1997). İskandinav Efsanesi ve Efsanesi Sözlüğü. Cassell. ISBN  0-304-34520-2
  • Simek, Rudolf (2007) Angela Hall tarafından çevrilmiştir. Kuzey Mitolojisi Sözlüğü. D.S. Brewer ISBN  0-85991-513-1