Hinduizm ve Teosofi - Hinduism and Theosophy

"Om "içindeki sembol Devanagari.[1]
Bir amblem Teosofi Topluluğu.

Hinduizm modern tarafından kabul edilir Teosofi ana kaynaklarından biri olarak "ezoterik bilgeliği " Doğu. Teosofi Topluluğu Asya felsefi-dini fikirlerinin "büyük bir dini senteze entegre edilebileceği" umuduyla yaratıldı.[2][3][4] Prof. Antoine Faivre Teosofi Cemiyeti "içeriği ve esin kaynağıyla" Doğu geleneklerine büyük ölçüde bağımlı olduğunu, "özellikle Hindu; bu bağlamda doğduğu kültürel iklimi iyi yansıttığını" yazdı.[5] Bir Rus Indolog Alexander Senkevich kavramının Helena Blavatsky Teozofi Hinduizme dayanıyordu.[6] Göre Hinduizm Ansiklopedisi, "Teozofi, temelde Batılı bir ezoterik öğretidir, ancak çeşitli noktalarda Hinduizm ile rezonansa girdi."[7][not 1]

Felsefi paralellikler

Merwin Snell'in görüşü

Şekil 1. Hinduizm, Budizm, Teosofi: ara bağlantılar (Snell'e göre).[9]

1895'te Prof. Merwin Snell (Amerika Katolik Üniversitesi ) Theosophy'yi "tuhaf bir biçim" olarak adlandırdığı bir makale yayınladı. Neo-Paganizm ",[10] "çeşitli okullara karşı tutumunu belirlemeye çalıştı. Bauddha ve Vaidika "düşünce, yani Budist ve Hindu inançları.[11][not 2]

Ona göre, Teozofi ile Vedizm çünkü ilk Vedik metinler, Rigveda örneğin, doktrinini içermiyor reenkarnasyon ve kanunu karma.[14] Upanişadlar Vedaların gizli anlamını içerir,[15] ve Teosofiyi anlamak için "bu çok önemlidir", çünkü Upanishadlar, Blavatsky'nin "Theosophy" olarak adlandırdığı Hint felsefesinin altı büyük okulunun "temelini oluşturuyordu. bu birim gövdesinin altı ilkesi Bilgelik bunlardan 'gnosis ', gizli bilgi, yedinci. "[16] Bununla birlikte, Snell'e göre, sadece bazı durumlarda Teosofik teori Upanishad'lara karşılık gelir, yani onun en önemli, felsefi kısmı " Darsanalar."[not 3][not 4] Böylece, Brahman ve Maya of Vedantinler, Purusha ve Prakriti of Sankhya nın-nin Kapila, Yoga nın-nin Patanjali, ve Adrishta[20] of Vaisheshika karman adı altında,[21] hepsi Teosofi'de "yerlerini bulur".[22] Snell'e göre, "dini-felsefi sistemin" neredeyse tüm unsurları açıkça Hindu'dur. Felsefesi, "Vedantized" ile yakından bağlantılıdır. Yoga felsefesi, ancak safın ana tezini kabul eder Advaita okul ".[23][not 5][not 6]

Sonuç olarak Snell, Teosofinin "Hinduizasyon süreci" nin önde gelen isimlerinin ilk ve sonraki eserlerini karşılaştırarak görülebileceğini yazdı. Ona göre, bu süreç dernek tarafından büyük ölçüde etkilendi "Arya Samaj ", yeni şubesi Vaishnavizm (bkz. Şekil 1), özellikle Vedalar çalışmasının önemini vurguladı.[25][not 7]

Hinduizm ve gizli öğretiler

Gizli Doktrin (örtmek)

Prof. Donald Lopez 1878'de Teosofi Cemiyeti'nin kurucularının çabalarını, "Teozofi ile Şark'ın bilgeliği, özellikle Hinduizm ve Budizm arasında yakınlıklar olduğunu iddia ederek, insanlığın evrensel bir kardeşliğinin daha geniş bir tanıtımına" yönelttiklerini kaydetti.[27] Jones ve Ryan'ın görüşüne göre, Teosofistler "Doğu düşüncesi anlayışlarından, özellikle Budist ve Hindu kozmolojileri."[28][not 8] Bir İngiliz Indolog John Woodroffe Teozofi öğretisinin "büyük ölçüde Hint fikirlerinden esinlendiğini" belirtti.[31] Prof. İkbal Taimni Evren hakkındaki bilgilerin çoğunun "özellikle Hinduizm gibi eski dinlerin edebiyatında her zaman mevcut olduğunu" yazdı. Ancak çoğu durumda bu, anlaşılması zor doktrinler şeklinde sunuldu. Taimni'nin görüşüne göre, Theosophy onlara "düzen, açıklık, sistem ve rasyonel bir bakış açısı" sunarak, açığa çıkarılmış evrenin altında yatan "hem görünür hem de görünmez" süreçleri ve yasaları "açık ve sistematik" bir şekilde anlamamıza izin verdi.[32]

Teosofi öğretisine göre, "tüm yaşamın özü olan evrensel bilinç", bireysel bilincin temelinde yatar ve bu, şunu ifade eden Advaita Vedanta bakış açısıyla örtüşür. atman "Brahman, evrensel benlik ile özdeştir".[33] Prof. Nicholas Goodrick-Clarke şunu yazdı:

"[Blavatsky'nin] Advaita Vedanta'yı tercihi, nihai gerçekliği bir monist, tanrısal olmayan, kişisel olmayan mutlak. Bu ikili olmayan görüş Parabrahm evrensel ilahi ilke ilk temel önermesi haline gelecektir Gizli Doktrin."[24]

Kitabın bir proem'i şöyle diyor: "Her yerde bulunan, Ebedi, Sınırsız ve Değişmez Prensip üzerinde tüm spekülasyonların imkansız olduğu, çünkü insan anlayışının gücünü aştığı ve ancak herhangi bir insan ifadesi veya benzerliği tarafından cüceleştirilebileceği için. "[34] Kitabında İnsan, Tanrı ve Evren,[35] Taimni, kozmolojinin tutarlılığını gösteren birkaç örnek gösterdi. Gizli Doktrin Hindu felsefesinin konumlarıyla.[not 9]

"İçinde Mutlak tüm karşıtların mükemmel dengesi ve farklılaşmalarıyla tezahür ettirilmiş bir sistemin makinelerini çalıştırmak için araçları sağlayan tüm ilkelerin entegrasyonu vardır. Nihai Gerçekliğin birincil farklılaşması, doğası gereği kutupsal olan ve adı verilen iki Gerçekliğin ortaya çıkmasına yol açar. Shiva ve Shakti Hindu felsefesinde ve Baba-Anne ilkesinde Gizli Doktrin.[37] Shiva bilincin köküdür ve Şakti gücün köküdür: bilincin tüm tezahürleri Shiva'dan ve gücün şakti'den türetilmiştir. "[38]

Prof. Robert Ellwood Teosofik bakış açısına göre, ruh ve maddenin "bağımsız gerçeklikler olarak değil, öznel veya nesnel olsun koşullu Varlığın temelini oluşturan Mutlak'ın (Parabrahm) iki yönü veya yönü olarak görülmesi gerektiğini yazdı. . "[39]

Hindu felsefesine göre, Shiva bilinci, evrenin içinde bulunduğu bir depo görevi görür. Pralaya sahne. Her tezahür döneminden sonra, kozmos veya güneş sistemi tezahür aşamasının ebedi değişimine uygun olarak "O'nun Bilincine geçer".Shrishti) ve dinlenme "Mutlak'ın doğasında var olan" biri. Bu durum, Taimni'nin görüşüne göre, Cosmogenesis'in ilk kıtasında "güzel" tanımlanmıştır. Gizli Doktrin.[40] Böylece, pralaya halindeki evren Shiva bilincindedir. Aslında, "her zaman O'nun Bilincindedir" ve tezahür ve pralaya ile ilişkili değişiklikler, "Bilincinin yalnızca çevresini" etkiliyor olarak görülebilir.[41][not 10]

Logolar Bir güneş sistemi "İlahi Zihin" de O'nun sisteminin inşası için temel oluşturan bir düşünce formu yaratır. Taimni, Logos'un Ben-Olmayan'a karşılık gelen bu yönünün Brahma ya da Theosophy'deki Üçüncü Logolar.[not 11] Ancak Taimni'ye göre bu şekilde tasarlanan bir dünya, Logos tarafından canlandırılmadan bağımsız olamaz, tıpkı "bir sanatçının zihnindeki bir resim, sanatçının ilgisini toplamadan kalamaz" gibi. Logos tarafından canlandırılan yaratılmış dünyaya Vishnu Theosophy'de "İkamet Eden Yaşam veya İkinci Logolar". "Bu, Ananda arasındaki ilgili ilke olan yön Oturdu ve Cit Taimni, "Benlik ve Benlik Değil," diye yazmıştı. Ancak maddede değil, bilinçte gerçekleşen bu düşünce oluşumu süreci hiçbir şekilde "Logos'un Kendisini" etkilemez. O "olduğu gibi kalır," O, kontrol ettiği tezahür etmiş güneş sistemini desteklemesine ve içine nüfuz etmesine rağmen. "Bu dünyayı yaratmış ve onu ruhlandırmış olarak kalırım." Sri Krishna diyor Bhagavad-gita [X, 42]. Böylece, Logos'un yarattığı dünyadan "etkilenmemiş ve bağımsız" tutan yönü "olarak adlandırılır. Mahesha ya da Teosofi'deki ilk Logos. Taimni şöyle açıkladı: "Bu, Aşkın Boyut, Vishnu olduğu için İçkin Aspect ve Brahma, İlahiyat'ın Hapsedilmiş Sureti, eğer böyle bir terim kullanabilirsem. Birincisi saf Bilinçle, ikincisi Yaşamla ve üçüncüsü Biçimle ilgilidir. "[44]

Teosofistler, bu dinlerin tek bir ezoterik özünü doğrulamak için Hinduizm ve Budizm için ortak olan reenkarnasyon kavramını kullandılar.[not 12] Böylece A. P. Sinnett, bir yazar Ezoterik Budizm, Gautama Buddha sadece, "yüzyıllar boyunca ortaya çıkan" bir dizi mahatmadan biridir. Theosophy'ye göre, ölümünden altmış yıl sonra meydana gelen "bir sonraki enkarnasyonu" Shankara, "büyük Vedanta filozofu." Sinnett, "başlatılmamış" araştırmacının Shankara'nın doğum tarihinde Buda'nın ölümünden "bin yıl sonra ısrar edeceğini ve Shankara'nın Budizm'e karşı aşırı" antipatisini "de not edeceğini inkar etmedi. Yine de Buda'nın Shankara olarak göründüğünü yazdı. "önceki öğretiminde bazı boşlukları doldurmak ve bazı hataları onarmak için."[46][not 13]

Hinduistler ve Teosofistler

John Driscoll'a göre, Katolik Ansiklopedisi, "Hindistan tüm teosofik spekülasyonların evidir", çünkü ana "Hindu uygarlığı fikri teosofiktir". Hint dini literatürüne yansıyan evrimi, "teosofinin temel ilkelerini" şekillendirmiştir.[48] Prof. Mark Bevir Blavatsky'nin Hindistan'ı "kadim bilgeliğin kaynağı" olarak tanımladığını kaydetti.[26] Hindistan hakkında şunları yazdı:

"Ezoterik bilgelik ve medeniyet açısından hiçbiri ondan daha yaşlı değildir, ancak onun zavallı gölgesi düşmüş olsa da - modern Hindistan. Bu ülkeyi, bizim yaptığımız gibi, sonraki tüm felsefi sistemlerin tüm psikolojinin bu kaynağına ilerlediği verimli sıcak yatak için tutuyoruz. ve felsefe Topluluğumuzun bir kısmı eski bilgeliğini öğrenmeye ve tuhaf sırlarının açıklanmasını istemeye geldi. "[49][not 14]

Dayananda Saraswati.

1877'de Theosophical Society'nin ilk başkanı Henry Olcott Hindistan'da yakın zamanda örgütlenen ve "amaçlarının ve ideallerinin kendi Topluluğununkilerle aynı olduğuna inandığı" bir hareket hakkında tesadüfen öğrendi. Birinin kurduğu Arya Samaj'dı. Swami Dayananda Teosofistlerin inandığı gibi, aynı gizli Kardeşliğin bir üyesi olan Ustalar aitti. Olcott, Arya Samaj ile "aracılar aracılığıyla" temas kurdu ve birleşmeyi teklif etti.[50]

Mayıs 1878'de, iki toplumun birliği resmileştirildi ve Teosofi Cemiyeti "adını Aryavarta Arya Samaj Teosofi Derneği. "Ama kısa süre sonra Olcott, Teosofistleri biraz kafa karışıklığına götüren Arya Samaj'ın tüzüğünün ve doktrinlerinin bir tercümesini aldı. Swami Dayananda'nın görüşleri ya" kökten değişti "ya da başlangıçta yanlış anlaşıldı. Onun örgütü aslında" sadece bir Yeni Hinduizm mezhebi "ve Blavatsky ve Olcott'un Hindistan'a gelişlerinden birkaç yıl sonra, iki toplum arasındaki bağlantı nihayet kesildi.[51][not 15] Dayananda Saraswati'nin hayal kırıklığı, Arya Samaj üyelerine ateistler, yalancılar ve egoistler olarak adlandırdığı Teosofistlerle temasları hakkında bir uyarı şeklinde ifade edildi.[53] Prof. Lopez, Blavatsky ve Olcott'un "Güney Asyalılar ile kurduğu ilişkilerin kısa ömürlü olma eğiliminde" olduğunu belirtti. Hindistan'a, Swami Dayananda'nın aslında "bir usta Himalaya Kardeşliği ". Ancak 1882'de Seylan Budistleri ve Bombay'ın inançlarının Parsis "her ikisi de sahte dinlerdi," Olcott "swami'nin sadece bir swami olduğu" sonucuna vardı ama o bir usta değildi.[54]

Goodrick-Clarke, "eğitimli Kızılderililerin" özellikle Teosofistlerin, "Avrupalı ​​sömürge güçlerinin değer ve inançlarına" karşı yöneltilen halkın artan özbilinci bağlamında, eski dinlerini ve felsefelerini savunmalarından etkilendiklerini yazdı. Ranbir Singh, "Keşmir'in Maharajahı" ve bir "Vedanta alimi", Blavatsky ve Olcott'un Hindistan seyahatlerine sponsor oldu. Sirdar Thakar Singh Sandhanwalia, " Singh Sabha, "Teosofistlerin usta bir müttefiki oldu.[55][not 16] Prof. Stuckrad Hindistan'daki Teosofistleri kapsayan dayanışma dalgasının güçlü "siyasi sonuçları" olduğuna dikkat çekti. Cranston'ın kitabına atıfta bulunarak, bunu Prof. Radhakrishnan Filozof ve Hindistan Devlet Başkanı Teosofistler, Hindu "değerlerini ve fikirlerini" savunarak "büyük hizmet" ettiler; "Teosofi Hareketin genel Hint toplumu üzerindeki etkisi hesaplanamaz."[57]

Bevir, Hindistan'da Teosofi'nin "daha geniş bir hareketin ayrılmaz bir parçası haline geldiğini yazdı. neo-Hinduizm Hint milliyetçilerine "meşrulaştırıcı bir ideoloji, yeni bulunan bir güven ve örgütlenme deneyimi" veren ", Dayananda Sarasvati gibi Blavatsky'ye şunları söyledi: Swami Vivekananda, ve Sri Aurobindo, "Hindu geleneğini övdü", ancak aynı anda geçmişin kalıntılarından kurtulmaya çağırdı. Hinduizmin teosofik savunuculuğu, "Hint tarihinde altın çağın idealize edilmesine" katkıda bulundu. Teosofistler geleneksel Hint toplumunu "ideal bir din ve ahlak" taşıyıcısı olarak görüyorlardı.[26]

Prof. Olav Hammer "Daimi bilgeliğin" kökenini Kızılderililere atfetmeye çalışan Blavatsky'nin görüşü, kendi döneminin "iki baskın Oryantalist söylemini" birleştirdi. Her şeyden önce, "Eski Hindistan'ın Aryanlarını" ayrı bir "ırk" olarak seçti. İkinci olarak, bu "ırkı" "eskimeyen bir bilgeliğin" sahibi olarak görmeye başladı.[58] Hammer'a göre, "yerlileştirme eğilimi" özellikle "neo-teosofi. "Bunu bir kitap yazdı. Charles W. Leadbeater [ve Annie Besant ], Adam: Nereden, Nasıl ve Nerede Kızılderililerin "insanlığın ruhani gelişiminde merkezi bir rol" oynadıkları, tipik örneklerden biridir.emik Burada, antik "Aryan ırkı" yazarlar tarafından son derece dindar olarak tasvir edilmiştir.[59]

Subba Row Teosofist olarak

Subba Row, Bawaji ve Blavatsky.

Bir Hindu Teosofisti Tallapragada Subba Satırı bir "ortodoks içinde doğdu Smartha Brāhman ailesi. "Biyografi yazarı N. C. Ramanujachary'ye göre, Blavatsky'nin dikkatini 1881'de bir dergi için yazdığı" Zodyakın On İki İşareti "ile çekti. Teosofist.[60][not 17] Prof. Joscelyn Godwin, ezoterik Hindu doktrinlerini rakipsiz bir şekilde bildiğini gösterdi ve "Blavatsky ile eşit olarak konuştuğu bilinen tek kişiydi."[62] Subba Row'un bağlı olduğu ruhani ve felsefi sistem Tāraka olarak adlandırılır. Rāja yoga, "Vedāntik felsefenin merkezi ve kalbi".[63]

Blavatsky'ye karşı tutumu, "Coulomb komplosu ".[64] 27 Mart 1885'te, "Subba Row kutsal bilime saygısızlık yapıldığını tekrarlıyor ve bir Avrupalıya büyü konusunda dudaklarını asla açmayacağına yemin ediyor."[65] Ramanujachary'ye göre, onun "köklü" milliyetçi önyargıları şu sözlerinde açıkça ortaya çıkıyor:

"Beni, herhangi bir İngilizin, başka bir neden, ancak onlara karşı samimi duygu ve sempati duymadan, vatandaşlarımın iyiliği için çalışmaya gerçekten teşvik edilebileceğine inandırmak çok kolay bir şey olmayacak."[66]

1886'da "atmosfer" biraz daha sakinleşmesine rağmen, Subba Row Olcott'un Blavatsky'nin Hindistan'a dönüş planlarına "şiddetle karşı çıktı".[67] İçinde Mahatma Mektupları Subba Row hakkında şunları okuyabilir: "Çok kıskanç ve bir İngiliz'e saygısızlık olarak öğretmeyi düşünüyor."[68] Bununla birlikte, konferansları Bhagavad Gita,[69] 1886'da Teosofi Konvansiyonunda teslim ettiği, Derneğin birçok üyesi tarafından büyük beğeni topladı. [70]

Serbest düşünmenin paralellikleri

Hinduizm içinde

Hinduizm'de dinsel liberalizm, Güney Asya geleneğine hakim olan anti-dogmatik tavırlar nedeniyle mümkün hale geldi, buna göre "en yüksek hakikat kelimelerle yeterince ifade edilemez." Böylece, her Hindu kendi tanrısını ve "yüce gerçeğe" giden yolu özgürce seçme hakkına sahiptir. 1995 yılında Hindistan Yüksek Mahkemesi farklı bir dini pozisyon için yasal olarak tescilli hoşgörü, yolların çeşitliliğinin tanınması "kurtuluş "ve bir tapan için" kutsal imgelerde "eşit haklar ve bu imgeleri reddeden herkes ve" belirli bir felsefi sisteme bağlı olmama ".[71][not 18]

Teosofi içinde

Prof. Julia Shabanova, Genel Kurul kararlarına atıfta bulunur. Teosofi Derneği Adyar, Dernek üyeleri dogmalarından ve doktrinlerinden vazgeçmeden herhangi bir dine bağlı olabileceğinden, nereden gelirse gelsin, herhangi bir şekilde Cemiyet üyesini bağlayan ve onu bağlayan hiçbir öğreti veya görüş yoktur. "kabul etme veya reddetme özgürlüğü" olamaz. "Topluluğun üç hedefinin" tanınması üyelik için tek şarttır, bu nedenle "Blavatsky'nin kendisinden başlayarak ne öğretmen ne de yazar" öğretimi veya görüşü için herhangi bir önceliğe sahip değildir. Her Teosofistin, seçimine göre herhangi bir düşünce okuluna katılma hakkı vardır, ancak seçimini başkalarına dayatma hakkı yoktur. "Yargılar veya inançlar imtiyaz hakkı vermez" ve cezanın nedeni olamaz.[72]

Teosofik amblem

Stuckrad'a göre, Teosofi Cemiyeti'nin resmi amblemini oluştururken, "Madame Blavatsky'nin kişisel mühründen" gamalı haç da dahil olmak üzere bazı unsurlar kopyalandı.[73] "Hindistan'da gamalı haç, Hindular, Jainas ve Budistlerin en yaygın kullanılan uğurlu sembolü olmaya devam ediyor."[74]

Amblem, kutsal Hindu kelimesiyle taçlandırılmıştır "Om " yazılmış Sanskritçe.[75][76] Hinduizm'de atman ve Brahman'ın birliğini temsil eden "Om", zamansal, yani geçmiş, şimdiki zaman ve gelecek dahil olmak üzere "tüm evren ve onun modifikasyonları" ile özdeşleştirilmektedir.[1]

Aşağıda Teosofi Cemiyeti'nin "Hakikatten daha yüksek din yoktur" sloganı yazılmıştır. Sanskritçe "Satyāt nāsti paro dharmah" olarak yazılan Teosofik sloganın İngilizce çevirisinin birkaç çeşidi vardır.[77] Tek doğru çeviri mevcut değil çünkü orijinal "Dharmah "bir Rus Indologa göre Vladimir Shokhin, "temel belirsizliği" nedeniyle kesin olarak Avrupa dillerine çevrilmemiştir.[78]

Blavatsky, bunu "Hakikatten daha yüksek din (veya yasa) yoktur" olarak çevirdi ve bunun "Teosofi Cemiyeti tarafından benimsenen Benares Maharajas'larından birinin" sloganı olduğunu açıkladı.[79][not 19] Prof. Santucci sloganı "Gerçekten daha yüksek bir şey yoktur" olarak tercüme etti.[81] Prof. Shabanova - "Hakikatten daha yüksek bir kanun yoktur,"[76] Gottfried de Purucker - "Hakikatten (gerçeklik) daha yüksek bir din (görev, hukuk) yoktur."[77] Advaita Vedanta'nın bir takipçisi Alberto Martin, bir "ilham veya motivasyon" ile bağlantılı olarak "Hakikatten daha yüksek din yoktur" özdeyişinin, Bhagavad Gita "İlimdeki gibi tuzlu su yoktur" (IV, 38).[82] Shabanova'ya göre, Bhagavad-gita dharma'yı bir kişinin yaşamının "temel" görevi veya amacı olarak tanımlar. Onun yazdığı gibi Teosofi sloganını, "görev yok, yasa yok, izleyebileceğimiz yol yok, gerçeğe giden yoldan daha önemli" bağlamında ele alırsak, yaklaşabiliriz. bu sloganın tam anlamıyla.[83][not 20]

Teosofik yoga

Hammer, Teosofi doktrininin çakralar Batılı bilimsel ve teknik retoriği içeren "belirli dini" sistemin bir parçasıdır. Burada çakralar bölgedeki "enerji girdapları" olarak görülüyor. ince bedenler ve bu görüş, "enerji" gibi modern bilimsel kavramların uygulanamayacağı "çakraların yaşamsal güç merkezleri olarak algılandığı" Hint gelenekleriyle çelişmektedir. Elde edilen bilgilere göre Tantrik kaynaklarda, çakraların nesnel olarak "süptil bedende var olan yapılar" mı, yoksa onların "yaratılmış" mı olduğunu belirlemek imkansızdır. yogi sürecinde görselleştirme yoluyla "meditatif " uygulama.[85][not 21]

Woodroffe, Teosofistlerin aksine, genellikle herhangi bir "spiritüel Yoga" biçimini uygulayan bir Hindunun,[not 22] bu "meraklı bir ilgi nedeniyle değil mi? okültizm veya 'astral' veya benzeri deneyimler kazanma arzusu ile. . "[88] Bir Japon Indolog Hiroshi Motoyama Teosofistlerin ifadelerine göre çakraların gerçekte var olan [psiko-manevi] organlar olduğunu, geleneksel Hindu literatüründe ise semboller olarak tanımlandığını belirtti.[89] Prof. Mircea Eliade Her zaman nilüferler olarak tasvir edilen tüm çakraların, Sanskrit alfabesinin harflerini ve Hinduizmin dini sembollerini içerdiğini yazdı.[90] Woodroffe, Leadbeater'ın görüşüne göre, beşinci merkez bir yogi "sesleri duyar" ancak Shat-çakra-nirupana"Shabda-brahman'ın sesi" dördüncü merkez.[91]

Teozofi Eleştirisi

Prof. Max Müller 'ne Vedalar'da ne de Upanişadlarda Teosofistler tarafından ilan edilen ezoterik imalar yoktur ve onlar sadece "Hinduların bu tür çılgınlıklara olan batıl inançlarını" ifşa ederek itibarlarını feda ederler.[92]

Fransız filozof René Guénon Teozofik evrim anlayışlarının "temelde Hindu kozmik döngüler teorisinin saçma bir karikatürü" olduğuna dikkat çekti.[93] Guénon'a göre, Teosofik slogan "Hakikatten daha yüksek din yoktur", Benares'in Maharajas'larından birine ait olan "Satyāt nāsti paro dharmah" sloganının çok talihsiz bir tercümesidir. Bu nedenle, ona göre, Teosofistler "Hindu aygıtını" sadece küstahça sahiplenmekle kalmadılar, aynı zamanda doğru bir şekilde tercüme edemediler. Guenon'un çevirisi - "Hakikatten daha üstün hiçbir hak yoktur".[94]

Prof. Lopez, örneğin Vivekananda gibi "efsanevi" bir figür olan bazı Hintlilerin, başlangıçta "Teosofistlerle samimi ilişkilerden" sonra "Hinduizmleri" ile Teosofi arasındaki bağlantıyı reddettiklerini yazdı.[95] 1900 yılında Vivekananda, Theosophy'yi "Amerikan aşısı maneviyat, "Batı'daki eğitimli insanlar tarafından" şarlatanlık ve fakirizm ile "Hint düşüncesi" karıştırılarak tanımlandığını ve ona göre bu, Teosofistlerin Hinduizm için sağladığı tüm yardım olduğunu belirtti. Dayananda Saraswati'yi yazdı " himayesini elinden aldı Blavatskizm bulduğu an. Vivekananda, "Hindular bu konuda bile kendi aralarında yeterince dinsel öğretime ve öğretmenlere sahipler. Kali Yuga ve Rusların ve Amerikalıların ölü hayaletlerine ihtiyaç duymuyorlar. "[96]

Woodroffe'a göre, Teosofistlerin Hinduizmin fikirlerini yaygın olarak kullanmalarına rağmen, bazı Hindu terimlerine verdikleri anlamlar "her zaman" Hinduların kendilerinin bu terimlere koyduğu anlamlara karşılık gelmemektedir. Örneğin, Leadbeater, yoginin "irade üzerine büyük veya küçük olma" yeteneğini açıkladı (Anima ve Maxima Siddhi ) alnında esnek bir tüpe ", ancak Hindular bunun hakkında şöyle derdi:" Tüm güçler (Siddhi) Rab'bin özellikleridir Ishvara ". Woodroffe, Teosofik yazarların benimsediği terim ve tanımlardan kaçınılması gerektiğini yazdı. [97] Hammer ayrıca birçok durumda, Teosofistlerin terminolojiyi Sanskritçe'den ödünç aldıklarında, ona "tamamen yeni anlamlar" verdiklerini de kaydetti.[98] Bir Hıristiyan ilahiyatçı Dimitri Drujinin ayrıca, Teosofistlerin Hindu terimlerinin anlamlarını ve kullanıldıklarında kullanılan kavramların içeriğini "önemli" değiştirdiğini yazdı.[99]

Alman filozof Eduard von Hartmann, Sinnett'in kitabını inceliyor Ezoterik Budizm, sadece Teosofik kavramları değil, aynı zamanda dayandıkları Hinduizm ve Budizm kozmolojisini de eleştirdi. Ona göre:

"Hint kozmolojisi, kendisini duyusal materyalizm ile kozmik bir illüzyonizm arasındaki sürekli dalgalanmadan kurtaramaz. Bunun nihai nedeni, Kızılderililerin nesnel fenomenlik hakkında hiçbir fikrinin olmamasıdır. Çünkü bireysellikleri görece sabit merkezler (kümelenmeler, evrensel ruhaniyetin işlevlerinin grupları), onları ya yanılsamalar ya da ayrı duyusal-maddi varoluşlar için almalıdırlar.Ve son görüş, varoluşlarını ortaya çıkardıkları ya da türettikleri mutlak varlığın da duyusal olması gerektiği sonucuna varmak zorundadır. Bu ancak önlenebilir ve aydınlanmış bir ruh fikrine ancak madde kavramlarımızı duyularımızın yanılsamaları olarak kabul edersek; nesnel madde, buna karşılık gelirse, uzayda etkiyen maddi olmayan kuvvetler ve bu kuvvetler tek bir bilinçsiz kozmik gücün işlevleri olmak. "[100]

Ayrıca bakınız

Notlar

  1. ^ Ezoterizm araştırmacıları Emily Sellon ve Renée Weber'e göre, Asya düşüncesine ilgi "Teosofik hareketin ortaya çıkışından sonra, on dokuzuncu yüzyılın sonlarına kadar değildi".[8]
  2. ^ Mart 1891'de M. M.Snell, Teosofi hakkındaki görüşünü Washington post, daha sonra gazete yayınlandı W.Q. Hakim "Teozofinin İlkeleri" yorumu.[12] 1893'te Snell, Bilim bölümünün başıydı. Dünya Dinlerinin İlk Parlamentosu.[13]
  3. ^ Prof. Olav Hammer Blavatsky'ye göre, Hint felsefesinin ana metinleri olan Upanishad'ların " Brahminler Bir kez onlara, tüm bireylerin erişiminden tamamen uzak tutulamayacakları netleştiğinde düşük kast."[17] Bu, metnin geri kalanını anlayabilmeleri için, brahminler "inisiye olanlar arasında" ana anahtarın transferini sağlamış olsalar da, bunların "en önemli" kısımları kaldırılarak yapıldı.[18]
  4. ^ Rus filozof Vladimir Solovyov Upanişadları Vedaların "Teosofik kısmı" olarak adlandırdı.[19]
  5. ^ Snell, Teosofide (bkz. Şekil 1) görülen Budizm unsurlarının kesinlikle Hinduize edildiğini yazdı: " Advaita ve Yoga taraftarları arasında özellikle popüler Hinduizmin Śaiva formu ve bu Mahāyāna Budizm Budizm'in ikincisi ile kaynaşmasından doğmuştur, Teosofi'nin Budizm ile ilişkisi, sadece popüler zihinde değil, aynı zamanda onun taraftarlarının zihninde de anlaşılır hale gelir. "[23]
  6. ^ Prof. Goodrick-Clarke'ın belirttiği gibi, Budist fikirler ve Advaita Vedanta, Blavatsky'nin ezoterik doktrininin "ortak kaynağı" idi.[24]
  7. ^ Prof. Mark Bevir Hindistan'daki "en önemli" teosofik anlayış, "evrensel din" ile eski Brahmanizm'in özdeşleşmesiydi.[26]
  8. ^ James Skeen, eski Yunanlıların ve Hinduların evrime inandıklarına dikkat çekerek, Virginia Hanson'un Teosofik kitabında şu alıntıyı yaptı: "Hindu kozmogonisinde, bu dünya için büyük evrim döngüsünün başlangıcı Kalpa, 1.960 milyon yıl önce verilmiştir. Teosofik terminolojide bu, yaşam dalgasının bu dünyaya gelişini belirleyecektir. "[29][30]
  9. ^ Göre Hinduizm Ansiklopedisi, Gizli Doktrin "Batı'da ortaya çıkan en etkili gizli eserlerden biri olmaya devam ediyor."[36]
  10. ^ Hindu felsefesine göre, "çözülme" döneminde evren, büyüklüğü olmayan "matematiksel bir noktaya" çöker. Bu "Shiva-Bindu" dur.[42]
  11. ^ Avrupa'daki bir "Logos" terimi, Hindu terimine eşittir "Shabda-Brahman."[43]
  12. ^ Bir tarihçi Julie Chajes'in görüşüne göre, reenkarnasyon, sadece bireyselliklerin değil, aynı zamanda "evrenler, güneş sistemleri ve gezegenlerin" de reenkarne olduğunu iddia eden "Teozofi'nin temel ilkesidir".[45]
  13. ^ Daha fazla ayrıntı için üçüncü cilde bakın Gizli Doktrin.[47]
  14. ^ Goodrick-Clarke, Hindu felsefesinin, "özellikle Samkara'nın Advaita Vedanta'sı, Upanishad'lar ve Bhagavad Gita, "Blavatsky'nin makale ve kitaplarında geniş çapta temsil edildi.[24]
  15. ^ "Teozofiler eklektizm ve görelilik Dayananda'nın köktenciliğiyle derinden uyumsuzdu, bu nedenle hızlı bir şekilde karşılıklı hayal kırıklığı kaçınılmazdı. "[52]
  16. ^ Göre Paul Johnson's araştırma, bu iki Hintli lider Teosofi Mahatmalarının prototipleri olabilir, Morya ve Kuthumi.[56]
  17. ^ Senkevich, Subba Row'un yanı sıra, örneğin Teosofist olan "Brahmin ailelerinden gelen diğer yetenekli gençlerin" de olduğunu belirtti. Damodar K. Mavalankar ve Mohini Mohun Chatterji.[61]
  18. ^ "Aynı [Hindu] aile ve hatta aynı kişi farklı tanrılara tapabilir."[71]
  19. ^ Shabanova'ya göre Blavatsky, bu Maharaja ile Hindistan'a ilk seyahatinde tanıştı.[80]
  20. ^ Ellwood şunu kaydetti: Bhagavad-gita, "birçok Teosofist tarafından çok değer verilen eski bir Hindu metni".[84]
  21. ^ Hinduların tantrik uygulamaları her zaman "yerel dini dünya görüşü" ile ilişkilendirilmiştir, örneğin, bazı " Keşmir Şaivizmi."[86]
  22. ^ Teosofi Cemiyeti kurulduğunda, "doğanın açıklanamayan yasaları ve insanda saklı olan güçler" soruşturması üçüncü büyük görevi ilan edildi.[87]

Referanslar

  1. ^ a b Степанянц 2009, s. 586.
  2. ^ Campbell 1980, Ch. 1.
  3. ^ Митюгова 2010.
  4. ^ Wakoff 2016.
  5. ^ Faivre 2010, s. 86.
  6. ^ Сенкевич 2012, s. 457.
  7. ^ Jones, Ryan 2006c, s. 448.
  8. ^ Sellon, Weber 1992, s. 326.
  9. ^ Snell 1895b, s. 258.
  10. ^ Snell 1895a, s. 205.
  11. ^ Snell 1895b, s. 259.
  12. ^ Hakim.
  13. ^ Chattopadhyaya 1999, s. 159.
  14. ^ Snell 1895b, s. 262.
  15. ^ Степанянц 2009, s. 822.
  16. ^ Blavatsky 1888, s. 278; Snell 1895b, s. 262–3.
  17. ^ Blavatsky 1888, s. 270; Çekiç 2003, s. 175.
  18. ^ Çekiç 2003, s. 175.
  19. ^ Соловьёв 1914, s. 295.
  20. ^ Степанянц 2009, s. 58–9.
  21. ^ Степанянц 2009, s. 445.
  22. ^ Snell 1895b, s. 263.
  23. ^ a b Snell 1895b, s. 264.
  24. ^ a b c Goodrick-Clarke 2008, s. 219.
  25. ^ Snell 1895b, s. 265.
  26. ^ a b c Bevir 2000.
  27. ^ Lopez 2009, s. 11.
  28. ^ Jones, Ryan 2006b, s. 242.
  29. ^ Hanson 1971, s. 102.
  30. ^ Skeen 2002.
  31. ^ Woodroffe 1974, s. 14.
  32. ^ Taimni 1969, s. 189–90.
  33. ^ Sellon, Weber 1992, s. 323.
  34. ^ Blavatsky 1888, s. 14; Percival 1905, s. 205; Santucci 2012, s. 234; Шабанова 2016, s. 91.
  35. ^ Taimni 1969.
  36. ^ Jones, Ryan 2006a, s. 87.
  37. ^ Blavatsky 1888, s. 18.
  38. ^ Taimni 1969, s. 162.
  39. ^ Blavatsky 1888, s. 15; Ellwood 2014, s. 57.
  40. ^ Blavatsky 1888, s. 35.
  41. ^ Taimni 1969, s. 50–1.
  42. ^ Woodroffe 1974, s. 34–5.
  43. ^ Subba Satırı 1888, s. 8; Woodroffe 1974, s. 47.
  44. ^ Taimni 1969, s. 88.
  45. ^ Chajes 2017, s. 72.
  46. ^ Sinnett 1885, s. 175–6; Lopez 2009, s. 189.
  47. ^ Blavatsky 1897, s. 376–85.
  48. ^ Driscoll 1912, s. 626.
  49. ^ Blavatsky 1879, s. 5; Kalnitsky 2003, s. 66–7.
  50. ^ Kuhn 1992, s. 110; Goodrick-Clarke 2008, s. 219; Lopez 2009, s. 186; Rudbøg 2012, s. 425.
  51. ^ Kuhn 1992, s. 111; Santucci 2012, s. 236; Rudbøg 2012, s. 426.
  52. ^ Johnson 1995, s. 62.
  53. ^ Fidye 1989, s. 121; Дружинин 2012, s. 21.
  54. ^ Olcott 2011, sayfa 396, 406; Lopez 2009, s. 186.
  55. ^ Goodrick-Clarke 2004, s. 12.
  56. ^ Godwin 1994, s. 302, 329; Johnson 1995, s. 49; Kalnitsky 2003, s. 307; Goodrick-Clarke 2004, s. 12; Lopez 2009, s. 185.
  57. ^ Cranston 1993, s. 192; Stuckrad 2005, s. 126–7.
  58. ^ Çekiç 2003, s. 120.
  59. ^ Besant, Leadbeater 1913, s. 266; Çekiç 2003, s. 123.
  60. ^ Ramanujachary 1993, s. 21.
  61. ^ Сенкевич 2012, s. 349.
  62. ^ Godwin 1994, s. 329.
  63. ^ Subba Row 1980, s. 364; Ramanujachary 1993, s. 22.
  64. ^ Ramanujachary 1993, s. 37.
  65. ^ Blavatsky 1973, s. 77; Ramanujachary 1993, s. 41.
  66. ^ Blavatsky 1973, s. 318; Ramanujachary 1993.
  67. ^ Ramanujachary 1993, s. 38.
  68. ^ Barker 1924, s. 70; Ramanujachary 1993, s. 24.
  69. ^ Subba Satırı 1888.
  70. ^ Ramanujachary 1993, s. 13.
  71. ^ a b Канаева 2009, s. 396, 397.
  72. ^ Шабанова 2016, s. 124–5.
  73. ^ Stuckrad 2005, s. 127.
  74. ^ Britannica.
  75. ^ Amblem.
  76. ^ a b Шабанова 2016, s. 130.
  77. ^ a b Purucker 1999.
  78. ^ Øохин 2010.
  79. ^ Blavatsky 1888, s. xli; Шабанова 2016, s. 123.
  80. ^ Шабанова 2016, s. 123.
  81. ^ Santucci 2012, s. 242.
  82. ^ Martin.
  83. ^ Шабанова 2016, s. 29.
  84. ^ Ellwood 2014, s. 56.
  85. ^ Çekiç 2003, sayfa 185, 192.
  86. ^ Çekiç 2003, s. 192.
  87. ^ Kuhn 1992, s. 113.
  88. ^ Woodroffe 1974, sayfa 12–3.
  89. ^ Motoyama 2003, s. 189.
  90. ^ Eliade 1958, s. 241–5.
  91. ^ Woodroffe 1974, s. 9.
  92. ^ Olcott 1910b, s. 61; Lopez 2009, s. 157.
  93. ^ Guénon 2004, s. 100.
  94. ^ Guénon 2004, s. 197, 298.
  95. ^ Lopez 2009, s. 186.
  96. ^ Vivekananda 2018.
  97. ^ Woodroffe 1974, s. 14, 19.
  98. ^ Çekiç 2003, s. 124.
  99. ^ Дружинин 2012, s. 74.
  100. ^ Hartmann 1885, s. 176.

Kaynaklar

Rusça

Dış bağlantılar