Din ve idam cezası - Religion and capital punishment

Büyük dünya dinler ahlakı üzerine çeşitli pozisyonlar almış idam cezası[1] ve bu nedenle, geçmişte hükümetler bu tür ceza uygulamalarını halledin.[2] Bazı dinlerin bakış açıları zamanla değişse de, idam cezası üzerindeki etkileri genellikle dini ahlak kurallarının varlığına ve dinin hükümeti ne kadar yakından etkilediğine bağlıdır.[3] Dini ahlaki kodlar genellikle bir dizi öğretiye dayanır. Eski Ahit ya da Kuran.[3]

Birçok İslami uluslar, doğrudan şu yasaya göre yönetilen hükümetlere sahiptir: şeriat hukuku.[3] Kuran Bir can almanın kişinin kendi hayatını almasıyla sonuçlandığını açıkça belirtir ve çoğu İslami hükümeti idam cezasını desteklemeye yöneltir. İslam'da bazı eylemler vardır, örneğin zina, ölüm cezasıyla sonuçlandığı kabul edilenler. Bununla birlikte, örneğin tüm İslam ülkelerinde ölüm cezası yoktur. Cibuti İslami kölelik karşıtı bir millettir.

Hıristiyanlık Zamanla ölüm cezasına bakış açısını değiştirdi ve farklı Hıristiyan mezhepleri üzerinde farklı öğretiler var. İlk Hıristiyanların çoğu, ölüm cezasına şiddetle karşı çıktı ve bunu uygulayan yargıçlar, aforoz edilmiş. Beşinci yüzyılda tavırlar yavaş yavaş gevşemeye başladı. On üçüncü yüzyılda, Thomas Aquinas idam cezasının bir tür "kanuni katliam ", standart haline gelen Katolik yüzyıllardır konuyla ilgili ders veriyor. Esnasında Protestan reformu, Martin Luther ve John Calvin ölüm cezasını savundu, ancak Quakers, Kardeşler, ve Mennonitler kuruluşundan beri buna karşı çıktı. Beri İkinci Vatikan Konseyi, Roma Katolik Kilisesi genel olarak ölüm cezasına karşı çıktı ve Ağustos 2018'de Papa Francis revize etti Katolik Kilisesi'nin İlmihal bunu her durumda, kişinin dokunulmazlığına ve haysiyetine karşı kabul edilemez bir saldırı olarak açıkça kınamak.[4]

Budizm panca-sila'da belirtildiği gibi, başkalarının hayatlarına şefkat duyulduğuna güçlü bir inancı vardır (beş kural ). Suç işleyen kişilere misilleme yapmaktan çok iyileştirme anlayışı vardır. Budizm bu nedenlerden dolayı genellikle ölüm cezasına karşı çıktı.[5] Her ikisi de tarihsel olarak Budist olan Çin ve Japonya, ölüm cezasını uygulamaya devam ediyor.

Yahudilik ölüm cezası konusunda bir tartışma geçmişine sahiptir, ancak genellikle uygulamaya katılmamaktadır. rağmen Tevrat ölüm cezasının uygun olacağı 30'dan fazla durumu açıklar, uygulanmasını zorlaştıran birçok sınırlama vardır. 1954'ten beri İsrail, ölüm cezasının kullanımını yasakladı. soykırım ve vatana ihanet.[6]

Hinduizm tarihsel olarak ölüm cezası konusunda bir tavır almadı ve hükümetlerin bu cezaya ilişkin görüşleri üzerinde çok az etkisi oldu,[3] ama Hindistan (% 80 Hindu ulusu)[7] diğer ülkeler arasında en düşük icra oranına sahiptir.[8] Bu muhtemelen inancından kaynaklanmaktadır Ahimsa ya da şiddet içermeyen, Gandhi'nin zamanında çok belirgin hale geldi[9] ve Hindistan'ın eski Budist imparatoru tarafından desteklendi Ashoka, ülke tarihinde idam cezasına açıkça karşı çıkan tek lider.[8]

İslâm

Ana makaleler: İslam ve idam cezası, Rajm, İslam'da baş döndürücü, Çarmıha Gerilme § İslam'da, Hudud, ve Qisas
Ayrıca bakınız: İslam ve şiddet, Ülkelere göre şeriat hukukunun uygulanması, İslam ülkelerinde insan hakları, ve İslam'da İnsan Hakları Kahire Bildirgesi

İslami hükümetler idam cezasını destekliyor.[3] Birçok İslam ülkesinin, doğrudan Avrupa yasasına göre yönetilen hükümetleri vardır. şeriat hukuku[3] ve bu nedenle İslam, modern zamanlarda idam cezasıyla ilgili hükümet politikaları üzerinde doğrudan etkisi olan bilinen tek dindir.[3] İslam hukuku, birçok İslam ülkesinin mahkeme sisteminde sıklıkla kullanılmaktadır. kilise ve devletin ayrılması.[3] Kuran doğrudan sözcüğü olarak görülüyor Allah ve öğretilerine aykırı davranmak, yasanın tüm temeline aykırı görülmektedir.[3] İslam hukuku "Bir canı öldürmeyin" der. Allah Kanunun gerekli olduğunu söylediği bazı durumlarda ölüm cezasına izin verildiği anlamına gelen hukuk süreci haricinde kutsal kılmıştır.[10] Kuran, bir can almanın kişinin kendi canını almakla sonuçlandığını açıkça belirtir. Kuran'a göre idam cezası, bazıları için zorunlu bir ceza şekli olarak kabul edilmektedir. "Hudud "İslam'da suçlar çünkü bu eylemlerin doğrudan Tanrı'nın sözüne aykırı olduğuna ve topluma tehdit olarak görüldüğüne inanılıyor.[11] Bununla birlikte, modern öncesi İslam'da, bu suçlar için idam cezaları nadiren uygulanıyordu çünkü kanıta dayalı standartlar, mahkumiyetlerin elde edilmesini daha zor hale getirecek kadar yüksekti.[12][13] Zaman zaman bu yasaların modern İslami hükümetler tarafından uygulanması, Müslüman topluluklar arasında küçük bir tartışma kaynağı olmuştur.

İslam milletleri

İslam milletleri genel olarak ölüm cezasının muhafaza edilmesi gerektiği konusunda hemfikirdir, ancak nasıl uygulanacağı konusunda farklılık gösterirler, bu da İslam dini içinde bile konu hakkında hala anlaşmazlık olduğunu gösterir. İran ve Irak örneğin, sık sık ölüm cezası uygulama konusunda çok açıklar. Tunus sadece çok nadir durumlarda dayatır. Sudan onsekiz yaşın altındakilere ölüm cezası verirken, Yemen küçüklere ölüm cezası uygulanmasına karşı tavır aldı.[10] İstisnai olarak, Cibuti her durumda ölüm cezasını yasaklayan bir İslam milletidir.

BM İran'da 2014 yılından bu yana idam cezalarının ani artışından duyulan endişeyi dile getirdi. İran'dan defalarca ölüm cezasını kullanmayı bırakması istenmesine rağmen, yalnızca 2013 yılında toplam 625 infaz gerçekleştirildi. Bu infazların çoğu uyuşturucuyla ilgili suçlar, "tanrıya düşmanlık" ve ulusal güvenliği tehdit etmek içindi.[14] Tartışmalı bir vakada, isimli İranlı bir kadın Reyhaneh Cabbari asıldı Tahran Ekim 2014'te, yapmaya teşebbüs ettiğini iddia ettiği bir adamın öldürülmesinden tecavüz ona. Cezası şu kavramla desteklendi: qisas Kuran'da bulunur.[15] Kısas terimi, "misillemede eşitlik" olarak çevrilir, yani bir başkasına verilen herhangi bir zararın, failin aynı yaralanma ile cezalandırılmasıyla tazmin edilmesi gerektiği anlamına gelir.[16]

Fetvalar ve Cihad

Bir fetva İslami bir hukuk uzmanı tarafından verilen hukuki bir karar olarak tercüme edilir[17] belirli bir eylemin ödenmesine veya yasaklanmasına değinen.[18] Hükümetin bir bireyin veya bir grup insanın öldürmesine izin verdiği şiddeti teşvik eden fetvalar sadece İslam'da bulunur.[3] Bazı fetvalar şu kavramına dayanır: cihat tarafından tanımlanan radikaller tüm sağlıklı yetişkin erkekler tarafından bireysel olarak yürütülmesi gereken askeri bir çatışma olarak. Bu fikir, Müslümanların kaçmasına izin verilmeyen Müslümanlar ve inanmayanlar arasındaki askeri mücadelelerde geçerli hale geliyor. Savaşma gerekliliği, bir inanç eylemi olarak görülüyor. Allah Allah'a sadık kalanlar mükafatlandırılır. Eski İslam hukuku, cihatların yapılabileceği 36 koşulu ortaya koyar ve bu 36 koşulun yaklaşık 10-14'ü askeri ile ilgilidir. Diğer cihad biçimleri arasında, kişinin ruhunun veya servetinin kötü sonuçlarıyla kişisel mücadeleleri bulunur. Cihad için mevcut askeri motivasyonlar, İslam'ın ancak şiddet yoluyla yayılabileceği fikrinden kaynaklanıyor olabilir, ancak modern dünya, İslam'ın yayılabileceği diğer metotları içerir. kitle iletişim araçları ve internet[18]

Geleneksel olarak fetvalar, ele alınan hukuki sorunu tanımlamalı, konuyla ilgili diğer kararları dikkate almalı ve sorunun nasıl çözüleceğine dair açık bir kılavuz ortaya koymalıdır. Fetvaların şu gibi birçok kaynağa dayanması gerekir: Kuran, sünnet mantıksal analojiler, kamu yararı ve gereklilik. Özellikle şiddet olaylarında günah işlemesine neden olan fetvayı takip eden bir Müslüman hakkında sorular gündeme geldi. Bu geri dönüyor din adamı fetvayı veren ve olası suçu işleyen kişi. Bu, fetvayı gerçekleştirmek için öldürmeyi meşrulaştıran radikal yorumlara yol açtı. Buna bir örnek şunları içerir: İslami terörizm "cihadın anlamı Müslüman topraklarını elinden kurtarmak için çabalamaktır" inancına dayanmaktadır. küfler Allah'ın kanunları yerine onları gasp eden ve onlara kendi kanunlarını koyanlar. "[18] Fetvalar, Batı içindeki radikaller tarafından Müslüman topluluk Batı hükümetlerinin sapkınlık ve dünya hakimiyeti uyguladığını iddia eden. Bunun bir örneği Şeyh'in verdiği fetvadır. Abdallah 'Azzam "tüm insanlık Allah'a ibadet edene kadar" devam eden bir cihad çağrısı yapan. Bu, tüm inançsızların öldürülmesinin, Müslümanlara bir cevap olarak tüm Müslümanlar tarafından yerine getirilmesi gereken bir görev olduğuna hükmeden bir fetva ile sonuçlandı. 1979'da Afganistan'ın Sovyet İstilası.[18] Diğer bir örnek, Tanınmış İslami dini liderin Yusuf el-Karadavi karşı çıkarıldı Libya diktatör Muammer Kaddafi Şubat 2011'de yayınladığı fetvasında El-Cezire televizyonda, "Libya ordusunda Kaddafi'ye mermi atabilen her kimse bunu yapmalı" dedi.[19]

Hıristiyanlık

Daha fazla bilgi: Hıristiyanlık ve şiddet, Engizisyon mahkemesi, ve Cadı avı
Hıristiyan protestocu Utah Eyaleti Meclis Binası, bir işaret tutan Matthew 25:40 ölüm cezasının ahlaka aykırı kanıtı olarak

Hıristiyan geleneği Yeni Ahit Ölüm cezasının izin verilebilirliği ve sosyal değeri hakkında bir dizi sonuca varmış[20]. Bazıları, belirli metinlerin katı bir şekilde[21] infazları yasaklar, diğerleri ise Yeni Ahit'in ölüm cezasının kullanımını onaylıyor gibi görünen çeşitli ayetlerine işaret eder.[22]

İlk Hıristiyanların çoğu ölüm cezasına şiddetle karşı çıktı.[23] Bir kilise düzeni MS 200 civarına tarihlenen Roma'dan, herhangi bir Hristiyan hakimin, acı çekerek ölüm cezası vermesini aforoz.[23] Ayrıca, herhangi bir Hristiyan'ın bir kişiyi bir suçla suçlaması, eğer bu suçlama kişinin ölümüne veya kurşun ağırlıklı deri kayışlarla dövülmesine neden olacaksa yasaklandı.[23] Beşinci yüzyılda, ölüm cezasına yönelik Hristiyan tutumları giderek daha az sertleşti.[23] 405 yılında, Papa Masum I Gelenek muhtemelen hala ahlaka aykırı olarak görülmesine rağmen ölüm cezasını uygulayan yargıçların aforoz edilemeyeceğine karar verdi.[23]

Roma Katolik Kilisesi

Ana makale: Katolik Kilisesi ve idam cezası

Tarihsel ve geleneksel olarak, Kilise idam cezasını, teolojik otoriteler tarafından savunulan bir görüş olan "yasal öldürme" olarak sınıflandırmıştır. Thomas Aquinas. (Ayrıca bakınız Aquinas'ın idam cezası ). Geçmişte çeşitli zamanlarda Kilise, belirli durumlarda, cezanın suçu caydırabileceği, toplumu gelecekteki potansiyel şiddet eylemlerinden koruyabileceği durumlarda olduğu gibi, bir ölüm cezasının verilmesinde bir hukuk sisteminin haklı gösterilebileceğine karar vermiştir. Suçlu, suçlunun haksız fiillerinin cezasını çekebilir ve hatta suçlunun ölüm karşısında Tanrı ile uzlaşmaya yaklaşmasına yardımcı olabilir.[24] 1566 Roma İlmihal bu öğretiyi şöyle ifade eder:

Bir başka tür hukuka uygun katliam ise, suçluyu cezalandıran ve masumları koruyan kanuni ve adli uygulamalarla yaşam ve ölüm yetkisinin emanet edildiği sivil makamlara aittir. Bu gücün, cinayet suçunu içermekten uzak, adil kullanımı, cinayeti yasaklayan bu Emre son derece itaattir. Emrin sonu, insan hayatının korunması ve güvenliğidir. Şimdi suçun meşru intikamcıları olan sivil otoritenin verdiği cezalar, öfke ve şiddeti bastırarak hayata güvenlik sağladıkları için doğal olarak bu amaca yöneliyor. Dolayısıyla David'in şu sözleri: Sabah, tüm kötülük işçilerini Rab'bin şehrinden ayırmak için, ülkenin tüm kötülerini öldürdüm..[25]

Bu öğreti, her ikisinin de yazılarında belirgindi. Papa Masum I ve Papa Masum III, "seküler iktidar ölümcül günah olmadan, cezayı nefretten değil yargılama yoluyla, dikkatsizce değil, gerekli tevazu ile vermesi koşuluyla bir ölüm cezası verebilir."[26] Daha yakın zamanlarda, 1911 baskısı Katolik Ansiklopedisi Katoliklerin, "idam cezasının Katolik Kilisesi'nin öğretisine aykırı olmadığını ve Devletin suçluları ziyaret etme gücünün, ölüm cezasının büyük ölçüde vahiyden ve ilahiyatçıların yazılarından kaynaklandığını" kabul etmesi gerektiğini öne sürdü. ama "bu gücü kullanmanın tavsiye edilebilirliği, elbette, başka ve çeşitli hususlar üzerine belirlenecek bir meseledir".[27] 14 Eylül 1952'de verilen bir adreste, Papa Pius XII Kilise'nin suçluların infazını evrensel yaşama hakkının Devlet tarafından ihlali olarak görmediğini belirterek, "Konu mahkum bir kişinin infazı söz konusu olduğunda, Devlet bireyin hakkından tasarruf etmez. Bu durumda, suçu nedeniyle yaşama hakkını çoktan elinden aldığında, mahkm edilen kişiyi suçundan kefaret etmek için yaşam zevkinden mahrum etmek kamu gücüne mahsustur.[28]

Ancak yirminci yüzyılın sonlarında Katolik kilisesi genel olarak idam cezasına göz yummaktan uzaklaşmaya ve bunun yerine konuyla ilgili giderek daha onaylamayan bir tutum benimsemeye başladı.[29][30] Gibi birçok modern Kilise figürü Papa John Paul II,[31] Papa Francis,[32] ve Birleşik Devletler Katolik Piskoposlar Konferansı[33] aktif olarak ölüm cezasını caydırmış veya tamamen kaldırılmasını savunmuş. Örneğin, 1995 yılında Evangelium Vitae Papa II. John Paul, toplumu söz konusu suçludan korumanın tek yolu olmadığı sürece ölüm cezasından kaçınılması gerektiğini öne sürerek, cezanın "mutlak zorunluluk halleri dışında suçluyu infaz etmenin en uç noktasına gitmemesi gerektiğini belirtti: Başka türlü toplumu savunmak mümkün olmayacağı zaman. Ancak bugün, ceza sisteminin örgütlenmesindeki sürekli iyileştirmelerin bir sonucu olarak, bu tür davalar pratikte mevcut değilse çok nadirdir. "[34] 1999 baskısı Katolik Kilisesi'nin İlmihal bu görüşü yeniden ifade etmiş ve ayrıca şunları belirtmiştir:[35]

Suçlu tarafın kimliğinin ve sorumluluğunun tam olarak belirlendiğini varsayarsak, Kilise'nin geleneksel öğretisi, insan hayatını adaletsiz saldırgana karşı etkili bir şekilde savunmanın tek olası yolu ise, ölüm cezasına başvurmayı dışlamaz. Bununla birlikte, ölümcül olmayan araçlar, saldırgandan insanların güvenliğini savunmak ve korumak için yeterliyse, otorite kendisini bu tür araçlarla sınırlayacaktır, çünkü bunlar, kamu yararının somut koşullarıyla daha çok uyumludur ve onuruna daha uygundur. insan kişi.[29]

Ancak, II. John Paul tarafından ileri sürülen çağdaş durumun değerlendirmesinin sadıklar için bağlayıcı olmadığı Kardinal Ratzinger (daha sonra Papa XVI. Benedict ) 2004'te yazdığında,

eğer bir Katolik, ölüm cezasının uygulanması veya savaşma kararı konusunda Kutsal Baba (yani Papa) ile anlaşmazlığa düşerse, bu nedenle Kutsal Komünyonu almak için kendini sunmaya değmez. Kilise sivil yetkilileri savaşa değil barış aramaya ve suçluları cezalandırma konusunda takdir ve merhamet göstermeye teşvik ederken, bir saldırganı püskürtmek veya idam cezasına başvurmak için silahlanmaya yine de izin verilebilir. Katolikler arasında bile savaşma ve ölüm cezasının uygulanmasına ilişkin meşru bir görüş farklılığı olabilir, ancak kürtaj ve ötenazi ile ilgili değil.[36]

Kardinal gibi bazı Katolik yazarlar Joseph Bernadin Chicago, modern zamanlarda idam cezasının kullanılmasına karşı çıkarak "tutarlı yaşam etiği ". Bu yaklaşımın özelliği, insan hayatının kutsallığına ve hayatı korumak ve korumak için hem kişisel hem de sosyal düzeyde sorumluluğa vurgu yapmaktır"rahim -e mezar " (anlayış doğal ölüme kadar). Bu duruş, Tanrı'nın "insan erdemine veya değerine bakılmaksızın her insana karşı sınırsız sevgiye" sahip olduğu inancına dayanır.[37] Diğer Katolik yazarlar, örneğin Joseph Sobran ve Matt Abbott, kürtaj meselesini ölüm cezası ile aynı seviyeye yerleştirerek en aza indirdiğini öne sürerek bu yaklaşımı eleştirdiler - ikincisi Kilise'nin özünde ahlaksız olduğunu düşünmüyor.[38][39]

2015 yılında Papa Francis adresinde belirtilen Ölüm Cezasına Karşı Uluslararası Komisyon "Bugün, suç ne kadar ciddi olursa olsun, ölüm cezası kabul edilemez." Francis, ölüm cezasının artık bir toplumun kendini savunma ihtiyacıyla gerekçelendirilmediğini ve olasılık nedeniyle tüm meşruiyetini kaybettiğini savundu. adli hata. Ayrıca idam cezasının, "Tanrı'nın insan ve toplum planıyla çelişen" yaşamın dokunulmazlığına ve insan onuruna karşı bir suç olduğunu "ve" mağdurlara adalet vermediğini, aksine intikamı beslediğini "belirtti.[40] Francis, adreste şunları da açıkladı:

Bazı durumlarda, düşmanlıklar sürerken, saldırganın zarar vermesini önlemek için ölçülü bir tepki gereklidir ve saldırganı etkisiz hale getirme ihtiyacı onun ortadan kaldırılmasıyla sonuçlanabilir; bu meşru bir savunma davasıdır (çapraz başvuru Evangelium Vitae, n. 55). Bununla birlikte, meşru kişisel savunmanın ön koşulları, çarpıtma riski olmaksızın sosyal alanda uygulanamaz. Aslında, ölüm cezası uygulandığında, insanlar mevcut saldırgan eylemler nedeniyle değil, geçmişte işlenen suçlar nedeniyle öldürülüyor. Dahası, zarar verme kapasitesi mevcut olmayan, ancak etkisiz hale getirilmiş ve özgürlüklerinden mahrum bırakılmış kişilere uygulanır. [...]

Anayasal bir Devlet için ölüm cezası, bir başarısızlığı temsil eder, çünkü Devleti adalet adına öldürmeye mecbur eder [...] Adalete asla bir insanı öldürerek ulaşılmaz. [...] Ölüm cezası, ceza adaleti sisteminin kusurlu seçiciliği nedeniyle ve adli hata olasılığı karşısında tüm meşruiyetini kaybeder. İnsan adaleti kusurludur ve yanılabilirliğini fark edememek onu bir adaletsizlik kaynağına dönüştürebilir. Ölüm cezasının uygulanmasıyla hükümlünün, yapılan zararı telafi etme veya tövbe etme imkânından yoksun bırakılır; olasılığı itiraf insanın iç dönüşümünü ifade ettiği; ve pişmanlık anlamı pişmanlık Allah'ın merhametli ve iyileştirici sevgisiyle karşılaşmaya ulaşmak için kefaret. Dahası, idam cezası sık görülen bir uygulamadır. totaliter rejimler ve fanatik gruplar, siyasi muhaliflerin, azınlıkların ve “tehlikeli” olarak etiketlenen veya güçlerine veya hedeflerine ulaşılmasına yönelik bir tehdit olarak algılanabilecek her bireyin imhası için başvurur. Kilise, ilk yüzyıllarda olduğu gibi bugün de yeni şehitlerine bu cezanın uygulanmasından muzdariptir.

Ölüm cezası şu anlama aykırıdır: Humanitas ve ilahi merhamet insan adaleti için model olmalı. İnfaz anından önceki ıstırap gibi zalimce, insanlık dışı ve aşağılayıcı muameleyi ve cezanın verilmesi ile cezanın infaz edilmesi arasındaki korkunç gerilimin, bir "işkence" biçimini, doğru usul adına, uzun yıllar sürme eğilimindedir ve çoğu zaman ölüm sırasında hastalık ve deliliğe yol açar.[41]

Francis'in konuşmasından kısa bir süre önce, Vatikan resmi olarak 2015 yılı için destek vermişti. Birleşmiş Milletler ölüm cezasına karşı kampanya.[40] Ölüm cezasının kaldırılmasına ilişkin BM İnsan Hakları Konseyi toplantısında, Başpiskopos Silvano Tomasi "The Holy See Delegasyon, ölüm cezasının kaldırılmasına yönelik çabaları tam olarak desteklemektedir. "[35] Başpiskopos şunları söyledi:

Çoğu Devlette bulunan pratik koşullar göz önüne alındığında ... bugünlerde, ölüm cezasının dışında, 'insan hayatını bir saldırgana karşı savunmak ve kamu düzenini ve kişilerin güvenliğini korumak için yeterli olduğu açıktır [...] Ölüm cezasının uygulanmasından caydırıcılığın net bir olumlu etkisinin ortaya çıkmadığını ve bu cezanın geri çevrilemezliğinin yanlış mahkumiyet durumunda nihai düzeltmeye izin vermediğini dikkate alın.[35]

2 Ağustos 2018'de Papa Francis, Katolik Kilisesi 2267'nin İlmihali'ni şu şekilde değiştirdi:[42][43]

Adil bir yargılamanın ardından, meşru otoritenin ölüm cezasına başvurması, uzun süredir belirli suçların ciddiyetine uygun bir yanıt ve aşırı da olsa kabul edilebilir bir kamu yararı koruma aracı olarak görülüyordu.
Ancak günümüzde çok ciddi suçların işlenmesinden sonra bile kişinin haysiyetinin yitirilmediğine dair artan bir farkındalık vardır. Ayrıca, devlet tarafından uygulanan cezai yaptırımların önemi konusunda yeni bir anlayış ortaya çıkmıştır. Son olarak, vatandaşların gereken şekilde korunmasını sağlayan ancak aynı zamanda suçluyu kurtuluş olasılığından kesin olarak mahrum etmeyen daha etkili tutuklama sistemleri geliştirilmiştir.
Sonuç olarak Kilise, İncil'in ışığında “ölüm cezasının kişinin dokunulmazlığına ve haysiyetine bir saldırı olduğu için kabul edilemez olduğunu” öğretir ve dünya çapında yürürlükten kaldırılması için kararlılıkla çalışır ”.

Doğu Ortodoks

Rus Ortodoks Kilisesi Kutsal Sinodu, Amerika'daki Ortodoks Kilisesi, Rum Ortodoks Kilisesi ve Gürcü Ortodoks Kilisesi gibi çeşitli Doğu Ortodoks kiliseleri idam cezasına karşı açıklamalar yaptı.[44]

Kıpti Ortodoks

Kıpti Ortodoks Kilisesi adil ölüm cezasını onayladı. Yeni vasiyetin aynı zamanda lütuf, sevgi ve adalet hakkında konuştuğuna inanıyorlar, başkalarının canını alan insanlara ölüm cezası Tanrı'nın adaletini haklı çıkarıyor.[45]

Metodistler

1956'da Metodist Kilisesi, idam cezasına karşı bir açıklama yapan ilk Protestan Hıristiyan mezhebiydi. Birleşik Metodist Genel Konseyi'nde, kilise liderleri, "Kurtarma ilkesinin suçluların hukuka aykırı muamelesine, ceza ve ıslah yöntemlerinde reformlara ve ceza mahkemesi prosedürlerine uygulanmasından yanayız. idam cezası kullanımı. " Kilise bugün bu açıklamanın arkasında duruyor.[46]

Kurtuluş Ordusu

Konumsal açıklamada, Kurtuluş Ordusu'nun ölüm cezasını desteklemediğini belirtir.[47]:

Kurtuluş Ordusu, tüm insan yaşamının kutsallığına inanıyor. Her insanın sonsuz değeri olduğunu ve her yaşamı Tanrı'nın değer vermesi, beslenmesi ve korunması için bir armağanı olarak görür.

Ordu, geçmişinden bağımsız olarak her insan için affetmenin ve dönüşümün mümkün olduğuna inanır. Mesih'in ölümü, iman eden herkes için kurtarıcıdır ve eğer gerçekten tövbe ederlerse, en kötü suçluların Mesih İsa'da yeni bir yaşam bulmalarını mümkün kılar. Pek çok ülkenin ceza adaleti sistemleri içinde hizmet sunma ve hem suçlulara hem de kurbanlara ve onların ailelerine hizmet etme konusundaki uzun deneyimler, Ordunun Tanrı'ya tövbe, inancıyla herkes için bağışlanma ve kurtuluş olasılığına olan inancını doğrulamıştır. İsa Mesih ve Kutsal Ruh tarafından yenilenme.

Bu inançlar nedeniyle, Ordunun idam cezasını sürdürme veya geri yükleme çabalarını desteklemesi tutarsız olacaktır. Kurtuluşçular, suçun yeterince ele alınması gerektiği konusunda hemfikir olsalar da, ölüm cezasını desteklemiyorlar.

Anglikan ve Piskoposluk

Madde 37 Otuz Dokuz Makale şunu belirtir

Diyarın Kanunları, Hristiyan erkekleri iğrenç ve ağır suçlar nedeniyle ölümle cezalandırabilir.

Lambeth Konferansı Anglikan ve Episkopal piskoposlarından biri, 1988'de ölüm cezasını kınadı:

Bu Konferans: ... 3. Kiliseyi aşağıdakilere karşı konuşmaya çağırır: ... (b) idam cezası uygulayan tüm hükümetler ve onları suçluları cezalandırmanın alternatif yollarını bulmaya teşvik eder, böylece her insanın ilahi haysiyetine saygı gösterilir. ve yine de adalet aranır; ....[48]

Bu tarihten önce, Lordlar Kamarasındaki Anglikan Piskoposları idam cezasının muhafaza edilmesi lehine oy verme eğilimindeydiler.[49]

Güney Baptist Sözleşmesi

2000 yılında Güney Baptist Sözleşmesi güncellenmiş Baptist İnanç ve Mesaj. Konvansiyon, Devlet tarafından idam cezasının kullanılmasını resmen onayladı. Bu, daha önceki kilise hissiyatının bir uzantısıydı. Cinayetten suçlu bulunanları idam etmenin devletin görevi olduğunu ve Tanrı'nın ölüm cezası koyduğunu söyledi. Nuhik Antlaşması (Yaratılış 9: 6).[50]

Diğer Protestanlar

Erken dönemlerde birkaç kilit lider Protestan reformu, dahil olmak üzere Martin Luther ve John Calvin, idam cezası lehine geleneksel muhakemeyi takip etti ve Lutheran Kilisesi 's Augsburg İtirafı açıkça savundu. Bazı Protestan gruplar alıntı yaptı Tekvin 9: 5-6, Romalılar 13: 3–4, veLevililer 20: 1–27 ölüm cezasına izin vermenin temeli olarak.[51] Ancak, Martin Luther Kafirlere idam cezasının uygulanmasının yanlış olduğunu düşündü. Bu onun özel sorunlarından biriydi vazgeçmek istedi 1520'de ve 1521'de yapmadığı zaman aforoz edildi. Ayrıca, İsa'nın bir hukukçu gibi göründüğü bazı ayetler, dini ve medeni kanunlara saygıyı savunarak gösterilebilir: Matta 5: 17-22, 22:17-21 (meşhur cümle therefore Bu nedenle Sezar'a Sezar olan şeyleri ve Tanrı'nın ″ olan şeyleri din ve medeni hukuku ayırarak verin) ve Yuhanna 8: 10-11.

Mennonitler, Kardeşler Kilisesi ve Arkadaşlar kuruluşundan bu yana ölüm cezasına karşı çıktı ve bugün de şiddetle karşı çıkmaya devam ediyor. Bu gruplar, idam cezasına karşı çıkan diğer Hıristiyanlarla birlikte, İsa 's Dağdaki Vaaz (yazılmıştır Matthew Bölüm 5-7 ) ve Düzlükte Sermon (yazılmıştır Luka 6: 17-49 ). İsa her iki vaazda da takipçilerine şunu söyler: diğer yanağını çevir ve bu grupların emirlere inandıkları düşmanlarını sevmek için şiddetsizlik ölüm cezasına muhalefet dahil.

Mormonizm

Daha fazla bilgi: Mormonizm ve şiddet, kan kefareti, ve Utah'da idam cezası

İsa Mesih'in Son Zaman Azizleri Kilisesi (LDS Kilisesi) şu anda idam cezası konusunda herhangi bir pozisyon almıyor. Kilise yetkililerinin açıklamaları var kan kefareti. Bu inanç, kanının isa ' Kefaret bazı ciddi günahları iade edemezdi ve bir Mormon günahkarının bu tür günahları işlemek için ödeyebileceği tek yolun kendi kanının yere dökülmesi olabilirdi. kefaret. Bu doktrin hiçbir zaman kilise tarafından benimsenmedi veya resmi sıfatlarıyla din adamları tarafından uygulanmadı. Doktrinin yakın zamana kadar neden Utah ölüm cezasına çarptırılan hükümlülere olma seçeneği verdi idam mangası tarafından idam edildi gibi diğer yöntemlerden ziyade ölümcül enjeksiyon.[52] Bu sorun kamuoyunun dikkatini çekti. Ronnie Lee Gardner Hırsızlık, cinayet ve hapishaneden kaçma suçlarından mahkum olan, kararının nedeni olarak kanın kefaretini gerekçe göstererek kurşuna dizilerek ölmeyi seçti. Ronnie'nin idam edildiği gece, LDS Kilisesi, bir kurtuluş doktrini olarak bireylerin kan kefaretini desteklemediğine dair bir açıklama yaptı.[53]

Budizm

Daha fazla bilgi: Ölüm cezası § Budizm; Beş İlke; Asil Sekiz Katlı Yol; Ahimsa § Budizm; Budist etik § Öldürme, başkalarının öldürmesine neden olma; ve Budizm ve şiddet § Öğretiler, yorumlar ve uygulamalar

Budist uluslarda ölüm cezasına genel olarak karşı çıkılmasına rağmen, Budistlerin çoğunlukta olduğu bazı ülkeler dini ilkelere uymadığından ölüm cezasına ilişkin belirli bir Budist görüşü belirlemek zordur.[3] Budist bir hükümdar söz konusu olduğunda bile Budist ilkeleri fazla ağırlık taşımayabilir, çünkü Budist takipçilerinin ülkelerinde pasifizmi teşvik etmek için doğrudan hiçbir çabası yoktur. beş kural Tanrı'dan gelen ilahi bir düzen değildir, bunlar yalnızca yaşanacak bir dizi etik yönergedir. Bu nedenle, yöneticilerin kendilerini takip etmedikleri için tanrı tarafından cezalandırılma konusunda endişelenmeleri gerekmez ve bazı liderler bir ülkeyi yönetmeye çalışırken bu kuralları görmezden gelmeyi seçebilirler.[3]

Budist idam cezasına muhalefet

İlki Beş İlke (Panca-sila) hayatın yok edilmesinden kaçınmaktır.[5] Bölüm 10 Dhammapada devletler:

Herkes cezadan korkar; herkes ölümden korkar, tıpkı sizin gibi. Bu nedenle öldürmeyin veya öldürmeye neden olmayın. Herkes cezadan korkar; herkes senin gibi hayatı seviyor. Bu nedenle öldürmeyin veya öldürmeye neden olmayın.[5]

Bu kavram, şefkati teşvik etmeyi amaçlamaktadır (Karuna ) ve herkesin aydınlanmaya ulaşma fırsatı olduğunu.[5] Budizm, tüm yaşamın değerli olması gerektiği fikrini muhafaza eder ve başkalarının hayatına mutlaka değer vermeyen birinin hayatına değer vermek, büyük şefkat gösterir ve şiddetsizlik gösterir (Ahimsa ). Ahimsa kavramı, öldürmenin kötü bir karma örneği olduğunu ve intikam için öldürmenin ters etki olarak görüldüğünü kabul eden Karma'yı da içerir.[3] Katillerin hayatlarının bile değerli olduğuna inanılıyor. Rehabilitasyona güçlü bir odaklanma var ve insanları öldürmek, yardım alma fırsatlarını elinden alıyor.[5] İntikam için öldürmek, ters etki olarak görülüyor.[3]

Dhammapada'nın son bölümü olan 26. Bölüm şöyle der: Brahmin silahları bir kenara bırakan ve tüm canlılara yönelik şiddeti reddeden. O ne öldürür ne de başkalarının öldürmesine yardım eder. "[5] Jhanasanda'nın hikayesi-Jataka tüm infaz yerlerinden kurtulan bir prens hakkında konuşurken benzer bir mesaj içerir.[5] Benzer şekilde Rajaparikatha-ratnamala, Budist Filozof tarafından verilen tavsiyeleri içerir. Nagarjuna insanların katillere bile merhamet göstermesi gerektiğini ve sürgünün öldürmek yerine kullanılması gerektiğini belirtir.[5] Ölüm cezasıyla ilgili olarak şefkat üzerine yapılan bu güçlü vurgu, aynı zamanda Angulimala. Angulimala, köydeki herkesin korktuğu bir katildi, ancak buna rağmen Buda, Angulimata'nın yaşadığına dair söylentilerin olduğu yola doğru yöneldi. Buda onu şefkatle bulur ve ona nasıl keşiş olunacağını öğretir. Bu, Budist rehabilitasyon kavramının bir örneğidir, ancak Angulimata daha önce çok fazla kötü karma oluşturmuş ve bunun sonucunda acı bir ölümle ölmüştür.[5]

Tarihsel olarak, Hindistan'daki birçok Budist Kral ölüm cezası uygulamadı. Bunun yerine para cezası aldılar ve en kötü ihtimalle bir eli kestiler. Bazı insanlar bunu şaşırtıcı olarak görüyor çünkü modern öncesi toplumların çoğu idam cezasını sık sık kullanıyordu. Pek çok yer bunun yerine sürgünü kullandı ve hayatta kalmaya yetecek kadar yiyecekle çölde dağlara cinayetler yolladı.[5] Hem akım Dalai Lama[3] ve hemen selefi, ölüm cezasına açıkça karşı çıktı.[5] Önceki Dalai Lama (1879-1933), dini bir figür olmaya odaklandığı için daha önce idam cezası içeren davalardan kaçındıktan sonra Tibet'in feodal sistemini yeniden düzenleme girişiminde bulunarak ölüm cezasını kaldırdı.[5]

Budist ülkelerin eylemleri

Butan, Kamboçya, ve Tayland hepsi Budizm'i bir devlet dini olarak tanır ve ölüm cezası konusunu ele almak için Budist bir yaklaşım kullanır. Kamboçya ölüm cezasını resmi olarak yasaklayan tek ülkedir, ancak ne Tayland ne de Butan yıllarca idam cezası uygulamamıştır.[5]

Tayland yaklaşık 63 milyon kişiye ev sahipliği yapıyor ve bu insanların% 95'i takip ediyor Theravada Budizm ve Tayland'ın kültürü ve kimliğinin merkezi haline geldi.[8] Tayland'ın uyuşturuculara karşı savaşı, potansiyel olarak ölüm cezasının mevcut durumda tutulmasını açıklayabilir. Uyuşturucu üretimi ve dağıtımı, ölüm cezasının zorunlu olduğu bir suç olarak kabul edilir.[8] Tayland'da 1988-1995 ve 2004-2007 yılları arasında infaz olmadı.[8]

Sri Lanka ayrıca Budizm'i resmi devlet dini olarak kabul eder ancak idam cezası kullanımında bir artışa doğru ilerliyor gibi görünmektedir. Bununla birlikte, bunun Budist inançlarıyla bir ilgisi olup olmadığı belirsizdir.[5] Tayland'dan farklı olarak, Sri Lanka, çeşitli ülkeler tarafından yönetilme tarihi nedeniyle uzun bir siyasi ve dini gerilim geçmişine sahiptir. Budist etkisi, Budist kültürünün bastırıldığına inanan yabancı yöneticiler tarafından zayıflatıldı. Bir Budist rahip, Başbakan'a suikast düzenledikten sonra idama mahkum edildi Bandaranaike 1959'da Budist kültürünü siyaset içinde tanıtma konusundaki siyasi vaatlerini yerine getirmediğini hissettiği için.[54] Sri Lanka'da 1977'den beri bir infaz olmadı.

Olmasına rağmen komünist, Laos Diğer komünist uluslardan çok daha az yoğun bir idam cezasına bağlılık var. Bu muhtemelen Theravada Budizminin güçlü etkisinden kaynaklanmaktadır. Myanmar ayrıca ülkesinde güçlü bir Theravada Budizmi etkisine sahiptir ve 1989'dan bu yana herhangi bir hükümet infaz emri vermemiştir.[8]

Yahudilik

Ana makaleler: Ölüm ve bedensel ceza (Yahudilik) ve Yahudilik ve şiddet
Ayrıca bakınız: Tevrat'taki sermaye suçlarının listesi

Öğretileri Yahudilik ölüm cezasını ilke olarak onaylar, ancak ölüm cezasının uygulanması için gerekli kanıt standardı son derece katıdır ve pratikte, çeşitli Talmudik kararlarla kaldırılmıştır, bu da ölüm cezasının etkili bir şekilde verilebileceği durumları imkansız ve varsayımsal hale getirmiştir. "Yıkımından kırk yıl önce" Kudüs'teki tapınak 70 CE'de, yani CE 30'da Sanhedrin idam cezasını etkili bir şekilde kaldırarak, cezanın şiddeti üzerinde varsayımsal bir üst sınır haline getirerek, yanıltıcı insanlara değil, yalnızca Tanrı'nın kullanması için kesinliğe uygun hale getirdi.[55]

Bazı varsayımsal koşullarda ölüm cezasına izin verirken, bilim adamları Yahudilik modern dünyada uygulandığı şekliyle ölüm cezasına geniş ölçüde karşıdır. Yahudilerin İncil yasası anlayışı, Mukaddes Kitabın gerçek bir okumasına değil, daha ziyade Yahudiliğin merceğine dayanmaktadır. sözlü hukuk. Bu sözlü kanunlar ilk olarak MS 200 civarında Mişna ve daha sonra Babil'de MS 600 civarında Talmud. Yasalar, ölüm cezasının nadiren kullanıldığını açıkça ortaya koyuyor. Mişna şöyle der:

Bir Sanhedrin yedi yılda bir insanı ölüme sürükleyen buna yıkıcı denir. Haham Eliezer ben Azariah diyor ki: Bir adamı yetmiş yılda bir kez bile öldüren bir Sanhedrin. Haham Akiba ve Haham Tarfon diyor ki: Sanhedrin'de olsaydık, hiçbiri asla öldürülmezdi. Rabban Simeon ben Gamaliel şöyle diyor: İsrail'de kan dökenleri çoğaltırlardı. (Mişna, Makkot 1:10).

Haham geleneği, masum bir kişinin idamını önlemek için ayrıntılı bir denetim ve denge sistemini tanımlar. Bu kurallar, cezayı etkin bir şekilde yasallaştıracak kadar kısıtlayıcıdır. Yasa şunları gerektirir:

  • Suçun iki tanığı olmalı ve bunlar önceden belirlenmiş bir kriter listesine uymalıdır. Örneğin, suçlunun kadınları ve yakın akrabaları, İncil yasasına göre tanık olmaktan alıkonulurken, tam zamanlı kumarbazlar hahamlık yasası gereği yasaklanmıştır.
  • Tanıklar, ölüm cezasından sorumlu oldukları eyleminden saniyeler önce kişiyi sözlü olarak uyarmış olmalıdır.
  • The person must then have verbally acknowledged that he or she was warned and that the warning would be disregarded, and then have gone ahead and committed the sin.
  • No individual was allowed to testify against him or herself.

The 12th-century Jewish legal scholar İbn Meymun famously stated that "It is better and more satisfactory to acquit a thousand guilty persons than to put a single innocent one to death."[56] Maimonides argued that executing a defendant on anything less than absolute certainty would lead to a slippery slope of decreasing burdens of proof, until we would be convicting merely "according to the judge's caprice." Maimonides was concerned about the need for the law to guard itself in public perceptions, to preserve its majesty and retain the people's respect.[57] On the other hand, he allowed for the possibility of imposing capital punishment on circumstantial evidence alone when warranted[58]

Bugün İsrail Devleti only uses the death penalty for extraordinary crimes, and only two people have ever been executed in Israel's history[kaynak belirtilmeli ]. The only civil execution ever to take place in Israel was of convicted Nazi Savas suclusu Adolf Eichmann in 1962. The other execution was of Meir Tobianski, an army major court-martialled and convicted of treason during the 1948 Arap-İsrail Savaşı, and posthumously exonerated. However, Israeli employment of the death penalty has little to do with Jewish law.

Ortodoks Yahudilik

İçinde Ortodoks Yahudilik it is held that in theory the death penalty is a correct and just punishment for some crimes. However, in practice the application of such a punishment can only be carried out by humans whose system of justice is nearly perfect, a situation which has not existed for some time.

Ortodoks Haham Yosef Edelstein writes

"So, at least theoretically, the Torah can be said to be pro-capital punishment. It is not morally wrong, in absolute terms, to put a murderer to death ...However, things look rather different when we turn our attention to the practical realisation of this seemingly harsh legislation. You may be aware that it was exceedingly difficult, in practice, to carry out the death penalty in Jewish society ...I think it's clear that with regard to Jewish jurisprudence, the capital punishment outlined by the Written and Oral Torah, and as carried out by the greatest Sages from among our people (who were paragons of humility and humanity and not just scholarship, needless to say), did not remotely resemble the death penalty in modern America (or Texas). In theory, capital punishment is kosher; it's morally right, in the Torah's eyes. But we have seen that there was great concern—expressed both in the legislation of the Torah, and in the sentiments of some of our great Sages—regarding its practical implementation. It was carried out in ancient Israel, but only with great difficulty. Once in seven years; not 135 in five and a half." (Rabbi Yosef Edelstein, Director of the Savannah Kollel)

Ortodoks Haham Aryeh Kaplan yazıyor:

"In practice, however, these punishments were almost never invoked, and existed mainly as a deterrent and to indicate the seriousness of the sins for which they were prescribed. The rules of evidence and other safeguards that the Torah provides to protect the accused made it all but impossible to actually invoke these penalties...the system of judicial punishments could become brutal and barbaric unless administered in an atmosphere of the highest morality and piety. When these standards declined among the Jewish people, the Sanhedrin...voluntarily abolished this system of penalties" (Rabbi Aryeh Kaplan içinde Yahudi Düşüncesi El Kitabı, Volume II, pp. 170–71).

On the other hand, Rabbi Moshe Feinstein, in a letter to then New York Governor Hugh Carey[59] states:"One who murders because the prohibition to kill is meaningless to him and he is especially cruel, and so too when murderers and evil people proliferate they [the courts] would [should?] judge [capital punishment] to repair the issue [and] to prevent murder – for this [action of the court] saves the state."

Muhafazakar Yahudilik

İçinde Muhafazakar Yahudilik the death penalty was the subject of a cevap onun tarafından Yahudi Hukuku ve Standartları Komitesi:

"The Talmud ruled out the admissibility of circumstantial evidence in cases which involved a capital crime. Two witnesses were required to testify that they saw the action with their own eyes. A man could not be found guilty of a capital crime through his own confession or through the testimony of immediate members of his family. The rabbis demanded a condition of cool premeditation in the act of crime before they would sanction the death penalty; the specific test on which they insisted was that the criminal be warned prior to the crime, and that the criminal indicate by responding to the warning, that he is fully aware of his deed, but that he is determined to go through with it. In effect this did away with the application of the death penalty. The rabbis were aware of this, and they declared openly that they found capital punishment repugnant to them... There is another reason which argues for the abolition of capital punishment. It is the fact of human fallibility. Too often we learn of people who were convicted of crimes and only later are new facts uncovered by which their innocence is established. The doors of the jail can be opened, in such cases we can partially undo the injustice. But the dead cannot be brought back to life again. We regard all forms of capital punishment as barbaric and obsolete..."[60]

Reform Yahudiliği

Reform Yahudiliği has formally opposed the death penalty since 1959, when the Union of American Hebrew Congregations (now the Reform Yahudilik Birliği ) resolved “that in the light of modern scientific knowledge and concepts of humanity, the resort to or continuation of capital punishment either by a state or by the national government is no longer morally justifiable.” The resolution goes on to say that the death penalty “lies as a stain upon civilization and our religious conscience.” 1979'da Amerikan Hahamların Merkez Konferansı, the professional arm of the Reform rabbinate, resolved that, “both in concept and in practice, Jewish tradition found capital punishment repugnant” and there is no persuasive evidence “that capital punishment serves as a deterrent to crime.” [61]

Hinduizm

Ana makale: Ahimsa § Hinduizm

olmasına rağmen Hinduizm has historically not taken a stance on the death penalty and has little influence on the governments opinion of it,[3] Hindistan (an 80% Hindu nation)[7] en düşük orana sahip icra of any other country.[8] A basis can be found in Hindu teachings, such as the Mahabharata, for opposing the death penalty, even though it has historically been implemented by Hindu leaders.[3] Hinduism preaches Ahimsa (veya ahinsa, non-violence),[9] but also teaches that the soul cannot be killed and death is limited only to the physical body,[62] explaining the difficulty in choosing an exact position on capital punishment.[3]

Hinduism's belief that life in this world is more of an illusion greatly decreases the religious impact on governments in majority Hindu nations.[3] Use of the death penalty has not faced much opposition by Indian citizens historically, with the exception of some recent backlash.[3] Hinduism's belief in karma may explain why there is no strong support or opposition to capital punishment because it is believed that if someone commits a crime in this life, they will pay for it in another life.[3] It is also believed that the soul comes back many times after death to be purified by good karma and a persons destiny determines when they die.[63]

Evidence in support of the death penalty

Historically, The Laws of Manu, or Manusmriti, state that the king should be the one to decide on appropriate punishments. The king has the right to do whatever needs to be done in order to protect his people.[64] He is given the right to punish criminals by placing them in shackles, imprisoning them, or sentencing them to death.[65] It was observed in the 5th century that death sentences were related to kast. For example, If a Sudra insulted a rahip they were sentenced to death but if a priest were to kill a sudra it was the equivalent of killing a dog or a cat and their only punishment would be to pay a fine.[8] Other crimes worthy of capital or corporal punishment, according to the Laws of Manu, include when a lower caste man makes love to a woman of the highest caste, a Sudra slandering a Kshatriya, when men and women are stolen from the most noble family, and when a woman is violated without consent.[66]

With a history of rulers who favored capital punishment, Ashoka is the only known ruler to openly oppose its use.[8] Babür Invasion in 16th century marked the end of Ashoka's rule and the reintroduction of the death penalty by subsequent rulers.[8] 1980'lerde parlamento expanded punishment by death to offenses such as terrorism and kidnapping for ransom. This decision was supported by the public and a survey conducted in the 1980s solidified this support in finding that teachers, doctors, and lawyers all favored the death penalty.[8] Şu anda Hint Ceza Kanunu (IPC) recognizes legitimacy of the death penalty in cases of murder, waging war against the government, encouraging suicide, fabricating false evidence, kidnapping, and murder as part of a robbery.[67] Today, It is common to find people in support of the death penalty such as Kiran Bedi, Police Advisor to the BM, who says that "the death penalty is necessary in certain cases to do justice to society's anger against the crime."[67] An example of recent capital punishment in India includes Mohammad Afzal Guru, who was sentenced to death in 2013 after attacking the Indian Parliament in December 2001.[8]

Evidence opposing the death penalty

Emperor Ashoka, who ruled during what is called "the golden age" of Hinduism, was one of the first rulers to completely outlaw the use of capital punishment. This was because of his large emphasis on ahimsa, or nonviolence.[8] In Hinduism, the concept of ahimsa bans the killing of any living being, no matter how small. Many people who oppose the death penalty go back to the beliefs of their enlightened atalar who preached non-violence and that we should respect human rights and the gift of life.[8] Gandhi also opposed the death penalty and stated that "I cannot in all conscience agree to anyone being sent to the gallows. God alone can take life because he alone gives it.[8] 1980'de Hindistan Yüksek Mahkemesi made it very clear that it does not take capital punishment lightly and as a result of Bachan Singh v. State of Punjab ruled that the death penalty should only be utilized in the "rarest of rare cases."[68] Currently, it is mainly only human rights activists that take a stand against the death penalty. This is because they believe that the only people being sentenced to death are "the poor, the sick, and the ignorant."[67] Also vulnerable are the non-Hindu azınlıklar, who feel threatened by the idea of the death penalty and oppose it[68] Although it is unclear whether a sample of Indian college students is representative of the whole population, Lambert found that when asked their opinion of the death penalty 44% of college students opposed it.[68] However, when taking into account the importance of religion in their lives there was a significant relationship between religious affiliation and support for the death penalty.[68]

Baháʼí İnanç

Ana makale: Baháʼí yasaları

Baháʼí İnanç prescribes the death penalty, or life in prison, for murder and arson.[69] Those punishments are intended for a future society[açıklama gerekli ] and have never been implemented by Baháʼís. Details left up to the supreme governing institution, the Evrensel Adalet Evi, to clarify at some future date.[kaynak belirtilmeli ]

Summary of worldwide denominational positions

Bu liste eksik; yardım edebilirsin eksik öğeleri eklemek ile güvenilir kaynaklar.
Affirm capital punishmentNo clear/official positionOppose capital punishment
Amerikan Karpat-Rus Ortodoks Piskoposluğu[70]

Amerikan Evanjelist Hristiyan Kiliseleri[70]

Amerika Reformcu Baptist Kiliseleri Derneği[70]

Baháʼí İnanç[70]

Hıristiyan Reform Kilisesi[71]

Amerika Muhafazakar Baptist Derneği[70]

Muhafazakar Cemaat Hristiyan Konferansı[70]

Evanjelist Derneği[70]

Evanjelist Presbiteryen Kilisesi[70]

Free Methodist Churches[70]

Düzenli Baptist Kiliseleri Genel Derneği[70]

Kuzey Amerika İslam Cemiyeti[70]

Lutheran Kilisesi - Missouri Sinodu[72]

İslam Milleti[70]

Ortodoks Presbiteryen Kilisesi[73]

Rusya Dışında Rus Ortodoks Kilisesi[70]

Mesih'te Ayrı Baptistler[70]

Güney Baptist Sözleşmesi[72]

Muhafazakar Yahudilik Birleşik Sinagogu[70]

Tanrı Meclisleri[74][75]

İsa Mesih'in Son Zaman Azizler Kilisesi[72]

Nazarene Kilisesi[76]

Hinduizm[72]

Jehovah'ın şahitleri[75]

Ulusal Baptist Konvansiyonu, ABD[74]

Reform Piskoposluk Kilisesi[70]

Yedinci gün Adventist Kilisesi[77]

Afrika Metodist Piskoposluk Kilisesi[70]

Afrika Metodist Piskoposluk Zion Kilisesi[70]

Amerikan Lutheran Kiliseleri Derneği[70]

Amerikan Baptist Derneği

Amerikan Baptist Kiliseleri ABD[72]

Amerikan Üniteryen Derneği[70]

Anglikan Katolik Kilisesi[70]

Amerika'daki Anglikan Kilisesi[70]

Amerika Apostolik Hıristiyan Kilisesi[70]

Amerika Apostolik Lutheran Kilisesi[70]

Ücretsiz Lutheran Cemaatleri Derneği[70]

Augustana Katolik Kilisesi[70]

İsa Kilisesi Kardeşler[70]

Hıristiyan Metodist Piskoposluk Kilisesi[70]

Tüm Dünyalar Kilisesi[70]

Katolik kilisesi[70]

Hıristiyan Kilisesi (İsa'nın Müritleri)[70][76]

Kardeşler Kilisesi[70]

Tanrı Kilisesi (Cleveland, Tennessee)[70]

Kehanet Tanrısı Kilisesi[70]

Amerika Lutheran Kardeşleri Kilisesi[70]

Lutheran İtiraf Kilisesi[70]

Güney Hindistan Kilisesi[78]

İsveç Kilisesi[79]

Mesih'teki Birleşik Kardeşler Kilisesi[70]

Mesih Topluluğu[75]

Muhafazakar Mennonite Konferansı[70]

Yaratılış Yedinci Gün Adventist Kilisesi[70]

Piskoposluk Kilisesi[70][72]

Piskoposluk Misyoner Kilisesi[70]

Evangelical Covenant Kilisesi[70]

Evanjelist Arkadaşlar Kilisesi Uluslararası[70]

Amerika'daki Evanjelist Lutheran Kilisesi[80]

Evanjelik Mennonite Konferansı[70]

Foursquare Kilisesi[70]

Amerika Yunan Ortodoks Başpiskoposluğu[70]

Mennonite Kardeşler Kilisesi[70]

Mennonite Kilisesi ABD[70]

Methodist Church in Britain[81]

Kuzey Amerika'da Moravya Kilisesi[75]

Amerika'daki Eski Roma Katolik Kilisesi[70]

Amerika Ortodoks-Katolik Kilisesi[70]

Amerika'da Ortodoks Kilisesi[82]

Reform Yahudilik Birliği[70]

Presbiteryen Kilisesi (ABD)[72]

İlkel Baptist Kilisesi[70]

Primitive Methodist Church in the USA[70]

Amerika'da Reform Kilisesi[70][83]

Dostlar Topluluğu (Quakers)[75][70]

Southern Episcopal Church[70]

Kuzey Amerika Swedenborgian Kilisesi[70]

Kurtuluş Ordusu[84]

Üniteryen Evrenselci Derneği[72]

Birleşik İsa Kilisesi[85]

Birleşik Metodist Kilisesi[72]

Ayrıca bakınız

Notlar

  1. ^ Greenberg 2008.
  2. ^ Grasmick 1993.
  3. ^ a b c d e f g h ben j k l m n Ö p q r s t sen Greenberg 2008, pp. 295–343.
  4. ^ "Nuova redazione del n. 2267 del Catechismo della Chiesa Cattolica sulla pena di morte". Holy See Basın Bürosu. Alındı 9 Ağustos 2018.
  5. ^ a b c d e f g h ben j k l m n Horigan 2018.
  6. ^ Davison 2000.
  7. ^ a b "Din". Office of the Registrar General and Census Commissioner, India. Hindistan hükümeti. Alındı 9 Mart 2018.
  8. ^ a b c d e f g h ben j k l m n Ö Johnson 2009.
  9. ^ a b Gopin, Mark (January 1997). "Religion, Violence, and Conflict resolution". Peace and Change. 22 (1): 1–31. doi:10.1111/0149-0508.00035.
  10. ^ a b Schabas, William (December 2000). "Islam and the Death Penalty". William ve Mary Haklar Bildirgesi Dergisi. 9 (1): 223–236. Alındı 4 Mart, 2018.
  11. ^ Miethe, Terance (November 1, 2005). "Cross National Variability in Capital Punishment". Uluslararası Ceza Adaleti İncelemesi. 15 (2): 115–130. doi:10.1177/1057567705283954.
  12. ^ Wael Hallaq (2009), An introduction to Islamic law, s. 173. Cambridge University Press. ISBN  9780521678735.
  13. ^ Rudolph Peters (2009). "Hudud". John L. Esposito'da (ed.). Oxford İslam Dünyası Ansiklopedisi. Oxford: Oxford University Press.
  14. ^ "Stop the Executions - UN rights experts alarmed at the sharp increase in hangings in Iran". Birleşmiş Milletler İnsan Hakları. OHCHR. Alındı 25 Mart, 2018.
  15. ^ Mehrdad, Balali (2014-10-25). "Iran Hangs Woman Convicted of Killing Alleged Rapist". Huffington Post. Erggruen Institute. Alındı 3 Mart, 2018.
  16. ^ Tahir, Wasti (2007). "Islamic law in practice: The Application of Qisas and Diyat Law in Pakistan". İslam ve Ortadoğu Hukuk Yıllığı. 13: 97–106. Alındı 25 Mart, 2018.
  17. ^ Kabbani, Shaykh. "What is a Fatwa?". The Islamic Supreme Council of America. Alındı 26 Mart 2018.
  18. ^ a b c d Bar, Shmuel (2006). Warrant for Terror: Fatwas of Radical Islam and the Duty of Jihad. Rowman ve Littlefield. s. 1–131. ISBN  978-0-7425-5120-6.
  19. ^ Besta, Shankar (2011-02-22). "Muslim Cleric issues fatwa to kill Gaddafi". Uluslararası İş Saatleri. Newsweek Medya Grubu. Alındı 26 Mart 2018.
  20. ^ SpearIt, Ölüm Cezasını Yeniden Düşünmek: Hıristiyanları Hedeflemek, Muhafazakarlar (15 Temmuz 2020). Buffalo Hukuk İnceleme Cilt. 68 (2020), SSRN'de mevcut: https://ssrn.com/abstract=3651740
  21. ^ Örneğin. Romans 12:19.
  22. ^ Örneğin. Acts 25:11 (though this could more properly be seen in St. Paul's declaration that the Christian should submit to the secular government and laws rather than approving of capital punishment).
  23. ^ a b c d e Chadwick 1986.
  24. ^ Dulles, Avery Kardinal. "Katoliklik ve Ölüm Cezası".
  25. ^ Akin, James (1996). "The Catechism of Trent: The Fifth Commandment". Nazareth Resource Library. Alındı 27 Nisan 2016.
  26. ^ Brugger, E.C. Capital Punishment and Roman Catholic Moral Tradition (University of Notre Dame Press, 2003), 104.
  27. ^ "KATOLİK ANSİKLOPEDİSİ: Ölüm Cezası (Ölüm Cezası)". Newadvent.org. 1 June 1911. Alındı 23 Ağustos 2010.
  28. ^ Papa Pius XII (14 Eylül 1952). "Tıbbi Araştırma Tedavisinin Ahlaki Sınırları: Sinir Sisteminin Histopatolojisine İlişkin Birinci Uluslararası Kongre'ye Hitap". Ebedi Dünya Televizyon Ağı. Alındı 27 Nisan 2016.
  29. ^ a b Desmond 2016.
  30. ^ Bruenig, Elizabeth (2015-03-06). "Katolik Kilisesi Ölüm Cezasına Karşı Çıkıyor. Neden Beyaz Katolikler?". Yeni Cumhuriyet. Alındı 3 Temmuz 2016.
  31. ^ Papalık ansiklopedisi, Evangelium Vitae, 25 March 1995 Arşivlendi 12 Ekim 2012, Wayback Makinesi
  32. ^ Ieraci, Laura (2015-03-20). "Papa Francis idam cezasını 'kabul edilemez' olarak nitelendiriyor, kaldırılması çağrısında bulunuyor". National Catholic Reporter. Alındı 3 Temmuz 2016.
  33. ^ "CATHOLIC CAMPAIGN TO END THE USE OF THE DEATH PENALTY" (PDF). Birleşik Devletler Katolik Piskoposlar Konferansı.
  34. ^ Papalık ansiklopedisi, Evangelium Vitae, 25 Mart 1995.
  35. ^ a b c McElwee, Joshua J. (2015-03-12). "Vatikan" ölüm cezasının küresel olarak kaldırılmasını tamamen destekliyor ". Ulusal Katolik Kaydı. Alındı 3 Temmuz 2016.
  36. ^ "Kürtaj - Pro Life - Kardinal Ratzinger Oylama, Kürtaj ve Kutsal Komünyonu Kabul Etmeye Layık Olma Konusunda". Yaşam için Rahipler. Temmuz 2004. Alındı 27 Nisan 2016.
  37. ^ Bernardin, J. Tutarlı Yaşam Etiği (Rowman ve Littlefield, 1988), 66.
  38. ^ Abbott, Matt C (18 May 2009). "Obama praised Bernardin – go figure". RenewAmerica. Alındı 27 Nisan 2016.
  39. ^ Sobran, Joseph (16 August 2005). "The "Seamless Garment" Revisited". Sobran's. Alındı 27 Nisan 2016.
  40. ^ a b Gibson 2015.
  41. ^ "LETTER OF HIS HOLINESS POPE FRANCIS TO THE PRESIDENT OF THE INTERNATIONAL COMMISSION AGAINST THE DEATH PENALTY". Vatikan.
  42. ^ News.Va: Papa Francis: 'idam cezası kabul edilemez'
  43. ^ "Pope Declares Death Penalty Inadmissible in All Cases". Alındı 2018-08-02.
  44. ^ "Orthodoxy and Capital Punishment." 2008. içinde "Cemaat". Alındı 19 Şubat 2017.
  45. ^ "Coptic Orthodox - Capital Punishment". Alındı 25 Temmuz 2020.
  46. ^ "United Methodist Church Marks 50th Anniversary of Stance Against Death Penalty". Ölüm Cezası Bilgi Merkezi. Alındı 2019-11-26.
  47. ^ "CAPITAL PUNISHMENT". Salvation Army Australia. Alındı 2020-07-11.
  48. ^ Lambeth Conference of Anglican Bishops, 1988, Resolution 33, paragraph 3. (b), found at Lambeth Conference official website page. 16 Temmuz 2008'de erişildi.
  49. ^ Potter, Harry Hanging In Judgement, Londra, SCM Press, 1993.
  50. ^ Southern Baptist Convention (June 2000). "SBC Resolutions: On Capital Punishment". 20 Temmuz 2011 tarihinde kaynağından arşivlendi. Alındı 27 Nisan 2016.CS1 bakımlı: uygun olmayan url (bağlantı)
  51. ^ Christian Research Institute. "Statement: CP1303: Capital Punishment". Charlotte, Kuzey Carolina. Archived from the original on February 7, 2006. Alındı 27 Nisan 2016.CS1 bakımlı: uygun olmayan url (bağlantı)
  52. ^ Yığın, Peggy Fletcher (2010-05-21). "Gardner'ın idam mangasıyla randevusu, Mormon kan kefareti konuşmalarını canlandırıyor". Tuz Gölü Tribünü. Alındı 2010-06-18.
  53. ^ The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints (2010-06-17). "Mormon church statement on blood atonement". Deseret Haberler. Alındı 2010-09-25.
  54. ^ Alarid, Leanne (2001). "Mercy and Punishment: Buddhism and the Death Penalty". Sosyal adalet. 28 (1): 231–247. JSTOR  29768067.
  55. ^ Kudüs Talmud (Sanhedrin 41 a).
  56. ^ Goldstein, Warren (2006). İnsan ruhunu savunmak: Yahudi hukukunun ahlaki bir toplum vizyonu. Feldheim Yayıncılar. s. 269. ISBN  978-1-58330-732-8. Alındı 22 Ekim 2010.
  57. ^ Moses Maimonides, The Commandments, Neg. Comm. 290, at 269–271 (Charles B. Chavel trans., 1967).
  58. ^ Guide to the Perplexed pt. 3 ch. 40.
  59. ^ Responsa Iggerot Moshe, Choshen Mishpat v. 2 responsum 68.
  60. ^ Haham Ben Zion Bokser, Statement on capital punishment, 1960. Proceedings of the Committee on Jewish Law and Standards 1927–1970, Volume III, pp. 1537–1538.
  61. ^ "Reform Yahudiliği Neden Ölüm Cezasına Karşı çıkıyor". 2019-01-07.
  62. ^ Sumegi, Angela (2014). Understanding Death: An Introduction to Ideas of Self and Afterlife in World Religions. Hoboken: John Wiley & Sons Inc. s. 166. ISBN  978-1-118-32311-3. Alındı 15 Mart, 2018.
  63. ^ Mysorekar, Uma (April 2006). "Eye on religion: clinicians and Hinduism". Güney Tıp Dergisi. 99 (4): 441. doi:10.1097/01.smj.0000208418.21306.99. PMID  16634271.
  64. ^ Buhler, Georg (1964). Manu Kanunları. Oxford University Press. s. 220, 221.
  65. ^ Buhler, Georg (1964). Manu Kanunları. Delhi: Oxford University Press. s. 308.
  66. ^ Buhler, Georg (1964). The Law of Manu. Delhi: Oxford University Press. pp. 253–382.
  67. ^ a b c Sarat, Austin (2005). The Cultural Lives of Capital Punishment. Stanford, California: Stanford University Press. s. 195–212. ISBN  978-0-804-75233-6.
  68. ^ a b c d Lambert, Eric (April 1, 2008). "Views on the death penalty among college students in India". Ceza ve Toplum. 10 (2): 207–218. doi:10.1177/1462474507087199.
  69. ^ "Bahá'í Reference Library - The Kitáb-i-Aqdas, Pages 203-204". reference.bahai.org. Alındı 2020-10-24.
  70. ^ a b c d e f g h ben j k l m n Ö p q r s t sen v w x y z aa ab AC reklam ae af ag Ah ai aj ak al am bir ao ap aq ar gibi -de au av aw balta evet az ba bb M.Ö bd olmak Bohm, Robert M. (2011-07-23). DeathQuest: Amerika Birleşik Devletleri'nde Ölüm Cezası Teorisine ve Uygulamasına Giriş. Routledge. ISBN  9781437734997.
  71. ^ "Ölüm Cezası". 2012-06-26. Alındı 2016-09-28.
  72. ^ a b c d e f g h ben "Religious Groups' Official Positions on Capital Punishment". Pew Araştırma Merkezi'nin Din ve Toplum Yaşamı Projesi. 2009-11-04. Alındı 2016-09-28.
  73. ^ "Ortodoks Presbiteryen Kilisesi". www.opc.org. Alındı 2016-09-28.
  74. ^ a b "Some major U.S. religious groups differ from their members on the death penalty". 2015-07-13. Alındı 2016-09-28.
  75. ^ a b c d e "Policies of religious groups towards the death penalty". www.religiontolerance.org. Alındı 2016-09-28.
  76. ^ a b "Religious Organization Death Penalty Statements". okcadp.org. Alındı 2016-09-28.
  77. ^ "Death penalty – Dialogue". dialogue.adventist.org. Alındı 2016-09-28.
  78. ^ "CSI SYNOD". www.csisynod.com. Alındı 2020-10-20.
  79. ^ Stan, Lavinia; Turcescu, Lucian (2011-09-22). Church, State, and Democracy in Expanding Europe. OUP ABD. ISBN  9780195337105.
  80. ^ "Death Penalty". Alındı 2016-09-28.
  81. ^ "The Methodist Church in Britain | Criminal Justice". 2012-06-18. Archived from the original on 2012-06-18. Alındı 2016-09-28.CS1 bakımlı: BOT: orijinal url durumu bilinmiyor (bağlantı)
  82. ^ "The Hub - Capital Punishment and the Gospel". oca.org. Alındı 2016-09-28.
  83. ^ "General Synod Statements: Capital Punishment | Reformed Church in America". www.rca.org. Alındı 2016-09-28.
  84. ^ "CAPITAL PUNISHMENT". Salvation Army Australia. Alındı 2020-07-11.
  85. ^ "Ölüm Cezası". Alındı 2016-09-28.

Referanslar

Referanslar