Hint klasik dansı - Indian classical dance

Hint klasik dansı veya 'Shastriya Devesh' bir şemsiye terimi kökleri dinsel olan çeşitli performans sanatları için Hindu müzikal tiyatro stilleri[1][2][3] teorisi ve pratiği Sanskrit metnine kadar izlenebilen Natya Shastra.[4][5][6]

Bilinen klasik dansların sayısı, kaynağa ve bilgine bağlı olarak sekiz ila daha fazla arasında değişmektedir.[7] Sangeet Natak Akademisi sekizi tanır - Bharatanatyam, Kathak, Kuchipudi, Odissi, Kathakali, Sattriya, Manipuri ve Mohiniyattam.[8] Drid Williams gibi bilim adamları ekliyor Chhau, Yakshagana ve Bhagavata Mela listeye.[9][3] Ek olarak, Hintli Kültür Bakanlığı içerir Chhau klasik listesinde. Bu danslar geleneksel olarak bölgeseldir, hepsi yerel dilde veya Sanskritçe müzik ve anlatım içerir ve çeşitli tarzlar, kostümler ve ifadelerdeki temel fikirlerin birliğini temsil ederler.

Klasik dans türleri

Natya Shastra Hindistan'ın klasik dansları için temel tezdir,[4][10] ve bu metin eski bilginlere atfedilir Bharata Muni.[6][11][12] İlk tam derlemesi MÖ 200 ile MS 200 arasına tarihlenmektedir.[13][14] ancak tahminler MÖ 500 ile MS 500 arasında değişmektedir.[15] Natya Shastra metninin en çok incelenen versiyonu 36 bölüm halinde yapılandırılmış yaklaşık 6000 ayetten oluşmaktadır.[13][16] Metin, Natalia Lidova diyor ki, Tāṇḍava dansı teorisini (Shiva ), rasa teorisi, bhāva, ifade, jestler, oyunculuk teknikleri, temel adımlar, ayakta duruşlar - hepsi Hint klasik danslarının bir parçasıdır.[13][17] Dans ve performans sanatları, bu eski metni belirtir, manevi fikirlerin, erdemlerin ve kutsal yazıların özünün ifade edilme biçimidir.[18][19]

Performans sanatları ve kültürü

Nātya (drama ve dans) beşinci olsun vedik kutsal yazı.
Destansı bir hikaye ile birleştirildiğinde,
erdem, zenginlik, neşe ve ruhsal özgürlüğe eğilimli,
her kutsal kitabın anlamını içermelidir,
ve her sanatı iletin.

Nātyaśāstra 1.14–15[18][20]

İken Natya Shastra Hindu geleneğinde saygı duyulan antik metindir. Abhinaya Darpana, Abhinava Bharati, Natya Darpana, Bhava Prakasa Ve bircok digerleri.[21][22][23] "Klasik" terimi (Sanskritçe: "Shastriya") eski Hint Shastra temelli sahne sanatlarını ifade eder.

Metin Natya Shastra dini sanatları bir form olarak tanımlar Margiveya halk eğlencesine ruhu özgürleştiren bir "ruhani geleneksel yol" denir. Desiveya "bölgesel popüler uygulama".[24][25][26]

Hint klasik dansları geleneksel olarak dini performans sanatının etkileyici bir drama-dans biçimi olarak icra edilir.[3] ile ilgili Vaishnavizm, Şaivizm, Şaktizm, pan-Hindu Epics ve Vedik edebiyat veya Sanskritçe veya bölgesel dil oyunlarından hikaye anlatımını içeren bir halk eğlencesi.[27] Dini bir sanat olarak, ya kutsal alan bir Hindu tapınağının veya yakınında.[1][2] Halk eğlenceleri, tapınak alanlarında veya herhangi bir panayır alanında, tipik olarak kırsal bir ortamda gezici sanatçı toplulukları tarafından gerçekleştirilebilir; alternatif olarak festivaller sırasında kraliyet mahkemelerinin salonlarında veya meydanlarda icra edildi.[28]

Dans formları

Natya Shastra dört Pravrittis (gelenekleri, türleri) eski dans tiyatrosunun modaya uygun olduğu zaman - Avanti (Ujjain, merkez), Dakshinatya (güney), Panchali (kuzey, batı) ve Odra-Magadhi (Doğu).[29]

Kaynaklar, Hint klasik dans formları listesinde farklılık gösterir.[30][31] Encyclopædia Britannica altı danstan bahseder.[32] Sangeet Natak Akademi dokuz Hint dansını takdir etti.[33] Hindistan hükümetinin Kültür Bakanlığı on bir dans formu içerir.[34] Drid Williams ve diğerleri gibi bilim adamları şunları içerir: Chhau, Yaksagana ve Bhagavata Mela Sangeet Natak Akademi listesindeki sekiz klasik Hint dansına.[3][9]

Sangeet Natak Akademi ve Kültür Bakanlığı tarafından tanınan klasik dans formları şunlardır:[33][35]

Hint Klasik Dans Formlarının Ünlü Dansçıları

Her Hint klasik dans formunda birçok ünlü dansçı olmuştur. Bunlardan bazıları;

Paylaşılan yönler

Tüm büyük klasik Hint dans formları repertuarında, üç performans kategorisini içerir. Natya Shastra. Bunlar Nritta, Nritya ve Natya:[37]

  • Nritta performans, dansın soyut, hızlı ve ritmik bir yönüdür.[38] İzleyiciye saf hareket sunulur, burada vurgu hareket, form, hız, aralık ve modeldeki güzelliktir.[37] Repertuarın bu kısmının yorumlayıcı bir yönü yoktur, hikayenin anlatımı yoktur. Teknik bir performanstır ve izleyicinin duyularını (Prakriti) harekete geçirmeyi amaçlar.[39]
  • Nritya Hindu dans geleneklerinde özellikle ruhsal temalarla duyguları, hikayesi anlatmaya çalışan dansın daha yavaş ve etkileyici yönüdür.[38] İçinde NrityaDans oyunculuğu, jestler aracılığıyla kelimelerin sessiz ifadesini ve müzik notalarına ayarlanmış vücut hareketlerini içerecek şekilde genişler. Oyuncu bir efsaneyi veya manevi bir mesajı dile getiriyor. Repertuarın bu kısmı duyusal zevkten daha fazlasıdır, izleyicinin duyguları ve zihnini meşgul etmeyi amaçlamaktadır.[37][39]
  • Natyam bir oyun, tipik olarak bir takım performansı,[40] ancak, dansçının temeldeki hikayede yeni bir karakteri belirtmek için belirli standartlaştırılmış vücut hareketlerini kullandığı bir solo sanatçı tarafından canlandırılabilir. Bir Natya bir öğesinin unsurlarını içerir Nritya.[37][41][42]

Hindistan'ın tüm klasik dansları, benzer sembolizm ve jest kurallarını kullandı. abhinaya (oyunculuk). Kökleri abhinaya içinde bulunur Natyashastra 6.10. ayette dramayı, oyuncunun iletişim sanatı aracılığıyla estetik olarak seyircide neşe uyandıran şey olarak tanımlayan metin, bireyi süper duygusal bir içsel varoluş haline bağlamaya ve taşımaya yardımcı olur.[43] Bir performans sanatı iddia ediyor Natyashastra, sanatçıları ve izleyiciyi birbirine bağlar abhinaya (kelimenin tam anlamıyla "seyirciye taşımak"), yani beden-konuşma-zihin ve sahneyi uygulamaktır, burada oyuncular izleyiciyle şarkı ve müzik yoluyla iletişim kurar.[43] Bu eski Sanskrit metnindeki drama, bu hayatın her yönüyle ilgilenmek, neşeli bir bilinç durumunu yüceltmek ve armağan etmek için bir sanattır.[44]

Semboller aracılığıyla iletişim, ifade edici jestler (mudralar veya hastas) ve pandomim müziği biçimindedir. Hareketler ve yüz ifadeleri, ras (duygu, duygusal zevk) ve Bhava temel hikayenin (ruh hali).[45] Klasik Hindu danslarında sanatçı, bir performansın dört yönüne dikkat ederek manevi fikirleri başarıyla ifade eder:

  • Angika (jestler ve beden dili),
  • Vachika (şarkı, anlatım, müzik ve ritim),
  • Aharya (sahne düzeni, kostüm, makyaj, takı),
  • Sattvika (sanatçının zihinsel eğilimi ve hikaye ve izleyiciyle duygusal bağlantısı, burada sanatçının iç ve dış durumu yankılanır).[45]
  • Abhinaya çizer Bhava (ruh hali, psikolojik durumlar).[45]

Ayrıca bakınız

Referanslar

  1. ^ a b Julius Lipner (2012). Hindular: Dini İnançları ve Uygulamaları. Routledge. s. 206. ISBN  978-1-135-24061-5., Alıntı: "Burada Hindu klasik dansı hakkında yorum yapmak uygun olacaktır. Bu, dini bir bağlamda gelişti ve tapınak ibadetinin bir parçası olarak yüksek profilli verildi. Kaynak metinlerin yanı sıra birkaç bölgesel ve başka stil de var, ancak vurgulamak istediğimiz nokta Hinduizm'de ibadet olarak dansın kalbi biçim ve içerik olarak her zaman “ifade” (abhinaya), yani çeşitli temaların canlandırılması ”olmuştur.
  2. ^ a b Jean Holm; John Bowker (1994). İbadet. Bloomsbury Academic. s. 85. ISBN  978-1-85567-111-9., Alıntı: Hindu müziği gibi klasik Hindu dans formları ibadetle ilişkilendirilir. Dans ve müziğe atıflar Vedik literatürde bulunur, (...) ".
  3. ^ a b c d Frank Burch Brown (2013). Oxford Din ve Sanat El Kitabı. Oxford University Press. s. 195–196. ISBN  978-0-19-972103-0., Alıntı: Hint klasik kanonunun bir parçası olarak kabul edilen tüm danslar (Bharata Natyam, Chhau, Kathak, Kathakali, Kuchipudi, Manipuri, Mohiniattam, Odissi, Sattriya ve Yakshagana) köklerini dini uygulamalara kadar izler (...) Hint diasporası Hindu danslarının Avrupa'ya, Kuzey Amerika'ya ve dünyaya taşınmasına yol açtı. "
  4. ^ a b James G. Lochtefeld (2002). Hinduizmin Resimli Ansiklopedisi: N-Z. Rosen Yayıncılık Grubu. pp.467. ISBN  978-0-8239-3180-4., Alıntı: "Natyashastra," halk "dansından ziyade" klasik "dans olduğunu iddia eden tüm dans türleri için nihai otorite olmaya devam ediyor.
  5. ^ Ragini Devi 1990, s. 60-68.
  6. ^ a b Mohan Khokar (1984). Hint klasik dansının gelenekleri. Clarion Kitapları. s. 57–58.
  7. ^ Sarvval, Amit; Walker, David (2015). "Bir Kültürel İşbirliği Sahneleme: Louise Lightfoot ve Ananda Shivaram". Dance Chronicle. 38 (3): 305–335. doi:10.1080/01472526.2015.1088286.
  8. ^ Bishnupriya Dutt; Urmimala Sarkar Munsi (2010). Performans Üretmek: Bir Kimlik Arayışında Hintli Kadın Oyuncular. SAGE Yayınları. s. 216. ISBN  978-81-321-0612-8.
  9. ^ a b Williams 2004, s. 83-84, diğer büyük klasik Hint dansları: Bharatanatyam, Kathak, Odissi, Kathakali, Kuchipudi, Sattriya, Cchau, Manipuri, Yaksagana ve Bhagavata Mela.
  10. ^ Tanvi Bajaj; Swasti Karrimali Vohra (2015). Sahne Sanatları ve Terapötik Çıkarımlar. Routledge. sayfa 6–7. ISBN  978-1-317-32572-7.
  11. ^ Schramm Harold (1968). "Hindistan'da Müzikal Tiyatro". Asya Müziği. Texas Üniversitesi Yayınları. 1 (1): 31–40. doi:10.2307/834008. JSTOR  834008.
  12. ^ Coorlawala, Uttara Asha (1993). Hint dansında yeni yönler "Toronto Konferansı""". Dance Chronicle. Routledge. 16 (3): 391–396. doi:10.1080/01472529308569140.
  13. ^ a b c Natalia Lidova 2014.
  14. ^ Tarla Mehta 1995, s. xxiv, 19–20.
  15. ^ Wallace Dace 1963, s. 249.
  16. ^ Emmie Te Nijenhuis 1974, s. 1–25.
  17. ^ Kapila Vatsyayan 2001.
  18. ^ a b Coormaraswamy ve Duggirala (1917). "Jestin Aynası". Harvard Üniversitesi Yayınları. s. 4.; Ayrıca bölüm 36'ya bakın.
  19. ^ Guy L. Beck (2012). Sonik Liturji: Hindu Geleneğinde Ritüel ve Müzik. South Carolina Üniversitesi Yayınları. s. 138–139. ISBN  978-1-61117-108-2. Alıntı: "Natyasastra'nın Hindu dini ve kültürü için önemli öneminin bir özeti Susan Schwartz tarafından sağlanmıştır," Kısacası, Natyasastra, ana özelliği olarak sahne sanatlarına vurgu yapan, sanatın kapsamlı bir ansiklopedik tezidir. Aynı zamanda tanrılara yapılan çağrılar, sanatın ilahi kökenlerini ve performans sanatlarının ilahi hedeflere ulaşmadaki merkezi rolünü kabul ediyor (...) ".
  20. ^ "Natyashastra" (PDF). Sanskrit Belgeleri.
  21. ^ Tarla Mehta 1995, s. xxix, 131-137.
  22. ^ Mandakranta Bose (2012). Hareket ve Mimesis: Sanskrit Geleneğinde Dans Fikri. Springer. sayfa 13–32, 108–112. ISBN  978-94-011-3594-8.
  23. ^ Ragini Devi 1990, s. 18-37.
  24. ^ Reginald Massey 2004, s. 32.
  25. ^ Ragini Devi 1990, s. 67, bağlam: 60-68.
  26. ^ Thera Mahanama-sthavira (1999). Mahavamsa: Sri Lanka'nın Büyük Chronicle'ı. Jain Yayıncılık. sayfa 40–41. ISBN  978-0-89581-906-2.
  27. ^ Ragini Devi 1990, s. 25-30, 67-68, 166.
  28. ^ Farley P. Richmond, Darius L. Swann ve Phillip B. Zarrilli 1993, sayfa 3, 34-36, 47, 171-173, 215, 327-329.
  29. ^ Sunil Kothari; Avinash Pasricha (1990). Odissi, Hint klasik dans sanatı. Marg Yayınları. s. 5–6. ISBN  978-81-85026-13-8.
  30. ^ "Klasik Hint Dansı". Bir Hindistan. 2009-04-19. Arşivlenen orijinal 2009-04-17 tarihinde. Alındı 2010-06-11.
  31. ^ Narayan, Shovana (2005). Klasik Hint dansları: "ekam sat vipraah bahudaa vadanti". Shubhi Yayınları. s. 5. ISBN  9781845571696.
  32. ^ Encyclopædia Britannica. dans (performans sanatları): Hint klasik dansı. Erişim tarihi: 03-11-2010.
  33. ^ a b SNA || Ödüller ve Onurlar
  34. ^ "Genç Sanatçılara Burs". Indiaculture.nic.in. Arşivlenen orijinal 2013-10-21 tarihinde. Alındı 2013-11-06.
  35. ^ Dans | Hindistan Hükümeti Kültür Bakanlığı
  36. ^ "Hint Klasik Dans Formları". SarkaçEdu. SarkaçEdu. Alındı 1 Aralık 2020.
  37. ^ a b c d Meduri, Avanthi (1988). "Bharatha Natyam-Nesin Sen?". Asya Tiyatro Dergisi. Hawaii Üniversitesi Yayınları. 5 (1): 3–4. doi:10.2307/1124019. JSTOR  1124019.
  38. ^ a b Ellen Koskoff (2008). The Concise Garland Encyclopedia of World Music: Orta Doğu, Güney Asya, Doğu Asya, Güneydoğu Asya. Routledge. s. 955. ISBN  978-0-415-99404-0.
  39. ^ a b Janet Descutner (2010). Asya dansı. Bilgi bankası. s. 45–46. ISBN  978-1-4381-3078-1.
  40. ^ Kavitha Jayakrishnan (2011), Dans Eden Mimari: Bharatanātyam ve Güney Hindistan Mimarisinin paralel evrimi, Kanada Waterloo Üniversitesi tarafından verilen Yüksek Lisans Tezi, sayfa 25
  41. ^ Reginald Massey 2004 33-38, 83-84, 207-214.
  42. ^ Bruno Nettl; Ruth M. Stone; James Porter; et al. (1998). Dünya Müziği Garland Ansiklopedisi: Güney Asya: Hindistan Yarımadası. Routledge. sayfa 516–521. ISBN  978-0-8240-4946-1.
  43. ^ a b Tarla Mehta 1995, s. 3.
  44. ^ Tarla Mehta 1995, s. 5.
  45. ^ a b c Tanvi Bajaj; Swasti Karrimali Vohra (2015). Sahne Sanatları ve Terapötik Çıkarımlar. Routledge. s. 82–84. ISBN  978-1-317-32572-7.

Kaynakça

Dış bağlantılar