Bhuman - Bhuman


Parçası bir dizi açık
Hinduizm
1 Om.svg
Parçası bir dizi açık
Hindu felsefesi
Om symbol.svg
Ortodoks
Heterodoks

Bhuman (Sanskritçe: भूमन) doluluk veya bolluk anlamına gelir;[1] Eşanlamlıdır Brahman.[2] Kelime, Bhuman, kelimesinden türemiştir, Bahu, çok veya çok anlamına gelir, son ek ile - cami hocası, ardından bırakılarak eklendi - ben, soyut ismin anlamını vermek.[3] Bu kelime doğrudan üstün olan Yüce Benliğe atıfta bulunur. Prana rağmen Prana dır-dir Bhuman yakınlık nedeniyle Prana, diğer her şeyi aşmaktan ibarettir.[4]

Brahman vardır Avyama ('alan açısından sınırsız genişletme'); bu Sarvagata ('omnipresent'), Ananta ('sonsuz'); denir Bhuman ('tamlık') ve Nirvayava veya ('parçasız') ve Arupvad ('biçimsiz') ve sonsuz olduğu için Aksara ('bozulmaz').[5] Brahman Bhuman, parçalarının toplamını aşan ve yine de tamamen onlara miras kalan bolluktur.[6] Bhuman olmanın niteliği (tamlık) vb .; tarafından atfedilen Śrutis Her şeyin sebebi olan en yüksek Benlikle iyi anlaşır.[7] Brahman, bütünlüğü içinde hayal edilebilecek en küçük parçacık içinde bulunur ve yine de Ayatana, priz veya insanlık, bu parçaların toplamını aşan bütünlük.[8]

Bhuman insan ruhu değil, yoldaşı Prana; Bhuman Ānanda (Mutluluk), muazzam neşe. Samprasada aynı zamanda serbest kalan ruhu ifade eder.[9] Mutluluğun dikkate alınması, insanı eylemlerde bulunmaya sevk eder ve zorlar, eğer takipinde mutsuzluk yaşamış olsaydı, eylemler için hiç girmezdi; ama gerçek mutluluk, Sonsuz'un vizyonunda sahip olandır.[10] Ananda Doktrini (Bliss), felsefesinin merkezidir. Vedanta. Ananda, sonsuz, ebedi, mutlak bir mutluluk duygusu ve geçici bir tatmin olan bencil bir zevk değil, Bhuman adı verilen mutlak bir genişleme durumu taşır.[11] Bhuman bir sınırlandırmadır. En büyük zevk Ananda, sınırsızdır ve sınırlı değildir (alpa).[12]

यो वै भूमा तत्सुखं, नाल्पे सुखमस्ति Bhuman bu mutluluktur.[13]

Brahman, ayırt edilmesi gereken Mutlaktır Prajapati ve doğrudan yaşamla özdeşleşen Hayati güç olan Prana'dan (ayuh) ve bilinç (Prajna).[14] Badarayana beyan eder -

भूमा सम्प्रसादादध्युपदेशात् | (Brahma Sutra I.iii.8)
"Bhuman yüce Benliktir, çünkü ona üstün olduğu öğretilmiştir. Samprasada (Prana)".

Panini Bhuman kelimesinin kelimesinden türetildiğini açıklar Bahu çok anlamlı; birçok, son ek ile cami hocası ardından bırakılarak eklendi - ben soyut ismin anlamını vermek. Adi Sankara onun içinde Bhasya bu kelimenin atılmadan tanıtıldığını belirtir Prana Prana'nın Brahman olduğu anlamına gelir. Ancak burada talimat, Bhuman'ın Prana'dan üstün olduğudur, bu nedenle Prana Brahman olamaz çünkü Brahman'dan Prana gelir (Chandogya Upanishad VII.xxvi.1).[15] Göre Madhava Bhuman, her şeyin ötesinde olan ve yalnızca Prana'nın ötesinde olandır; Prana'dan sonraki bir şeyse, Brahman olamaz.[16]

Referanslar

  1. ^ Anne Hunt Overzee (1992). İlahi Vücut. Cambridge University Press. s. 157. ISBN  9780521385169.
  2. ^ Sarvajnatman (1985). Dil ve Yayın: Sarvajnatman'ın Pancaprakriya'sı. Motilal Banarsi Dass. s. 93. ISBN  9788120800045.
  3. ^ Swami Gambhirananda (1965). Sankaracarya'dan Brahma Sutra Bhasya. Advaita Ashrama. s. 167. ISBN  8175051051.
  4. ^ Swami Gambhirananda (1965). Sankaracarya'dan Brahma Sutra Bhasya. Advaita Ashrama. s. 167. ISBN  8175051051.
  5. ^ Arvind Sharma (1988). Vedanta ile ilgili bakış açıları. Brill Arşivi. s. 114. ISBN  9004084290.
  6. ^ Richard King (1999). Hint Felsefesi: Hindu ve Budist Düşüncesine Giriş. Edinburgh University Press. s. 222. ISBN  9780748609543.
  7. ^ Doğu'nun Kutsal Kitapları - Vedanta Sutraları. Atlantic Publishers. s. 168.
  8. ^ Richard King (Ocak 1995). Erken Advaita Vedanta ve Budizm. SUNY Basın. s. 83. ISBN  9780791425138.
  9. ^ Baman Das Basu (2007). Hinduların Kutsal Kitapları, Cilt 5 Kısım1. Genesis Yayıncılık. s. 115. ISBN  9788130705163.
  10. ^ R.D.Ranade. Upanişad Felsefesinin Yapıcı Bir İncelemesi. Bharatiya Vidya Bhavan. s. 223.
  11. ^ Ruma Chaudhury (2004). Srikantha'nın Tek Tanrılı Vedanta Felsefesi. Global Vision Yayıncılık. s. 392. ISBN  9788182200555.
  12. ^ Subodh Kapoor (Temmuz 2002). Vedanta Felsefesi Ansiklopedisi. Genesis Yayıncılık. s. 708. ISBN  9788177552928.
  13. ^ Chandogya Upanishad VII.xxii-xxv
  14. ^ Swami Satchidanandendra (1997). Vedanta Yöntemi: Advaita Geleneklerinin Eleştirel Bir Hikayesi. Motilal Banarsidass. s. 29. ISBN  9788120813588.
  15. ^ Swami Gambhirananda (1965). Sankaracarya'dan Brahma Sutra Bhasya. Advaita Ashrama. s. 167. ISBN  8175051051.
  16. ^ B.N. Krishnamurti Sharma (2000). Vedanta Dvaita Okulu'nun Tarihi ve Edebiyatı. Motilal Banarsidass. s. 303. ISBN  9788120815759.