Taijasa - Taijasa

Taijasa (Sanskritçe: तैजस) ışık bahşedilmiş anlamına gelir, birçok farklı varoluş düzeylerinden biridir. Jiva faaliyetleri nedeniyle deneyimler Maya; Jiva'nın bireysel düzeninin parçası olan bilincin üç aşamasından ikincisidir. Bilincin üç aşaması - 1) Vishva veya Vaisvanara veya bireysel kaba beden veya sthula-sarira ile karakterize edilen uyanma aşaması, 2) Taijasa veya nesnesi olarak süptil beden veya suksma-sarira olan rüya bilinci ve 3) Prajna veya birleşik olan derin uyku bilinci farklılaşmamış bilinç veya prajanaaghana ve mutlu nedensel bedenin karakteristiği, nihai deneyim Brahman.[1]

Yajnavalkya, Janaka'ya şifreli bir şekilde Indra olarak adlandırılan kreşçi Indha'nın sağ gözde olduğunu söyler; Sol gözdeki kişi Indha’nın karısı Viraj’dır, buluşma yeri kalbin içindeki boşluktur. Bu nedenle ruh, Yaratılış bağlamında temel enerji olan prana olan İndha ve çeşitlilik üreten ilke olan Viraj'dan oluşur. Sankara yorumunda Brihadaranyaka Upanishad Iv.ii.2-4 İndha'yı Uyanma aşamasında Benlik, İndha-Viraj'ın rüya aşamasında Benlik ve Viraj'ı derin uyku aşamasında Öz olarak yorumlar; ikinci aşamanın Benliğini taijasa, yani akılda parlayan, yani kalp haline gelen hrdaya-bhuta olarak adlandırır.[2]

Mantra No. 4 Mandukya Upanişad Agama-prakarna okur: -

स्वप्नस्थानोऽन्तः प्रज्ञः सप्ताङ्ग एकोनविंशतिमुखः प्रविविक्तभुक् तैजसो द्वितीयः पादः || ४ ||

bunun anlamı: -

"İkinci çeyrek (Pada), faaliyet alanı rüya hali olan, nesnelerin iç dünyasının bilincinde olan, yedi uzuv ve on dokuz ağzı olan ve zihinsel dünyanın süptil nesnelerinden zevk alan Taijasa'dır."

İnce bedenle kendi özdeşleşmeleriyle koşullandırılan Gerçeklik Bilinci, hayalperest olur ve rüya dünyasını Taijasa olarak deneyimler. Uyanık durum-egosunun on dokuz ağzı vardır - beş eylem organı, Prana'nın beş veçhesi, hayati nefes, zihin, akıl, egoite ve sitta. Büyük beden Vaisvanara aracılığıyla tezahür eden Atman yedi kolludur. Hayalperest nesnelerin süptil dünyasından zevk alır çünkü yalnızca iç dünyanın farkındadır.[3]

Işıklı ve eylem alanı rüya olan ve içe dönük bilinç olan Taijasa, yüceltildiği için Aum'un ses hecesi U'dur ve orta olduğu için, aynı şekilde Vaisvanara ve Prajna'ya atıfta bulunarak A ve M arasında meydana gelir. bu nedenle ikisi özdeştir, ancak kendisi gerçek dışı bir görünüm, bir hayalettir. Ara U'nun sırrı, bu ses hecesinin dinleyicisinin gerçeği, gerçeği bilen kişi haline gelmesidir; U labial olmak, ilkel gırtlak sesi olan ses hecesi A tarafından temsil edilen konuşmayı değiştirir ve ardından hem A hem de U'yu ölçen ve onları emen M'nin sessizliğine gömülür. Bu anlayışı Dördüncü aşamaya kazandıktan sonra, Turiya ulaşılır ve tüm acılar sona erer.[4]

Tattva-vivekah bölümünde Pancadasi Sloka 24, Vidyaranya Swami açıklar: -

प्राज्ञस्तत्राभिमानेन तैजसत्वं प्रपद्यते |
हिरण्यगर्भतामीशस्तयोर्व्यष्टिसमष्टिता ||

mikrokozmik yönüyle bölünmemiş tek bilince Taijasa deniyor; ve makrokozmik yönü Hiranyagarbha veya Ishvara'da, evrenin tüm süptil bedenleriyle özdeşleşimden dolayı bütünlük, ilki, bilincin yansıması olan Jiva'nın süptil bedeniyle özdeşleşmiş bilinçtir.[5]

Saiva Siddhanta'ya göre, ahankara-tattva üç kat tezahür eder - birincisi Sattva'nın egemen olduğu Taijasa, ikincisi rajasa'nın hakim olduğu Vaikarika ve üçüncüsü, tamasanın hakim olduğu Bhutadika olarak, böylece kategorik olarak her kalitenin hakimiyeti. Sattva, aydınlatıcı kapasitesinden dolayı Taijasa olarak adlandırılır, ancak manas-tattva'ya ek olarak, beş duyu organı veya yetisine ek olarak, bu nitelikten de gelişir. Ancak, Samkhya okulu sattva'yı Vaikarika ile ve rajasa'yı Taijasa ile ilişkilendirir.[6]

Referanslar

  1. ^ Vensus A. George (2001). Brahma-anubhava. CRVP. s. 113–114. ISBN  9781565181540.
  2. ^ Upanişadların Yüce Bilgeliği: Giriş. Motilal Banarsidass. 1998. s. 507–510. ISBN  9788120815735.
  3. ^ Karika ile Mandukya Upanishad. Chinmaya Görevi. 2011. s. 33–37. ISBN  9788175971448.
  4. ^ Kelime Faustlu Adamla Konuşuyor. Motilal Banarsidass. 1991. s. 186, 240–245. ISBN  9788120811751.
  5. ^ Swami Swahananda. Sri Vidyaranya Swami'nin Pancadasi. Sri Ramakrishna Math. s. 13.
  6. ^ Jayandra Soni (1989). Saiva Siddhanta'da Felsefi Antropoloji. Motilal Banarsidass. s. 25, 26, 47. ISBN  9788120806320.