Jainizm Tarihi - History of Jainism

Parçası bir dizi açık
Jainizm
Jain Prateek Chihna.svg
P din dünyası.svg Din portalı

Jainizm, antik Hindistan. Jainler tarihlerini yirmi dörde kadar izliyor Tirthankara ve hürmet etmek Rishabhanatha İlk olarak Tirthankara (şimdiki zaman döngüsünde). İndus Vadisi uygarlığında bulunan bazı eserler, eski Jain kültürüne bir bağlantı olarak önerildi, ancak bu oldukça spekülatif ve öznel bir yorum. Bu teori çoğu bilim insanı tarafından kabul edilmemiştir çünkü İndus Vadisi ikonografisi ve senaryosu hakkında çok az şey bilinmektedir. Son iki Tirthankara, 23. Tirthankara Parshvanatha (yaklaşık MÖ 8. – 7. yüzyıl) ve 24. Tirthankara Mahavira (c. 599 - c. MÖ 527) tarihi figürler olarak kabul edilir. Mahavira bir çağdaştı Buda. Jain metinlerine göre, 22. Tirthankara Neminatha yaklaşık 85.000 yıl önce yaşadı ve Hindu tanrısının kuzeniydi Krishna. Jainler dinlerinin ebedi olduğunu düşünüyor.

Jainizmin iki ana mezhebi, Digambara ve Śvētāmbara mezhep, muhtemelen MÖ 3. yüzyılda oluşmaya başladı ve bölünme yaklaşık MS 5. yüzyılda tamamlandı. Bu mezhepler daha sonra aşağıdaki gibi birkaç alt bölüme ayrıldı: Sthānakavāsī ve Terapanthis. Jainizm, eski ve ortaçağ Hindistan'da Budizm ve Hinduizm ile birlikte var oldu. Tarihi tapınaklarının çoğu, MS 1. binyılda Budist ve Hindu tapınaklarının yakınında inşa edildi. 12. yüzyıldan sonra, Jainizmin tapınakları, hac ve çıplak münzevi geleneği Müslüman yönetimi sırasında zulüm gördü. Ekber Jainizme olan dini hoşgörüsü ve desteği, Jain dini Paryusan festivali sırasında hayvanların öldürülmesinin geçici olarak yasaklanmasına yol açtı.

Kökenler

Ayrıca bakınız: Jainizmin Zaman Çizelgesi

Jainizmin kökenleri belirsizdir.[1][2] Jainler dinlerinin ebedi olduğunu iddia ediyor ve Rishabhanatha şimdiki zaman döngüsünün kurucusu ve 8.400.000 purva yılı yaşayan biri.[3] Rishabhanatha, tarihçiler tarafından efsanevi figürler olarak kabul edilen 24 Tirthankara arasında ilk tirthankardır.[4][3]

Farklı bilim adamlarının kökeni hakkında farklı görüşleri vardır. İndus Vadisi uygarlığında bulunan bazı eserler, eski Jain kültürüne bir bağlantı olarak önerildi, ancak bu oldukça spekülatif ve öznel bir yorum.[5][6][7] Bu teori çoğu bilim insanı tarafından kabul edilmemiştir çünkü İndus Vadisi ikonografisi ve senaryosu hakkında çok az şey bilinmektedir.[8][a][b][11]

1925 tarihli bir öneriye göre Glasenapp Jainizmin kökeni 23. Tirthankara'ya kadar izlenebilir Parshvanatha (yaklaşık MÖ 8. – 7. yüzyıl),[12][13][14] ve ilk yirmi iki Tirthankaras'ı efsanevi efsanevi figürler olarak görüyor.[15] Tarafından başka bir teklife göre Sarvepalli Radhakrishnan Hindistan'ın ilk başkan yardımcısı Jainizm, Vedalar oluşturulmadan çok önce vardı.[16] Son iki Tirthankara, Parshvanatha ve Mahavira (c. 599 - c. MÖ 527)[17] tarihi figürler olarak kabul edilir.[18][19] Mahavira bir çağdaştı Buda.[12] Jain metinlerine göre, 22. Tirthankara Neminatha[20] yaklaşık 85.000 yıl önce yaşadı ve Hindu tanrısının kuzeniydi Krishna.[21][22]

Tirthankaras ve soy

Bir heykelin sanatsal temsili Mathura arkeolojik yer (Kankali Tila ) son dört Tirthankaras'ı tasvir eden, c. 51 CE.

Jain metinleri ve gelenek 24'e inanıyor Tirthankaras. Ortalama bir insandan beş ila yüz kat daha uzun boylu olarak tasvir edilirler ve Jain geleneğinde binlerce yıldır yaşamışlardır.[23][22][24] Tarihçiler yalnızca son ikisini genellikle MÖ 1. binyılın tarihi figürlerine dayandırıyorlar.[25][12][26] Budist kaynaklar Mahavira'dan yeni geleneğin kurucusu olarak değil, bir münzevi Nirgranthas (düğümsüz) geleneği. Bu, akademisyenlerin Mahavira'nın kurucusu değil, selefi Parsvanatha tarafından kurulan bir geleneğin reformcusu olduğu sonucuna varmalarına yol açtı.[27]

Mahavira

Ana makale: Mahavira
Mahavira, şimdiki zaman döngüsünde Jainizmin 24. Tirthankara'sı.

MÖ 6. yüzyılda, Mahāvīra Jainizmin en etkili öğretmenlerinden biri oldu. Jainler onu yirmi dördüncü ve son Tirthankara olarak saygı duyuyorlar. şimdiki kozmik çağ.[28] Mahavira bazen yanlışlıkla kurucu olarak görülse de, gelenekte başından beri uzun zaman önce kurulmuş bir dini takip eden biri olarak görünmektedir.[29]

Parshvanatha

Ana makale: Parshvanatha
Pirinç idolü Parshvanatha 8. yüzyıldan Berlin Etnoloji Müzesi.

23. Tirthankara, Parshvanatha Mahavira'nın selefi, MÖ 9. – 7. yüzyılda bir yerde yaşıyordu.[18][30][31][32]

Rishabhanatha

Ana makale: Rishabhanatha
Mevcut zaman döngüsünde Jainizm'in 1. Tirthankara'sı olan Rishabhanatha'nın heykeli.

Vedalar Rishabha isminden bahseder.[33] Ancak, içindeki bağlam Rigveda, Atharvaveda ve Upanişadlar anlamına geldiğini öne sürüyor Boğa bazen "herhangi bir erkek hayvan" veya "her türden en mükemmel" veya "bir çeşit şifalı bitki".[34][not 1] Başka yerlerde Hindu tanrısı için bir lakaptır Shiva (Rudra).[37] Daha sonra Hindu efsanevi metinleri Bhagavata Purana Dahil etmek Rishabha Bir avatar olarak Jina Vishnu.[38]

Soy

Parshvanatha'nın nirvanasından sonra, öğrencisi Subhadatta keşişlerin başı oldu. Subhadatta'nın yerine Haridatta, Aryasamudra, Prabha ve son olarak Kesi.[39] Bir Svetambara metni olan Uttaradhyayana, Mahavira'nın öğrencisi ve Kesi arasındaki diyalogun kayıtlarına sahiptir; Kesi, topluluğu ile birlikte Mahavira'yı bir Tirthankara ve sonuç olarak onunla birleşti.[40]

Tirthankaras Jain geleneğinin her şeyi bilme becerisine sahip olduğuna inanılıyor. kevala gyana. Mahavira'dan sonra müritlerinden biri Sudharma Svami liderliği devraldığı söyleniyor.[41] O başıydı Jain topluluğu 600 BCE'ye kadar.[42] Ölümünden sonra, Jambuswami, Sudharma Svami'nin bir öğrencisi keşişlerin başı oldu. MÖ 463'e kadar kafaydı.[43] Sudharma Svami ve Jambu Svami'nin de geleneksel olarak Keval jnana. Şimdiye kadar Jambu Svami'den sonra kimsenin ulaşamadığı söyleniyor.

Bölünme

Jainizmin iki ana mezhebi, Digambara ve Śvētāmbara mezhep, muhtemelen MÖ 3. yüzyılda oluşmaya başladı ve bölünme yaklaşık MS 5. yüzyılda tamamlandı.[44][45] Bu mezhepler daha sonra aşağıdaki gibi birkaç alt bölüme ayrıldı: Sthānakavāsī ve Terapanthis.[46] Sırasında Chandragupta Maurya saltanatı Acharya Bhadrabahu taşınmak Karnataka on iki yıllık bir kıtlıkta hayatta kalmak için. Sthulabhadra öğrencisi Acharya Bhadrabahu, kaldı Magadha. Takipçileri ne zaman Acharya Bhadrabahu geri döndü, aralarında bir anlaşmazlık vardı. Angas. Ayrıca Magadha'da kalanlar, çıplak kalan diğerleri için kabul edilemez olan beyaz kıyafetler giymeye başladı. Bu nasıl Digambara ve Śvētāmbara mezhepler ortaya çıktı Digambara çıplak iken Svetambara beyaz giyinmişti.[47] Digambara bunu, onlara göre keşişler için tam çıplaklık gerektiren Jain ilkelerine zıt olarak buldular. Bazıları varlığını yorumluyor jimnastikçiler ("çıplak filozoflar") Yunan kayıtlarında Digambaras Jain Śramaṇa uygulama.[48]

Vallabhi konseyi 454 CE'de kuruldu.[49] Bu konseyde Svetambara, metinlerini Jainizmin kutsal yazıları olarak kabul etti. Digambara mezhep bu kutsal yazıları sahih olmadığı için tamamen reddeder. Bu 5. yüzyıl olayı, Jainizm içindeki bu büyük gelenekler arasındaki ayrılığı sağlamlaştırdı.[44][45]

Ajivika

Ana makale: Ajivika

Jainizm, Ājīvika adlı soyu tükenmiş bir Hint dini geleneğiyle ilgilidir. Daha sonra Budizm ve Jainizm'in eski metinlerinde bahsedilir ve Makkhali Gosala çağdaş Buda ve Mahavira.[50]

Jain Bhagavati Sutra Ajivika'nın kurucusuna Gosala Mankhaliputta ("Mankhali'nin oğlu") olarak atıfta bulunur. Metin, Gosala'yı altı yıllık bir süre boyunca Mahavira'nın öğrencisi olarak tasvir ediyor, ardından ikisi düştü ve yollarını ayırdı.[50] Bhagavati Sutra Mahavira ve Gosala liderliğindeki fraksiyonlar arasında bir tartışma, anlaşmazlık ve ardından "darbelere" değiniyor.[50] Jainizm aynı zamanda Nanda İmparatorluğu (MÖ 424–321).[51] Hem Ajivika hem de Jainizm şampiyon oldu çilecilik. Bu, Mahavira ile olası bir öğrencisi arasında belgelenmiş en eski ayrılıktır.[52]

En eski arkeolojik kanıtlar, 1937'de Patna (Bihar) yakınlarında bulunan ve "Lohanipur Gövdesi" olarak adlandırılan çıplak başsız gövde şeklindedir. Bu, modern bilim tarafından yaklaşık MÖ 2. yüzyıla tarihlendi. Kesin insan formuna sahip son derece cilalı bir taş sanat eseridir, ancak Jainizm, Ajivikas veya başka bir Hint dini münzevi geleneğine ait olup olmadığı belirsizdir.[53][not 2] Budist olmasa ve Jinas gibi çıplak olsa da, Jain ikonografisine sahip olmadığı ve benzer yüksek kaliteli Jain sanat eserleri yüzyıllardır eksik olduğu için bir Jain heykeli de olmayabilir. Ayrıca, Kuzey Hindistan'da aynı dönemde bulunan Jain sanat eserleri oldukça farklı formlar ve semboller göstermektedir. Ajivikas veya başka bir eski Hint çıplak münzevi geleneğine ait olabilir, ancak MÖ 2. yüzyıldaki Jainizm sanatını gerçekten yansıtabileceğinin dışlanması da mümkün değildir.[53][55] 1970'lerde yakınlarda keşfedilen antik çıplak pişmiş toprak heykeller Ayodhya Lohanipur Gövdesine benzer, ancak pişmiş toprak sanatlar Jaina geleneğinde de eksiktir ve Ayodhya pişmiş toprak heykelleri de Jain ikonografisinden yoksundur.[53][55]

Siyasi tarih

Jainizmin siyasi tarihine ilişkin bilgiler belirsiz ve parçalıdır. Jainler kralları düşünür Bimbisara (c. 558-491 BCE), Ajatashatru (c. 492–460 BCE) ve Udayin (yaklaşık MÖ 460-440) Haryanka hanedanı Jainizmin patronları olarak.[51]

Mauryan İmparatorluğu

Chandragupta Maurya, eski Hindistan'daki en büyük imparatorluklardan birini kurdu. Jain tarihine göre, her şeyden vazgeçti ve MÖ 297'de bir Jain keşişi oldu.[56]

Jain geleneği şunu belirtir: Chandragupta Maurya (322–298 BCE), Mauryan İmparatorluğu ve büyükbabası Ashoka, bir keşiş ve münzevi Jain'in öğrencisi oldu Bhadrabahu hayatının sonraki bölümünde.[57] Tarihçilere göre Chandragupta hikayesi, Budist, Jain ve Hindu metinlerinde çeşitli versiyonlarda yer almaktadır.[58] Genel olarak Chandragupta, alçakgönüllü bir ailede doğdu, terk edilmiş, başka bir aile tarafından bir oğul olarak büyütüldü, daha sonra Chanakya'nın eğitimi ve danışmanlığıyla Arthashastra Şöhret, Chandragupta ya önce Nanda İmparatorluğu'nda güç kazandı, sonra Punjab bölgesini fethetti ya da tam tersi, ancak sonuçta eski Hindistan'daki en büyük imparatorluklardan birini inşa etti.[59][60][61] Jain tarihine göre, hayatının sonlarında Chandragupta, inşa ettiği imparatorluktan vazgeçti ve gücünü oğluna devretti, bir Jain keşişi oldu ve Shravanabelagola'da Jain öğretmeni Bhadrabahu'nun yönetiminde Deccan bölgesinde meditasyon yapmaya ve maneviyatı sürdürmeye yöneldi.[57] Orada yazılı Jain metinleri, oruç tutarak öldü, Jain'in kendi seçimiyle hayatını sonlandırmak için bir çileci yöntemi (Sallenkana-Vrata).[59][62][60] Jain efsaneleri, onu oruç tutmaya iten on iki yıllık bir kıtlık olduğunu belirtir, ancak bu efsane yalnızca Jain metin geleneğinde bulunur.[63][64] MÖ 3. yüzyıl imparatoru Ashoka, sütun emirlerinde, birkaç eski Hint dini gruptan bahsetmektedir. Niganthas (Jain).[65]

Jain münzevi hakkında yazıt Bhadrabahu ve imparatora dönüşen keşiş Chandragupta Maurya (Shravanabelagola, Karnataka). Bu yazıt, olaydan yaklaşık 1400 yıl sonra, MS 1129 yılına tarihlenmektedir.[66]

Chandragupta tarafından başlatılan Maurya hanedanı, Hint dinleri üzerinde tarihi bir role sahiptir. Ashoka Chandragupta'nın torunu olan (MÖ 273–232) Budist ideolojilerinden esinlenmiştir. Ashoka fermanlarında Jainlere atıfta bulunulmaktadır. Dammamahatma (hukuk otoriteleri) ilgilenilir.[65] Yazıt okur:[65]

Tanrılar tarafından sevilen Piyadasi şöyle konuştu: Hukukun amirleri merhamet ile bağlantılı birçok kişiyle, ayrıca münzevi ve ev sahiplerini ilgilendirenlerle ilgileniyor. Dini kardeşliklerle de ilgileniyorlar. Sangha (Budist cemaatinin) meselesiyle ilgilenmeleri için düzenlemeler yaptım; benzer şekilde, Brahman'larla ve aynı zamanda Ajivikas; Ayrıca Niganthas (Jainas) ile ilgilenmeleri için düzenlemeler yaptım; Dinsel kardeşliklerin (tümünün) üstesinden gelmeleri için düzenlemeler yaptım.

Ashoka'nın torunu Samprati (MÖ 224-215), geleneğe göre Suhasti adlı bir Jain keşiş tarafından Jainizme dönüştüğü söylenir. Diye bir yerde yaşadı Ujjain.[67] Pek çok Jain tapınağı inşa ettiğine inanılıyor ve kökenleri unutulan tapınaklar genellikle daha sonraki zamanlarda kendisine atfediliyor.[67]

İmparator Kharavela nın-nin Mahameghavahana hanedanı, Jainizmin hamisi iken dini açıdan hoşgörülü idi. Udayagiri'de bulunan yazıtlar, Rishabhanatha'nın ilk heykelini diktiğinden bahseder. Tirthankara rahipler için mağara evler yaptı.[68] MS birinci yüzyılda, Acharya Butabali bir grup Jain keşişini çevredeki mağaralara götür Madurai Jainizmi yaymak için.[69]

Göre AshokavadanaBudist olmayan Pundravardhana Buda'nın Nirgrantha lideri Jnatiputra'nın ayaklarının dibinde eğildiğini gösteren bir resim çizdi. Nirgrantha ("bağlardan arınmış") terimi başlangıçta Jaina öncesi bir münzevi düzen için kullanılıyordu, ancak daha sonra Jaina rahipleri için kullanılmaya başlandı.[70] "Jnatiputra" ile tanımlanır Mahavira, Jainizm'in 24. Tirthankara'sı. Efsaneye göre, bir Budist adanmışın şikayeti üzerine Ashoka, Budist olmayan sanatçıyı tutuklamak için bir emir verdi ve ardından tüm Ajivikas Pundravardhana'da. Bu emrin bir sonucu olarak Ajivika mezhebinin yaklaşık 18.000 takipçisi idam edildi.[71][72] Bir süre sonra, başka bir Nirgrantha takipçisi Pataliputra benzer bir resim çizdi. Ashoka, onu ve tüm ailesini evlerinde diri diri yaktı.[72] Ayrıca bir ödül açıkladı Dinara (gümüş para) ona bir Nirgrantha kafirinin başını getiren herkese. Göre Ashokavadana, bu emir sonucunda, öz kardeşi bir kafirle karıştırıldı ve bir çoban tarafından öldürüldü.[71] Ashoka hatasını fark etti ve emri geri çekti.[70]

Hint-İskitler

Von Glasenapp'a göre tarihsel doğruluğu şüpheli olan bir hikaye var.[73] Hikaye, Kral Gardabhilla'nın (MÖ 19. yüzyıl) Ujjain, Kalaka adlı bir Jain keşişinin kız kardeşi olan bir rahibeyi kaçırdı. Kardeş, yardım istedi Hint-İskit hükümdar Saka Sahi. Saka, Gardabhilla ile savaşa girdi, onu mağlup etti ve Ujjain kralını kovdu.[74] Sakalar yeni topraklara yerleştiler ve keşiş Kalaka'nın eteğinde "arılar gibi dans ettiler".[74] Hikaye, Vikramaditya olan yenilmiş kral Gardabhilla'nın oğluyla devam ediyor. Sakaları yendiği, onları kovduğu, kendisi Jainizmi takip ettiği ve eski Hindistan'a Vikrami takvimi sıfır tarihi M.Ö. 57 veya 58.[75] Hikaye muhtemelen doğru değil çünkü Sakaların Vikramaditya tarafından sınır dışı edilmesinin tarihsel bir temeli yok. Jainler Vikrami sıfır yılını takip etmediler ve bunun yerine Mahavira'nın moksha tarihini sıfır yılı olarak kullandılar ve Vikrami takviminin kullanımı Hinduizm'de yaygınlaştı.[76] Heinrich von Stietencron'a göre Vikramaditya ve Saka etkileşimi yüzyıllar sonra gerçekleşti.[77]

Başka bir Jain efsanesine göre Kral Salivahana MS 1. binyılın ilk yüzyıllarında olduğu gibi, MS 1. yüzyılın sonlarında Jainizm'in koruyucusuydu. Ancak, von Glasenapp, bu hikayelerin tarihselliğini ortaya koymak zordur.[75]

Hindu kralları

Arkeolojik kanıtlar, Mathura'nın MÖ 2. yüzyıl ile MS 5. yüzyıl arasında önemli bir Jain merkezi olduğunu göstermektedir. 1. ve 2. yüzyıldan kalma yazıtlar gösteriyor ki, Digambara/Svetambara zaten olmuştu.[78]

7. yüzyılın kralı Harshavardhana, Şaivizm aileyi takip etti, ancak Jainizm, Budizm ve Hinduizm'in tüm geleneklerini savundu.[79] 8. yüzyıl Kralı Ama Jainizm'e dönüştü ve Jaina hac geleneği onun döneminde iyi bir şekilde kurulmuştu.[80] Mularaja, kurucusu Chalukya hanedanı Jain olmamasına rağmen bir Jain tapınağı inşa etti.[81]

1. yüzyılın ikinci yarısında Hindu kralları büyük Jaina mağara tapınaklarının inşasına sponsor oldu ve yardım etti. Örneğin Hindu Rashtra kuta hanedan, ilk Jain tapınakları grubunu başlattı,[82] ve Yadava hanedanı orta ve sonraki Jain tapınaklarının çoğunu inşa etti. Ellora Mağaraları 700 ile 1000 CE arasında.[83][84][85]

Kral Bhima'nın hükümdarlığı sırasında (1022-1064 CE), bir Jain rahip olmayan Vimala yukarıda birçok tapınak inşa etti. Abu Dağı. Ünlü bir Jain keşişi Hemachandra (doğum tarihi 1088 CE), sekiz yaşında Devachandra keşiş tarafından başlatıldı. O birinci sınıf bir figürdü; Jainizmin yayılmasından sorumlu Gujarat.[86]

Diğer dinlerle etkileşim

Jainizm, eski ve ortaçağ Hindistan'da Budizm ve Hinduizm ile birlikte var oldu. Tarihi tapınaklarının çoğu, MS 1. binyılda Budist ve Hindu tapınaklarının yakınında inşa edildi.[82]

Budizm

Mahavira ve Buda genellikle çağdaş olarak kabul edilir (yaklaşık 5. yüzyıl MÖ).[87][88] Budist metinler Mahavira'dan şöyle söz eder: Nigantha Nataputta.[89]

Budist kutsal yazıları, Prens Siddhartha'nın münzevi yaşamı boyunca (aydınlanmaya erişip Buda olmadan önce) Jain geleneğinde sözü edilen birçok oruç, kefaret ve kemer sıkma eylemlerini üstlendiğini kaydeder. İçinde Majjhima Nikaya Buda deneyimini paylaşıyor:[90]

Şu ana kadar Sariputta, kefaretimi mi verdim? Kıyafetsiz gittim. Yemeğimi ellerimden yaladım. Özellikle benim için getirilen veya ifade edilen yiyecekleri almadım. Yemek daveti kabul etmedim.

Buda Jainizm'de bulunan münzevi yöntemleri denedi, bu yolu terk etti ve Orta yol yerine.[91] Birçok suttalar Budizm, Jain etkisini kabul ediyor. Samaññaphala Sutta (D i.47), örneğin şunu belirtir:

Nigantha Nataputta dört kat itidalle cevap verdi. Sanki bir kişiye mango sorulduğunda ekmek meyvesi ile cevap vermiş gibi; ya da bir ekmek meyvesi sorulduğunda, bir mango ile cevap verecekti: Aynı şekilde, burada ve şimdi görülebilen, düşünceli yaşamın bir meyvesi sorulduğunda, Nigantha Nataputta dört kat itidalle cevap verdi. Aklıma şu düşünce geldi: 'Benim gibi biri bir şeyi küçük düşürmeyi nasıl düşünebilir? Brahman ya da onun diyarında düşünerek yaşamak? ' Yine de [Buddha] Nigantha Nataputta'nın sözlerinden ne memnun kaldım ne de onları protesto ettim. Ne sevindirici ne de protesto edici, memnun değildim. Memnuniyetsizliği ifade etmeden, onun öğretisini kabul etmeden, benimsemeden koltuğumdan kalktım ve ayrıldım. "[92]

Buda, Mahavira'nın ruh veya benlik kavramına katılmıyordu (Jiva). Benzer şekilde, Jain teorisini buldu. karma ve bunlar için kendi fikirleriyle uyumsuz ve esnek olmayan yeniden doğar.[93]

Mahavira ve Buddha zamanlarının ötesinde, iki münzevi Sramana dini, takipçileri ve onları ayakta tutan tüccar ticaret ağları için rekabet etti.[94][95] Hindu gelenekleriyle birlikte karşılıklı etkileşimleri önemli olmuştur ve bazı durumlarda Budist ve Jaina metinlerinin başlıkları aynı veya benzerdir ancak farklı doktrinler sunar.[96] Jainizm, keşişler için yaşayan bir manastır tarzına daha az vurgu yapan gezgin dilenci geleneğine sahipti. Budizm, aksine, vurguladı Sangha veya manastırlar. Akira Hirakawa'ya göre, manastırlar yıkım ve yok etme için daha kolay hedeflerdi ve Budizm Müslüman istilalarından sonra neredeyse Hint alt kıtasından kayboldu. Buna karşılık, dolaşan dilenciler ve Jain geleneği, bu dini şiddet ve kargaşa döneminde hayatta kaldı.[94]

Hinduizm

Jainizm ve Hinduizm birbirini etkiledi. Jain metinleri bazı Hindu tanrılarını efsanevi kan akrabası olarak ilan ediyor Tirthankara. Neminatha, 22'si Tirthankara örneğin Jain Puranas ve diğer metinlerde Krishna'nın kuzeni olarak sunulmuştur.[97][98] Bununla birlikte, Jain alimleri gibi Haribhadra ayrıca Hindu tanrıları hakkında hicivler yazdı, tanrıların yanlış davrandıkları ve etik olmayan davranışlar sergiledikleri çirkin hikayelerle onlarla alay etti.[99][100] Hindu tanrıları, bazı Jain yazarları tarafından efsanevi bir Jina'ya her şeyi bilmeden önce zulmetmek, cezbetmek, korkmak veya ona hizmet etmek olarak sunulur. Diğer hikayelerde, Hindu tanrıları Vishnu veya Rama ve Sita Satrunjaya Dağı gibi büyük bir Jain hac bölgesinde bir Jina'ya saygı göstermeye geldi.[101] Ortaçağ Jain bilim adamları Hindu mitolojilerini Jain versiyonlarına yeniden yazdılar. Göre Paul Dundas, bu hicivler Jain olmayan aile reisi topluluğunu hedefliyordu, dindarlığı telkin etmek ve Hindu komşuları tarafından sunulan dini öğretileri yıkmak için araçlardı.[102] Bu tür edebi özgürlükler Jain alimleriyle sınırlı değildi. Budist ve Hindu akademisyenler, Jainleri ve birbirlerini hedef alan benzer hiciv, mitoloji ve parodi dolu kurgular yaratmaya çalıştılar.[103] Hinduizm içinde büyük felsefi fikirlerin ortaya çıkışı Jainizmi etkiledi. Von Glasenapp'ın 1925 tarihli bir yayınına göre, MS 8. yüzyılda, Śaṅkarācārya, Advaita doktrinini ortaya attı. Vaishnavizm ve Şaivizm da yükselmeye başladı. Bu, von Glasenapp'ın özellikle Güney Hindistan'da "Jaina kilisesinin" düşüşüne katkıda bulunduğunu belirtiyor.[104]

Şaivizm

Shaivite şairleri gibi Sambandar, Appar (yaklaşık MS 7. yüzyıl), Sundaramurti ve Manikkavacakar Jains'i tanıttı Şaivizm. Bu etkiler altında, Jaina krallar Shaivite oldu. Sambandar çağdaşı dönüştürdü Pandya Shaivism kralı.[105] Hükümdarları Chola hanedanı ayrıca Shaivism'i destekledi.

Bir Shaivite efsanesine göre, 7. yüzyılda 8.000 Jain keşişinin katledildiği iddia edildi. Bu, 11. yüzyılda ilk kez iddia edildi Tamil dili metni Nambiyandar Nambi açık Sampantar.[106] Bu metne göre, 7. yüzyıldan kalma bir Shaivite azizi, Jain felsefe üzerine bir dizi tartışma ve yarışmada keşişler ve böylece bir Jain'i dönüştürdü Pandyan kral, çeşitli adlarla "Koon Pandiyan Efsanede "veya" Sundara Pandyan ", Shaivism'e. Daha sonra, kralın 8.000 Jain'in kazıdan çıkarılmasını emrettiği iddia edildi. Bu olay, Campantar'ın metinlerinde veya dört yüzyıl boyunca herhangi bir Hindu veya Jain metinlerinde bahsedilmiyor.[107][108][109] Nampi Antar'ın çalışmasından sonra hikaye birçok tutarsız versiyonda karşımıza çıkıyor. Bilim adamları, bu hikayenin 11. yüzyılda yaratılmış bir kurgu olup olmadığını veya gerçek bir katliamı yansıtıp yansıtmadığını sorguluyor.[110][111][112] K. A. Nilakanta Sastri hikayenin "tatsız bir efsaneden biraz daha fazlası olduğunu ve tarih olarak değerlendirilemeyeceğini" belirtir.[113]

Lingayatizm

İngiliz dönemi bilim adamı von Glasenapp'a göre, 11. yüzyılda, Basava bir bakan Jaina kral Bijjala II, sayısız Jain'i Lingayatizme (brahmin karşıtı bir mezhep) dönüştürdü[114]) Jainlere düşman oldu. Efsaneye göre Jainlere ait çeşitli tapınakları yıkıp kullanımlarına uyarladılar.[105] Ekdanta Ramaya adlı bir aziz Lingayatizmi daha da yaydı. Bijjala II'yi, Abdlur yakınlarında bir Shiva tapınağı için bir arazi vermeye ikna etti.[115] Lingayatizm yavaş yavaş genişledi. Telugu ve Kannada'nın konuştuğu bölgelerin devlet diniydi. Wodeyar of Mysore ve Ummatur (1399–1610), Nayaks of Keladi (1550–1763).[115] Jainlere düşmandılar. 1683'te, ana bölgeye linga sembolünü damgaladılar Basati Halebid'deki Jainler. Jainler Shiva ayinleri yapmaya zorlandı.[116]

Vaishnavizm

Göre von Glasenapp 1920'lerde yazdığı söyleniyor Hoysala Kral Bittideva (c. 1108-1152 CE) Jainizm'den döndü ve takipçisi oldu Ramanuja, daha sonra Jainlerin bir yağ değirmenine atılmalarını ve dönüşmemeleri halinde ezilmelerini emretti.[117] Gibi daha çağdaş bilim adamlarına göre T. K. Tukol, kuralı Bitti Deva Jainlere zulmetmedi veya zorla dönüştürmedi. O din değiştirdi ama kraliçesi Shantaladevi bir Jaina olarak kaldı. Sanatın koruyucusuydu ve Jain tapınakları inşa etti.[118] Bittideva'nın generali ve başbakanı Gangaraja, Tukol'un "Guru Subhachandra'nın rehberliğinde Jainizm davasını ilerletmek için birçok dindarlık ve din eylemi gerçekleştiren bir Jaina" olduğunu belirtiyor.[118] Bittideva, Jakkiyabbe adında bir Jaina hanımı olan bir kadın generali işe aldı. Onun dönemi, 24 Tirthankaras için tapınakların kurulduğunu gördü.[118]

Vijayanagara İmparatorluğu kral Bukka Raya ben, von Glasenapp, hem Vaishnava hem de Jaina geleneklerinin aynı kültürel ve dini özgürlüklere sahip olmasını sağladığını ve Jain tapınaklarının onarımına yardımcı olduğunu belirtiyor.[117] Anandatirtha Bir Hindu düşünürü, birçok Jain'i Hinduizme dönmeye çeken dualistik bir teoloji vaaz etti.[117]

Hindu tapınaklarında Tirthankaras

Jain ve Hindu toplulukları genellikle çok yakın ve karşılıklı olarak kabul ederler. Bazı Hindu tapınakları, şeref yerinde bir Jain Tirthankara'yı kendi arazisine dahil etti.[119][120] Benzer şekilde çok sayıda tapınak kompleksi hem Hindu hem de Jain anıtlarına sahiptir. Badami mağara tapınakları ve Khajuraho en iyi bilinenler arasında.[121][122]

İslâm

Kuzey Hindistan'ın bazı kısımlarını fetheden Müslüman işgalciler, Mahmud Gazni (1001 CE) ve Mohammad Ghori (MS 1175), Jaina topluluk.[123]

Jainizm sırasında ve sonrasında zulüm gördü Hindistan alt kıtasında Müslüman fetihleri.[124] Bu dönem, Jain tapınaklarının, hac merkezlerinin ve diğer zulüm biçimlerinin yıkılmasına tanık oldu. İmparator gibi Jainizmin önemli destekçileri vardı. Ekber Büyük (1542–1605), Jainlere saygı duymadan, efsanevi dini hoşgörüsü, kafesteki kuşların serbest bırakılmasını emretti ve Paryusan Jain festivalinde hayvanların öldürülmesini yasakladı.[125] Ekber'den sonra Jainler, 17. yüzyılda yoğun bir Müslüman zulmü dönemiyle karşı karşıya kaldı.[126]

Babür döneminin Jain alimleri Müslüman alimlerle dini fikirleri tartıştılar.[127] Hiravijaya, on üçüncü ve on dördüncü bölümlerde Hirasaubhagya örneğin, iki dinin etkileşimini ve görüşlerini sunar. Metin, bir Müslüman şeyh'e "bir yaratıcı tanrı ( huda) imkansızdır, biri başkalarına başkanlık eder, ödül ve cezayı tahsis eder ", bunun yerine karma insanın nihai kaderini belirler. İki dinin farklı olduğunu, İslam'ın şiddet içerdiğini, Jainizmin ise şefkate dayandığını iddia ediyor.[127] Jain alimleri Akbar'ı destekliyordu ve Jain metinleri onun dini hoşgörüsünü övüyordu.[127]

Göre Paul Dundas 12. yüzyılda ve sonrasında Müslümanların yıkımı, Jain alimlerinin teorilerini yeniden gözden geçirmelerine neden oldu. Ahimsa (şiddet içermeyen). Örneğin, 12. yüzyılda Jinadatta Suri, Jain tapınaklarının yaygın bir şekilde yıkıldığı ve Jaina'nın Müslüman orduları tarafından hac ziyaretinin engellendiği bir dönemde, "herhangi birinin, birisiyle savaşmaya ve birini öldürmeye zorlanan dini bir faaliyette yer aldığını" yazdı. liyakati kaybetmez.[128] 12. yüzyıldan sonra, Jainizmin tapınakları, hac ve çıplak münzevi geleneği Müslüman yönetimi sırasında zulüm gördü. Ekber Jainizme olan dini hoşgörüsü ve desteği, Jain dini Paryusan festivali sırasında hayvanların öldürülmesinin geçici olarak yasaklanmasına yol açtı.[129]

Hıristiyanlık

Sömürge dönemindeki Hristiyan misyonları Jainizm hakkında yazdı, ancak onu tipik olarak "sadece mikroorganizmalara zarar vermemekle meşgul olan, 'kalbi' olmayan, saf münzeviliğin soğuk ve katı bir dini" olarak klişeleştirdiler. Tartışma, değerlerden ziyade münzevi aşırılıkları vurguladı. Jain'in şiddetsizlik teorilerini eleştirerek, bu değerin esasen "hiçbir şey yapmamak" ile eşit olduğunu, çünkü diğer varlıklara "zarar vermeyi" gerektirmediğini, ancak "acı çeken birine yardım etmenin pozitif etiği" ni talep etmediğini eleştirdiler.[130] Jeffrey Long'a göre, bu misyoner yazıları Jain teolojisinin çarpıtılmasıydı çünkü Jainizm öğretiyor, değer veriyor ve tarihi bir hayırseverlik kaydına sahip ve şefkat, Jainizm'de ruhsal gelişim için temel bir değerdir.[130]

Bazı Hristiyan yazarlar, olağanüstü zaman ölçekleri ve döngüsel zaman periyotları ile Jainizm'i kozmolojisi nedeniyle eleştirdiler. Ancak Long, Hristiyanlık ve diğer dinlerdeki oluşum teorilerinin benzer sorunlardan muzdarip olduğunu ve dünyanın birkaç bin yıl önce, kısa bir süre içinde yaratıldığını gösterir.[131] Benzer şekilde, tarihi Hristiyan yazarlar Jainizm'de "kurtarıcı lütuf" eksikliğini eleştirdiler. Örneğin, Sinclair Stevenson 1915'te "Jainizm'in kalbi İsa'nın kurtarıcı lütfundan yoksun olduğu için boştu" diye yazmıştı.[132]

ingiliz kuralı

1925'te von Glasenapp'a göre İngiliz sömürge yönetimi dönemi, Jainlerin daha önce karşılaştıkları zulümler olmadan dinlerini sürdürmelerine izin verdi.[133] Dahası, İngiliz hükümeti ticareti destekleyerek Jain topluluğu üyelerinin geleneksel ekonomik faaliyetlerini sürdürmelerine izin verdi. Von Glasenapp'a göre, Jain işadamları ve Jainizm bu dönemde gelişti ve İngiliz Raj döneminde mali başarılarını Jain tapınaklarını yeniden inşa etmek için kullandılar. Örneğin, Dharmanatha tapınağı 1848'de Ahmedabad'da (Gujarat) inşa edildi.[133] İngiliz nüfus sayımı, Jain nüfusunun 1891 ile 1921 arasında 1,417 milyondan 1,179 milyona düştüğünü bildirdi. Bu, Jain dönüşümlerinden Hinduizme ve kıtlık ve salgın gibi nedenlerden olabilir.[133][134][135]

2001 yılında M. Whitney Kelting, bunun aksine, Gujarat ve Maharashtra'da İngiliz tüccarların Jainlerin geleneksel olarak yürüttüğü ticareti devraldığını belirtir. Bu, İngiliz sömürge döneminde Jain topluluğu göçlerinden kısmen sorumluydu.[134]

Hindistan'daki İngiliz sömürge hükümeti ve aynı zamanda Hint ilkel devletleri, rahipleri sokaklarda çıplak dolaşıp tutuklamaya yol açan bir suç haline getiren yasalar çıkardı. Bu yasa özellikle Digambara geleneği keşişlerini etkiledi.[136] Akhil Bharatiya Jaina Samaj bu yasaya karşı çıktı ve Jainlerin dini haklarına müdahale ettiğini savundu. Acharya Shantisagar 1927'de Bombay'a (şimdi Mumbai) girdi, ancak vücudunu örtmek zorunda kaldı. Ardından, takipçileriyle birlikte çıplak keşiş olarak çeşitli Digambara kutsal yerlerine Hindistan çapında bir tur düzenledi ve Maharashtra eyaletlerinin kralları tarafından karşılandı.[136] Shantisagar, dayatılan kısıtlamalara karşı çıkmak için oruç tuttu. Digambara Monks sıralama İngiliz Raj ve devam etmemelerine neden oldu.[137] Çıplak rahipleri yasaklayan sömürge dönemi yasaları Hindistan bağımsızlığını kazandıktan sonra kaldırıldı.[138]

Edebiyat

Ana makale: Jain Aagams § Geçmişi

Jain kutsal yazılarının ne zaman yazıldığı belirsizdir, hayatta kalan en eski Jain el yazmaları MS 11. yüzyıla tarihlenir.[139] Budizm ve Hinduizm gibi Jain edebiyatının bir sözlü gelenek. Metinler büyük ölçüde zamanla kayboldu. Svetambara geleneği, eski olduğuna inandığı Agamalar ve metinlerden oluşan bir koleksiyona sahiptir.[139] Ancak Digambara Jainizm mezhebi, Jain'in otoritesini reddediyor Aagams Svetambara geleneğinde.[140][141] Zamana kadar inanıyorlar Dharasena yirmi üçüncü öğretmen Indrabhuti Gautama, sadece bir Anga'nın bilgisi hayatta kalmıştı. Bu yaklaşık 683 yıl sonraydı. Nirvana Mahavira. Dharasena'nın öğrencileri Pushpadanta ve Bhutabali'den sonra, bu bile kayboldu.[141]

Zamanla Svetambara kanonları da giderek kayboldu.[142] Mahavira'nın ölümünden yaklaşık 980 ila 993 yıl sonra, bir konsey düzenlendi Vallabhi içinde Gujarat. Buna Devardhi Ksamashramana başkanlık ediyordu.[142][143] Ditthivaya'nın 12. Anga'sının da kaybolduğu tespit edildi. Diğer Angalar yazılmıştır.[142] Bu geleneksel bir bölünme anlatımıdır.[144] Svetambara'ya göre sekiz bölünme vardı (Nihvana).[145]

Göre Digambara gelenek Ganadhara on dört biliyordu Purva ve on bir Anga. Bilgisi Purva Mahavira'dan 436 yıl sonra kayboldu ve Anga Mahavira'dan yaklaşık 683 yıl sonra kayboldu.[146] Ait olmayan metinler Anga arandı Angabahyas. On dört vardı Angabahyas. İlk dört Angabahayalar, Samayika, Chaturvimasvika, Vandana ve Pratikramana ikinci bölümlere karşılık gelir Mulasutra nın-nin Svetambara. Tek metinler Angabahyas bu meydana gelir Svetambara metinler Dasavaikalika, Uttaradhyayana ve Kalpavyavahara.[147]

Umaswati 's Tattvartha Sutraları tüm Jain gelenekleri tarafından yetkili metinler olarak kabul edilmektedir.[148][149] Kundakunda 'ın mistik metinleri Digambara geleneğinde saygı görür.[150] Arasındaki farklar üzerine bir metin Digambara ve Svetambara Jainizm mezhepleri tarafından bestelendi Hemraj Pande 1652 yılında Chaurasi Bol.[151]

Ayrıca bakınız

Notlar

  1. ^ Jain geleneklerinin Budist geleneklerinden daha da eski olabileceğine, muhtemelen İndus vadisi uygarlığının zamanına kadar gittiğine ve Vardhamana'nın kendi başına bir "kurucu" olmaktan ziyade, daha ziyade sadece birincil bir sözcü olduğuna dair bazı kanıtlar var. eski gelenek.[9]
  2. ^ Hint alt kıtasında ortaya çıkan Jainizm, MÖ 3000'den önce tarih öncesi kökenlere ve Hint-Aryan kültürünün yayılmasına sahip, anavatanının ve aslında dünyanın en eski dinlerinden biridir ...[10]
  1. ^ Örneğin: ऋषभं मा समानानां सपत्नानां विषासहिम्। हन्तारं शत्रूणां कृधि विराजं गोपतिं गवाम् ॥१॥ - Rigveda 10.166.1[35] Vedik literatürde görülen Rishabha'nın diğer örnekleri arasında Rigveda'nın 6.16.47, Atharvaveda'nın 9.4.14-15, Taittiriya Brahmana'nın 3.7.5.13 ve 4.7.10.1 ayetlerini içerir.[36]
  2. ^ Bir Svetambara metni, hem rahiplerin hem de rahibelerin manastır yaşam tarzlarının bir parçası olarak çıplaklığı seçtikleri Hindu çilelerine atıfta bulunur.[54]

Referanslar

Alıntılar

  1. ^ Flügel 2012, s. 975.
  2. ^ von Glasenapp 1925, s. 13.
  3. ^ a b von Glasenapp 1925, s. 16.
  4. ^ Rishabhanatha, içinde Encyclopaedia Britannica, Encyclopaedia Britannica Editörleri, 2010
  5. ^ Zimmer 1953, s. 59.
  6. ^ Sangave 2001, s. 24–25.
  7. ^ Bilimoria, Prabhu ve Sharma 2007, s. 315.
  8. ^ Masih 2000, s. 235.
  9. ^ Larson 1995, s. 27.
  10. ^ Beversluis 2000, s. 81.
  11. ^ Guseva, s. 44.
  12. ^ a b c Dundas 2002, s. 30–31.
  13. ^ Zimmer 1953, s. 183.
  14. ^ Sangave 2001, s. 103.
  15. ^ von Glasenapp 1925, s. 16, 23.
  16. ^ Jambuvijaya 2002, s. 114.
  17. ^ Zimmer 1953, s. 222.
  18. ^ a b Zimmer 1953, s. 182–183.
  19. ^ von Glasenapp 1925, s. 16–17.
  20. ^ Sangave 2001, s. 20-11.
  21. ^ Helen 2009, s. 1–266.
  22. ^ a b Sangave 2001, sayfa 104, 129.
  23. ^ Rishabhanatha, içinde Encyclopaedia Britannica Encyclopaedia Britannica Editörleri, 2010, arşivlendi 19 Mayıs 2017 tarihinde orjinalinden, alındı 9 Mayıs 2017
  24. ^ Saraswati 1908, s. 444.
  25. ^ Heehs 2002, s. 90.
  26. ^ Zimmer 1953, s. 182–183, 220.
  27. ^ Kailash Chand Jain 2010, s. 5.
  28. ^ Sangave 2001, s. 17.
  29. ^ Jacobi Herman, Jainism IN Encyclopedia of Religion and Ethics Cilt 7, James Hastings (ed.) Sayfa 465
  30. ^ von Glasenapp 1925, s. 23–24.
  31. ^ Paul Dundas (2013). "Jainizm". Encyclopædia Britannica.
  32. ^ Jaini 1998, s. 10.
  33. ^ Prioreschi 1996, s. 205.
  34. ^ Rishabha, Monier Monier-Williams, Sanskrit English Dictionary and Etymology, Oxford University Press, sayfa 226, 3. sütun
  35. ^ ऋग्वेद: सूक्तं १०.१६६, Rigveda, Wikisource
  36. ^ Bloomfield 1906, s. 293.
  37. ^ Dalal 2010, s. 88.
  38. ^ Hudson 2008, s. 19–22.
  39. ^ von Glasenapp 1925, s. 28.
  40. ^ Kailash Chand Jain 1991, s. 15.
  41. ^ Thomas 1877, s. 5–6.
  42. ^ von Glasenapp 1925, s. 39.
  43. ^ von Glasenapp 1925, s. 40.
  44. ^ a b Fiyat 2010, s. 104–105.
  45. ^ a b Fohr 2015, s. 21–22.
  46. ^ Flügel 2002, s. 1266-1267.
  47. ^ von Glasenapp 1925, s. 46.
  48. ^ Zimmer 1953, s. 210.
  49. ^ von Glasenapp 1925, s. 48.
  50. ^ a b c Bir Hoernle, Encyclopædia of Religion and Ethics, Cilt 1, s. PA259, içinde Google Kitapları Editör: James Hastings, Charles Scribner & Sons, Edinburgh, sayfalar 259-268
  51. ^ a b von Glasenapp 1925, s. 41.
  52. ^ Basham 1951, sayfa 31, 47-48.
  53. ^ a b c Cort 2010, s. 32-37.
  54. ^ Dundas 2002, s. 56-57.
  55. ^ a b Balcerowicz 2015, sayfa 286-287.
  56. ^ Jones ve Ryan 2007, s. xxviii.
  57. ^ a b von Glasenapp 1925, s. 42.
  58. ^ Mookerji 1988, sayfa 4–21, 232–237.
  59. ^ a b Chandragupta Maurya, HİNDİSTAN İMPARATORLUĞU, Encyclopaedia Britannica
  60. ^ a b Kulke ve Rothermund 2004, s. 63–65.
  61. ^ Boesche 2003, s. 7-18.
  62. ^ Mookerji 1988, s. 39–46, 234-236.
  63. ^ Smith 1920, s. 75–76.
  64. ^ Mookerji 1988, s. 31–46.
  65. ^ a b c von Glasenapp 1925, s. 43.
  66. ^ Mookerji 1988, s. 40.
  67. ^ a b von Glasenapp 1925, s. 44.
  68. ^ von Glasenapp 1925, s. 45.
  69. ^ Somasundaram, O; Tejus Murthy, AG; Raghavan, DV (2016), "Jainizm - Psikiyatri pratiğiyle ilgisi; Sallekhana uygulamasına özel referansla", Hint J Psikiyatri, 58 (4): 471–474, doi:10.4103/0019-5545.196702, PMC  5270277, PMID  28197009
  70. ^ a b Thapar 1961, s. 28.
  71. ^ a b Güçlü 1989, s. 232.
  72. ^ a b Barua 2010, s. 68–69.
  73. ^ von Glasenapp 1925, s. 50-51.
  74. ^ a b von Glasenapp 1925, s. 50.
  75. ^ a b von Glasenapp 1925, s. 51.
  76. ^ Salomon 1998, sayfa 182, 173-185, 142-143.
  77. ^ von Stietencron 2005, s. 16–22.
  78. ^ von Glasenapp 1925, s. 49.
  79. ^ von Glasenapp 1925, s. 52.
  80. ^ von Glasenapp 1925, s. 52-54.
  81. ^ von Glasenapp 1925, s. 56.
  82. ^ a b Pereira 1977, s. 21-24.
  83. ^ Dünya Mirası Alanları - Ellora Mağaraları, Hindistan Arkeolojik Araştırması (2011), Hindistan Hükümeti
  84. ^ Gopal, Madan (1990). K.S. Gautam (ed.). Çağlar boyunca Hindistan. Yayın Bölümü, Bilgi ve Yayın Bakanlığı, Hindistan Hükümeti. s.178.
  85. ^ Lisa Owen (2012). Ellora'daki Jain Mağaralarında Adanmışlık Oyma. BRILL Akademik. s. 1–10. ISBN  978-9004206298.
  86. ^ von Glasenapp 1925, s. 57.
  87. ^ Dundas, Paul (2003). Jainizm ve Budizm, Buswell'de, Robert E. ed. Budizm Ansiklopedisi, New York: Macmillan Reference Lib. ISBN  0028657187; s. 383
  88. ^ Damien Keown; Charles S. Prebish (2013). Budizm Ansiklopedisi. Routledge. s. 127–130. ISBN  978-1-136-98588-1.
  89. ^ Sangave 2001, s. 21.
  90. ^ Pruthi, R.K. (2004). Budizm ve Hint Medeniyeti. Discovery Yayınevi. s. 197. ISBN  978-81-71418664. Alındı 1 Nisan 2015.
  91. ^ Randall Collins (2000), felsefeler sosyolojisi: küresel bir entelektüel değişim teorisi, Harvard University Press, ISBN  978-0674001879, sayfa 204
  92. ^ Samaññaphala Sutta Thanissaro Bhikkhu (1997)
  93. ^ Damien Keown; Charles S. Prebish (2013). Budizm Ansiklopedisi. Routledge. s. 127–129. ISBN  978-1-136-98588-1.
  94. ^ a b Akira Hirakawa (1993). Hint Budizminin Tarihi: Śākyamuni'den Erken Mahāyāna'ya. Motilal Banarsidass. s. 4–7. ISBN  978-81-208-0955-0.
  95. ^ Jason Neelis (2010). Erken Budist İletim ve Ticaret Ağları: Güney Asya'nın Kuzeybatı Sınır Bölgeleri İçinde ve Ötesinde Hareketlilik ve Değişim. BRILL Akademik. s. 72–76. ISBN  978-90-04-18159-5.
  96. ^ Paul Dundas (2003). Olle Qvarnström (ed.). Jainizm ve Erken Budizm: Padmanabh S. Jaini Onuruna Yazılar. Jain Yayıncılık Şirketi. s. ix – xi, 151–162. ISBN  978-0-89581-956-7.
  97. ^ Arishtanemi: Jaina Saint Arşivlendi 12 Ağustos 2017 Wayback Makinesi, Encyclopaedia Britannica
  98. ^ Uzun 2009, s. 42.
  99. ^ Dundas 2002, sayfa 236–237.
  100. ^ Hinnells 1991, s. 145–146.
  101. ^ Dundas 2002, s. 113–115, 222–223, 236–237.
  102. ^ Dundas 2002, sayfa 236-237.
  103. ^ Naomi Appleton (2016). Jain, Budist ve Hindu Anlatılarında Paylaşılan Karakterler: Tanrılar, Krallar ve Diğer Kahramanlar. Routledge. sayfa 17–21, 32–35, 61–69, 86–95, 177. ISBN  978-1-317-05574-7.
  104. ^ von Glasenapp 1925, s. 70.
  105. ^ a b von Glasenapp 1925, s. 70–73.
  106. ^ Oliver Freiberger 2006, s. 127.
  107. ^ Oliver Freiberger 2006, s. 128.
  108. ^ Dundas 2002, s. 127.
  109. ^ Ashim Kumar Roy 1984, s. 111.
  110. ^ Oliver Freiberger 2006, sayfa 127-129.
  111. ^ K. A. Nilakanta Sastri (1976). Tarih öncesi çağlardan Vijayanagar'ın düşüşüne kadar bir Güney Hindistan tarihi. Oxford University Press. s. 424. Alındı 23 Mayıs 2013.
  112. ^ Cort 1998, s. 181.
  113. ^ K.A. N. Sastri 1976, s. 424.
  114. ^ D.Venkat Rao (2018). Hindistan'dan Eleştirel Beşeri Bilimler: Bağlamlar, Sorunlar, Gelecekler. Taylor ve Francis. s. 143–145. ISBN  978-1-351-23492-4.
  115. ^ a b von Glasenapp 1925, s. 71.
  116. ^ von Glasenapp 1925, s. 72.
  117. ^ a b c von Glasenapp 1925, s. 72–73.
  118. ^ a b c T.K. Tukol (1980). Güney Hindistan'da Jainizm, Jainizm Özeti'nde. Harvard Üniversitesi Arşivleri. OCLC  8964694.
  119. ^ Jeffery D. Long (2009). Jainizm: Giriş. I. B. Tauris. s. 5–6. ISBN  978-1-84511-625-5.
  120. ^ Ramesh Chandra Sharma; Pranati Ghosal (2006). Varanasi'ye Jaina Katkısı. Jnanapravaha. s. 100–103. ISBN  978-81-246-0341-3.
  121. ^ Michell 2014, s. 38-52, 60-61.
  122. ^ Trudy King ve diğerleri, Asya ve Okyanusya: Uluslararası Tarihi Yerler Sözlüğü, Routledge, ISBN  978-1884964046, sayfalar 468-470
  123. ^ von Glasenapp 1925, s. 74–75.
  124. ^ Dundas 2002, s. 145-146, 124.
  125. ^ Dundas 2002, s. 146.
  126. ^ Dundas 2002, s. 220-221.
  127. ^ a b c Paul Dundas (1999), Erken Modern Dönemde Jain'in İslam Algısı, Indo-Iranian Journal, Brill Academic, Cilt. 42, No. 1, sayfa 37-38, bağlam: 35-46
  128. ^ Dundas 2002, s. 162-163.
  129. ^ Dundas 2002 145-146, 124, 220-221.
  130. ^ a b Jeffery D. Long (2009). Jainizm: Giriş. I. B. Tauris. sayfa 99–100. ISBN  978-1-84511-625-5.
  131. ^ Jeffery D. Long (2009). Jainizm: Giriş. I. B. Tauris. s. 180. ISBN  978-1-84511-625-5.
  132. ^ Kristi L. Wiley (2004). Tarihsel Jainizm Sözlüğü. Korkuluk Basın. s. 251. ISBN  978-0-8108-6558-7.
  133. ^ a b c von Glasenapp 1925, s. 83-84.
  134. ^ a b M. Whitney Kelting (2001). Jinas'a Şarkı Söyleme: Jain Laywomen, Mandal Singing ve Jain Adanmışlığının Müzakereleri. Oxford University Press. s. 13–14. ISBN  978-0-19-803211-3.
  135. ^ Judith M. Brown; Biberiye Ayak (2016). Göç: Asya Deneyimi. Springer. s. 2–4. ISBN  978-1-349-23678-7.
  136. ^ a b Peter Flügel (2006). Jaina Tarih ve Kültüründe Çalışmalar: Anlaşmazlıklar ve Diyaloglar. Routledge. sayfa 348–349. ISBN  978-1-134-23552-0.
  137. ^ Natubhai Shah 2004, s. 56.
  138. ^ Peter Flügel (2006). Jaina Tarih ve Kültüründe Çalışmalar: Anlaşmazlıklar ve Diyaloglar. Routledge. s. 359–360. ISBN  978-1-134-23552-0.
  139. ^ a b Dundas 2002, s. 70-73.
  140. ^ Singh 2008, s. 444.
  141. ^ a b Dundas 2002, s. 79-80.
  142. ^ a b c Winternitz 1988, s. 415–416
  143. ^ Natubhai Shah 2004, s. 11.
  144. ^ Natubhai Shah 2004, s. 72.
  145. ^ von Glasenapp 1925, s. 383.
  146. ^ Winternitz 1988, s. 417.
  147. ^ Winternitz 1988, s. 455
  148. ^ Jaini 1998, s. 82.
  149. ^ Jones ve Ryan 2007, s. 439–440.
  150. ^ Dundas 2002, s. 107-108.
  151. ^ Orsini ve Schofield 1981, s. 87.

Kaynaklar

daha fazla okuma

Dış bağlantılar