Senegal'de İslam - Islam in Senegal - Wikipedia

Touba Ulu Camii en büyük camilerinden biridir Senegal.


İslâm hakim din Senegal. Ülke nüfusunun yüzde 96'sının Müslüman,[1] esasen Sünni nın-nin Maliki ile düşünce okulu Sufi etkiler.[2] İslam, 11. yüzyıldan beri Senegal'de varlığını sürdürüyor. İnsanlar sömürge yönetiminden ziyade dini otoriteye yöneldikçe Sufi kardeşlikleri Fransız sömürgeciliği ile genişledi. Ana Sufi emirleri Tijaniyyah, Muridiyyah veya Murides ve daha az ölçüde, pan-İslami Kadiriyye ve daha küçük Layene sipariş. Müslümanların yaklaşık% 5-10'u Şiiler[3][4] Müslümanların% 1'i Ahmediyye düşündüm.[5]

Tarih

İslam'a Giriş

Bir cami Ndar, Senegal.

Yaklaşık bin yıldır Senegal'de İslami bir varlık var. İslam'ın bölgedeki etkisi Kral'ın din değiştirmesiyle başladı. Takrur, Savaş Jabi 1040 yılında,[6] muhtemelen sonucu Sahra-ötesi ticaret Kuzey ve Batı Afrika arasında.[7] Kral, şimdi Tukulors veya Toucouleur insanlar,[6] bu alandaki tüm bir bölgeyi ilk dönüştürme girişiminde. Gibi diğer imparatorluklar Jolof imparatorluk, geleneksel dinleri lehine İslam'a daha dirençliydi.[7] Portekiz kayıtlarına göre, İslami bir varlığın bulunduğu bölgelerde bile birçok geleneksel animist uygulama devam etti.[6]

İslam'ın yayılması

17. ve 18. yüzyıllarda İslam bir güç ve militarizm yapısı olarak kullanıldı. 17. yüzyılda İslam, seçkinlerin ve tüccar sınıflarının dini haline geldi.[6] 1776'da Tukulors, Denianke Hanedanı ve teokratik bir ogliarşi inşa etti. Batı Afrika'daki diğer İslami hareketlerden etkilenerek, onları dönüştürmek için askeri olarak çalıştılar. geleneksel dini devletler ve Müslüman teokratik devletler kurar. Bu genişleme geçici olarak durdu Tukulors geleneksel hallerini dönüştürmede başarısız oldu Serer onları yenen ve 19. yüzyıl liderlerini öldüren Maba Diakhou Ba -de Fandane-Thiouthioune Savaşı korumak için Serer dini inanç.[7] Batı Sudan'dan böyle bir hareket, Kadiriyye Senegal kırsalını aşan Sufi kardeşliği takipçi kazanıyor.[8] Bu hareket, Tijaniyyah kardeşlik.[8]

Fransız sömürgeciliği ve İslam

18. yüzyılda Fransızlar ulusu sömürgeleştirmeye başladı. Senegalli Müslümanlar, Fransız kolonizasyonuna çeşitli tepkiler aldılar. Özellikle kırsal kesimde Senegalliler, sömürgeleştirmeye karşı birleşmek için Sufi kardeşliklere katıldı. Popülaritesi Tijaniyyah kardeşlik bu değişime işaret ediyor; İslam, "Afrika'nın Fransızlara karşı direnişi için bir toplanma noktası" haline geldi.[7] El Hadj Umar Uzun ilk olarak Batı Afrika'da Tijaniyye'ye girdikten sonra bir Tijani kardeşliği kurdu. hac -e Mekke.[7] Tall, Senegal'de bir Tijani İslami imparatorluğu kurma girişiminde, "Müslüman din adamlarının en seçkin savaşçıları" olarak tanımlanıyor.[7] Sufi kardeşliklerin maratonları, liderleri ve rehberlik kaynakları, Fransızların muhalefetinde alternatif otorite kaynakları haline geldi.[6][7] Daha sonra Mouride kardeşlik, Senegalli için de aynı direniş rolüne hizmet edecektir. Pek çok Murid, Fransızlar devraldığında konumlarını kaybeden ve yeni bir güç kaynağı arayan eski siyasi otoritelerdi.[8] Fransızlar bu hareketlerin liderlerini tehdit altında hissetti ve hedef aldı. Mourides'in kurucusu Cheikh Amadou Bamba sömürge yönetimi tarafından iki kez tutuklandı.[8] Bu adaletsizlik sadece onun popülaritesini ve Murides'in liderlerine olan aşırı saygısını artırdı.[8] Cheikh Bamba, bugüne kadar Senegal'de önemli bir direniş lideri olarak onurlandırıldı.

Diğer Müslümanlar Fransızlarla işbirliği yapmayı ve hatta Fransız hükümeti içinde iktidar konumlarını almayı seçtiler. Senegal, Siyah Afrika'da Fransızların "asimilasyon taktikleri" kullandığı ve Fransız kültürüne asimile olmaları halinde seçkin Senegal vatandaşlığına ve siyasi iktidarına izin verdiği tek koloniydi.[7] Şehirlerde, özellikle Dört Komün Fransızların yarattığı Müslüman Sufi mucizeleri, dini otoriteler Senegal siyasetine dahil oldular.[9] Bazıları, marabutların Fransızlarla Senegal'in çıkarları için işbirliği yaptığını, çünkü başka seçenekleri olmadığını düşündüklerini iddia ediyor.[7] Bununla birlikte, Müslüman Reform hareketleri, marabutların Fransız yetkililerle işbirliğine öfkeyle yanıt vererek, bu hareketleri ikiyüzlü olarak nitelendirdi.[9] Bu Reformistlerin en yaygın olanı, Cheikh Toure tarafından 1953'te kurulan Union Culturelle Musulmane idi.[6] Bazıları Kahire üniversitelerinde okuyan din bilginleri tarafından yönetiliyordu.[9]

Bu Reformistler, Senegal'de Fransız sömürgeci İslam kültürüne baskı uyguluyorlardı. Mbacke’in belirttiği gibi, yönetimin “nihai amacı, ulusu ele geçirmek için akıllara hükmetmekti” ve İslam'ı kendi yollarına dikilmiş olarak gördüler.[8] Laik bir devleti uygulayan Fransızlar, aynı zamanda Kuranî okullar, devlet okullarında İslami müfredattan ziyade seküler müfredat oluşturdular, İslami konularla ilgili kamu erişim kitaplarını kısıtladı, Senegal ve Orta Doğu ile sınırlı temaslar, kısıtlandı hac haclar Mekke Müslüman alimleri tutukladı ve öldürdü.[8]

Sufi İslam

Tasavvuf kardeşlikleri

Senegal'de Müslümanların% 95'i Sufi'ye mensup kardeşlik, dünyadaki herhangi bir Müslüman nüfustan daha fazla.[10] En büyük iki sipariş, Tijaniyyah ve Muridiyyah veya Murides, rağmen pan-İslami Kadiriyye ve daha küçük Layene kardeşlik de ülkenin bazı bölgelerinde temsil edilmektedir. Bir kardeşlik yaratırken, her kurucu genellikle tüm Müslümanları birleştirme hedefine sahiptir. Bununla birlikte, pratikte, bir kardeşlik içinde olanlar genellikle kardeşlik yolunun diğerlerine üstünlüğünü vurgularlar.[8] Camiler, belirli kardeşlikler tarafından yaratılır, ancak bireyler tercih ettikleri camiye gitmekte özgürdür.[8]

Kadiriyye Senegal'deki en küçük ve en eski kardeşliktir. 18. ve 19. yüzyılda Moritanya ve Nijer Bendinden misyonerler tarafından tanıtıldı.[7]

Tijaniyye düzeniyle diğerlerinden daha çok Senegalli Sufiler özdeşleşiyor. Bu emir Senegal'e tarafından getirildi El Hadj Umar Uzun (1780-1840) İslami bir imparatorluk kurmaya ve tüm Müslümanları örgütlemeye teşebbüs etti.[7][8] Yaşamı boyunca büyük ölçüde başarısız olmasına rağmen, düzen o zamandan beri büyük ölçüde genişledi.[8] Tijaniler Kuran eğitimine büyük önem veriyor ve kızlar için de okullar yarattı.[7] Tijanis'in üç hanedanı vardır, şu marabaya bağlı olarak en çok bağlılık borçludur: Sy ve Niasse Wolof ve Serer ve uzun boylu Tukulor.[7] Niasses bazen radikal ve Senegalli ulusal otoriteye bir tehdit olarak görülüyor, ancak Tijanis aksi takdirde Senegal hükümeti ile güçlü ilişkiler sürdürdü.[7]

Mouride düzen, Senegal'in Sufi kardeşliklerinin en sıkı örgütlenmiş ve etkili olanıdır.[7] Muridler, ilk yaratıldıklarında, kendi üstünlüklerini ilan ettiler. Tijaniyya, buna karşılık Muridler'e şiddetli bir baskı uyguladı.[8] Mourides, Cheikh tarafından kuruldu Ahmadou Bamba (1850-1927) Fransız sömürge güçlerini şiddetle reddeden ve bu pozisyon, Fransız işgali nedeniyle konumlarını kaybeden birçok siyasi lideri cezbetti.[8] Her yıl binlerce Senegal, Touba Mourides tarafından Cheikh Bamba onuruna düzenlenen dini bir festival için.[7]Birçoğu yazmış Murides çünkü bu kardeşliğin sapkın bir hizbi radikal ve bazen tehlikeli hale geldi.[8] Bu hizip Mourides'in çoğunluğunu temsil etmiyor ve Senegal dinine ilişkin bir Pew Raporu, Senegalli'nin% 92'sinin "şiddet içeren" kelimesini Müslümanlarla ilişkilendirmediğini ortaya koydu.[2]

Layene küçük ama büyüyen bir Sufi kardeşliğidir. Kurucularının onun bir Peygamber olduğu iddiası da dahil olmak üzere, bazılarının İslami olmayan dediği inançlar nedeniyle çoğu Müslüman nüfus tarafından reddediliyorlar.[8]

Bir cami Kaolack, Senegal.

Uygulamalar

Sufi kardeşlikleri veya tarikatlar Senegal'de ayrıntılı hiyerarşiler halinde düzenlenmiştir. En güçlü lider, koloni Fransızları tarafından uygulanan ve yalnızca Mouride ve Layene emirlerinde kullanılan bir terim olan halife generaldir. Kardeşliğin kurucusu ilk halife generalidir ve konumu haleflerine miras kalmıştır. Halife generallere ikincil Şeyhler veya Marabouts aracı olarak hareket eden ve kendilerine talimat veren Muridler veya adaylar.[8]

Marabutlar, takipçilerinden gelen bağışlara güveniyor. Muridler veya taalibes. Maraboutlar ise takipçileriyle birlikte çalışır, genellikle evlilikler düzenler veya anlaşmazlıkları çözer.[8] Takipçiler halifenin yer fıstığı veya tahıl tarlalarına bakmanın sert işlerini yaparlar ve "en hırslı veya şanslı olanlar" ruhani öğretiler alma umuduyla halifeye özel veya kamusal işlerinde yardımcı olurlar.[8]

Geleneksel olarak, ebeveynler çocuklarını genellikle marabutlarıyla yaşamaları ve taalibeler olmaları için gönderirdi. Bu çocuklar kırsal kesimde zorlu işlerde çalışabilir veya kentsel alanlarda bağışlar için yalvarabilir. Bu uygulama, bu uygulamalara çocuk istismarı adını veren UNICEF ve diğer insan hakları örgütlerinin tepkisini ateşledi. Bu Batılı örgütler genellikle bu sorunun yeni ve yükselişte olduğunu iddia ediyor. Bu uygulamayı ebeveynlerin çocuklarını büyütmedeki yetersizlikleri, ekonomik zorluklar veya kontrolsüz doğurganlıkla ilişkilendirirler. Aksine, bilim adamları bu uygulamanın yüzyıllardır var olduğunu, çocuklar için bir ahlaki eğitim kaynağı olduğunu ve aslında düşüşte olduğunu keşfettiler.[11]

Kardeşlik üyeleri ayrıca toplulukları içinde daha küçük dernekler veya daairalar oluşturur. Bu gruplar gayri resmi olarak dini şarkılar söylemek, dua etmek, diğer bağlılık türlerine katılmak ve kardeşlik tarihlerini tartışmak için toplanıyor. Ayrıca marabutlarını görmek için geziler gibi dini etkinlikler de düzenliyorlar. Daairalar bir mahallenin sakinleri, bir işletmenin çalışanları veya bir üniversitedeki öğrenciler tarafından oluşturulabilir. Bu dernekler, mesafeyle ayrılmış olsalar bile, marabout ve takipçi arasındaki bağı yeniden canlandırır. Daairalar, Senegalli kardeşliklerin hepsinde mevcuttur.[12]

Kadınlar ve liderlik

Senegalli kadınlar, Sufi kardeşliklerinde aktif. Genellikle daairalarda önemli roller düzenler veya oynarlar.[yazım denetimi ], bir kardeşliğin daha küçük topluluk dernekleri. Kadınlar, toplulukta gönüllü işler yapan, maraton için para toplayan, dini ziyaretler organize eden veya radyo veya televizyonda daaire faaliyetlerini teşvik eden kamusal bir rol oynarlar.[13]

Nadir de olsa, kadınlar kardeşlik içinde ruhani liderler ya da marabullar bile olabilirler. Muridlerin bir dişi marabout'u vardı. Sokhna Magat Diop, babasının konumunu miras alan. Kadiriyye kadınlar da marabout konumuna gelmişlerdir.[13]

Senegal'in zaten bir kadın Müslüman başbakanı vardı. Mame Madior Boye.

Şii İslam

Senegal'de Şii İslam artan sayıda tarafından uygulanmaktadır Senegalli insanlar yanı sıra Senegal'de Lübnan toplumu.

Şii İslam, Senegal'de yüzyılı aşkın süredir kurulan Lübnan toplumunun birincil dinidir. Aynı zamanda artan sayıda yerli Senegalli tarafından da uygulanmaktadır. Wolof ve Fula halklar.

1970'lerden beri ve özellikle Mozdahir topluluk ve liderleri Cherif Mohamed Aly Aidara 2000'lerin başında, yerli Şii Senegallilerin sayısı hem kentsel hem de kırsal alanlarda düzenli olarak arttı.[14] Leichtman'a (2017) göre Mozdahir'in çeşitli kırsal kalkınma projeleri, Senegal'deki Şii Müslümanlar arasındaki kentsel-kırsal ayrımı kapatmaya yardımcı oldu ve Senegal'deki Şii Müslümanların sayısının artmasına yardımcı oldu.[15]

Popüler kültür

Tasavvufun önemi Senegal'in modern popüler kültüründe belirgindir. Neredeyse her Senegalli şarkıcının Sufi tarihinin temalarını içeren bir şarkısı vardır. Özellikle Sufi liderlerini onurlandıran övgü şarkıları ve kendilerini siyasete dahil eden ruhani liderlerin tartışmalarıyla ilgili çalışmalar çok yaygındır.[16] Gibi uluslararası yıldızlar Baaba Maal ve Youssou N'Dour Sufi temalarını çalışmalarına dahil edin. Youssou N'Dour albümünün tamamı Mısır Tasavvuf ile ilgilenir. N'Dour, albümü kendi kişisel inancının keşfi ve Kuzey Afrika ve Arap İslamını Batı Afrika Sufizmine bağlamanın bir yolu olarak tanımlıyor.[17]

Ayrıca bakınız

Notlar

  1. ^ Mbye, 447-448
  2. ^ Ousman, 80-82

Referanslar

  1. ^ Kılavuz, Afrika. "Senegal Halkı ve Kültürü". www.africaguide.com. Arşivlendi 18 Haziran 2018'deki orjinalinden. Alındı 27 Nisan 2018.
  2. ^ a b "Sahra Altı Afrika'da Hoşgörü ve Gerilim İslam ve Hıristiyanlık". 2 Mayıs 2013. Arşivlenen orijinal 28 Ağustos 2013.
  3. ^ "Senegal'de Şii: İran'ın Afrika'ya Erişimi". 18 Şubat 2010. Arşivlendi 3 Şubat 2018 tarihinde orjinalinden. Alındı 3 Şubat 2018.
  4. ^ "Afrika'daki Şialar". Arşivlendi 12 Ekim 2017'deki orjinalinden. Alındı 3 Şubat 2018.
  5. ^ "Dünya Müslümanları: Birlik ve Çeşitlilik" (PDF). Dini ve Kamusal Yaşam Üzerine Pew Forumu. 9 Ağustos 2012. Arşivlendi (PDF) 24 Ekim 2012 tarihli orjinalinden. Alındı 14 Ağustos 2012.
  6. ^ a b c d e f "Senegal". Encyclopaedia of Islam, İkinci Baskı. Brill Çevrimiçi. Arşivlendi 2 Mayıs 2014 tarihinde orjinalinden. Alındı 2 Mayıs 2013.
  7. ^ a b c d e f g h ben j k l m n Ö p Cellar, Sheldon (1995). Senegal: İslam ve Batı Arasında Bir Afrika Ulusu (2 ed.). Boulder, CO: Westview Press, Inc.
  8. ^ a b c d e f g h ben j k l m n Ö p q r Mbacke, Khadim; Trans. Eric Ross (2005) tarafından. Senegal'de Tasavvuf ve Dini Kardeşler. Princeton, NJ: Marcus Wiener Publishers.
  9. ^ a b c Loimeier, Roman (1999). DeJong ve Radtke (ed.). İslami Tasavvuf İtirazında (29 ed.). Leiden: Brill. s. 341.
  10. ^ "Dünya Müslümanları: Birlik ve Çeşitlilik". Pew Forum: Din ve Kamu Yaşamı Üzerine. Arşivlendi 10 Mart 2013 tarihli orjinalinden. Alındı 2 Mayıs, 2013.
  11. ^ Perry, Donna L. (2004). "Müslüman Çocuk Müritleri, Küresel Sivil Toplum ve Senegal'de Çocuk Hakları: Stratejik Yapısalcılık Söylemleri". Antropoloji Üç Aylık Bülteni. 77 (1): 47–86. doi:10.1353 / anq.2004.0010. S2CID  144715890.
  12. ^ Dilley, Roy M. (2011). "Daaira, adanmışlık eylemleri ve Senegal, Batı Afrika'da mekanın dönüşümü". Antropolar. 106 (1): 185. doi:10.5771/0257-9774-2011-1-185.
  13. ^ a b Bop, Codou (Aralık 2005). "Senegal'de Sufi Kardeşliklerde Kadınların Rolleri ve Konumu". Amerikan Din Akademisi Dergisi. 73 (4): 1099. doi:10.1093 / jaarel / lfi116.
  14. ^ Leichtman, Mara A. (2016). Duke Islamic Studies Center tarafından yönetilen bir Kamu Burs Forumu olan ISLAMiCommentary ile kitap üzerine röportaj. Kültürlerarası İslam Araştırma Ağı.
  15. ^ Leichtman, Mara A. (2017). Senegal'de Şii İslam'ın STK'laşması: Kent-Kırsal Ayrımını Kapatmak. ECAS7: 7. Avrupa Afrika Çalışmaları Konferansı. Basel, 29 Haziran - 1 Temmuz 2017.
  16. ^ McLaughlin Fiona (2000). "'Tanrı adına tekrar söyleyeceğim, Mawdo Malik the Good ': Popular Music and the Senegalese Sufi Tariqas ". Afrika'da Din Dergisi. 30 (2): 191–207. doi:10.2307/1581800. JSTOR  1581800.
  17. ^ Oullette, Dan (2004). "Youssou N'Dour: Samimi İnanç". Down Beat. 11. 71: 30.