Gambiya'da İslam - Islam in the Gambia

Bir cami içinde Gambiya


İslâm ana din mi Gambiya % 95'i temsil eder[1] Ülkedeki ilk Müslüman topluluklar 11. yüzyılda gelen 2 milyonluk nüfus.[2] Bu nedenle İslam, tarih boyunca Gambiya üzerinde bir etkiye sahip olmuştur ve kültürünü, toplumunu ve siyasetini etkilemeye devam etmektedir. Gambiya'daki Müslümanların çoğunluğu Sünni e ait Maliki Okulu içtihat ile etkilenen Tasavvuf.[3] Daha küçük Şii topluluk, büyük ölçüde Lübnan ve Arap göçlerinden kaynaklanıyor.[4] Ahmediyye hareket de mevcuttur.[5] Ülkede başka dini topluluklar da var. Katolikler, Protestanlar,[6] Hindular[3] ve Geleneksel Afrika dini.[7]


Tarih

Erken tarih

Gambiya'da İslam'ın kanıtı, Kuzey Afrikalı Müslüman tüccarların gelişinden kaynaklanan 11. yüzyılın başlarından beri var.[2] Yüzyıllar boyunca özellikle İslam alimlerinin getirdiği artan etkinin ardından,[2] İslam, 19. yüzyılda ülkenin başlıca dini haline geldi.[2] Soninke-Marabout savaşları (1850), bir dizi cihadlar liderliğinde Marabou İslamcılar çoğu Soninke Gambiyalılar (geleneksel dini taraftarlar) İslam'a dönüşüyor.[8]

İngiliz Meslek

20. yüzyılın başlarında, İslam'ın etkisi İngiliz işgali. 1905'te İngiliz yönetimi, bir İslami mahkeme kurulmasına izin verdi ve bir Kadı Gambiya Müslümanlarının davalarını dinlemek için bir yetkili.[9] İslami mahkemeler, özellikle çok daha az kanunlaştırılmış olan geleneksel, sömürge öncesi mahkeme prosedürleriyle karşılaştırıldığında, resmileştirilmiş bir adalet sistemi sağlamıştır. Bununla birlikte, İngiliz sömürgecileri tarafından kontrol edilen Yüksek Mahkeme, bazı durumlarda Kadı tarafından verilen kararları bozdu.[9]

1965-günümüz

Gambiya, 1965'te İngiliz yönetiminden bağımsızlık kazandı.[10] başlangıçta anayasal bir monarşi olarak, 1970'te cumhuriyet olmadan önce.[10] Ülke prensipte laik kaldı. 1970 yılından bu yana yalnızca üç başkan tarafından hizmet verilmişti: Dawda Jawara (1970 – 1994), Yahya Jammeh (1994 - 2017) ve Adama Barrow (2017 - günümüz).

Yahya Jammeh, 1996'dan 2017'ye başkan olarak görev yaptı.

Jawara, ülkeye özyönetim verildiği (tam bağımsızlıktan önce) 1962'den itibaren başbakan olarak hizmet verdikten sonra 1970 yılında ülkenin ilk cumhurbaşkanı oldu. 2019'daki ölümünün ardından, New York Times "hoşgörüyü, insan haklarını ve hukukun üstünlüğünü desteklemek" için.[11] Jawara, 1955'te Hıristiyan olmasına rağmen, 1965'te yeniden İslam'a dönmeden önce Müslüman olarak doğdu.[12]

Jarawa’nın Başkanlığı başarılı bir şekilde 1994 yılında sona ermiştir. coup d'etat 2017'ye kadar ülkeyi yöneten Yahya Jammeh liderliğindeki ülke 2015 yılında “İslam cumhuriyeti” ilan edildi.[8] 2017'de yeni başkan Adama Barrow tarafından tersine çevrilmiş olmasına rağmen.[13]

Kültür

Gambiya, nüfusu oluşturan çeşitli etnik gruplardan kaynaklanan çok çeşitli geleneksel kültürel uygulamalara sahiptir. Ülke, geleneksel müzikle güçlü bağlara sahip. Sabar davul ve ulusal yemek Domodah dahil geleneksel mutfak.[14] Bununla birlikte, İslam bazı kültürel uygulamaları etkilemiştir.

Hala Gambiya'da çalınan geleneksel bir Batı Afrika sabarı (davul)

Kıyafet Kodu

Gambiya'yı "İslam cumhuriyeti" ilan etmesine rağmen,[8] 2015 yılında dönemin Cumhurbaşkanı Jammeh, hiçbir kıyafet yönetmeliğinin uygulanmayacağını ve vatandaşların herhangi bir dini özgürce uygulama hakkına sahip olacağını savundu. Ancak açıklamanın yapılmasından bir ay sonra Jammeh, "kadın devlet çalışanlarına işte başörtüsü takma emri vererek" giyimle ilgili daha katı düzenlemeler yaptı.[15] Ardından direktifi tersine çevirerek, kıyafet yönetmeliği kısıtlamasını yürürlüğe koyulduktan kısa bir süre sonra kaldırdı.[16]

Evlilik

Gambiya, İslami ile uyumlu şeriat hukuku, uygulamasına izin verir çok eşlilik. Hem eski başkan Jammeh hem de şu anki Başkan Barrow çok eşliliği uyguluyor.

2016 yılında Jammeh, çocuk evlilikleri İslam hukuku tarafından yasaklanmayan bir uygulama.[17] Duyuru anında 18 yaşın altındaki kızların% 30'u evliydi.[18]

Popüler kültürde tasvirler

Gambiya'da İslam, popüler batı kültüründe çok az yer almıştır, ancak Alex Haley’in 1976 tarihli romanında tasvir edilmiştir. Kökler: Bir Amerikan Ailesinin Efsanesisonraki mini dizi, Kökler, ve film Kökler: Hediye. Hikayenin konusu, Haley’in büyük-büyük-büyük-büyük dedesi, 1750 doğumlu Gambiyalı bir Müslüman olan Kunta Kinte'ye odaklanıyor.[19] Kunta, pastoral bir çocukluk geçirmiş, 1767'de yakalanmadan önce İslam eğitimi almış ve Virginia'da köle olarak satılmış olarak sunulur.[20] Roman, Kunta’nın kilit noktalarından biri olan ve roman boyunca onu asla terk etmeyen İslami inancı olan köleleştirme hayatının hikayesini anlatıyor.[20] Haley’in araştırmasının tarihsel doğruluğuna yönelik eleştirilere rağmen, roman Amerika’daki Afrika ve İslam tarihinin araştırılmasında önemli bir rol oynadı.[21] İçinde The Oxford Companion to Afro-American Literature,[20] Kunta Kinte'nin etkisi şu şekilde değerlendirilir:

"Kökler, Amerikalıların kendi şecerelerine yeniden ilgi uyandırdı ve Afrikalı Amerikalılara Afrika tarihleriyle ilgili yeni bir gurur aşıladı"[20]

Toplum

Eğitim

Gambiya toplumunda İslam'ın rolü, sömürge yönetimi sırasında bile, özellikle bir İslami okul olan 'Muhammadan Okul'un yaratılmasıyla, açıkça görülüyordu.[5] hem İslami hem de Batılı pedagojiler.[5] Nitekim bağımsızlıktan beri çok sayıda İslami düşünce okulu eğitim kurumları kurmuştur. İslam'ın eğitim üzerindeki etkisi, ulusal müfredatın zorunlu bir ders olarak İslami çalışmaları içerdiği 1990 yılında daha da kanıtlandı.[5]

Sosyal Sorunlar

Kadın hakları

2015 yılında Başkan Jammeh, kadın sünneti İslam'da uygulamanın gerekli olmadığını belirterek.[22] Duyuru anında Gambiyalı kadınların% 76'sının prosedüre sahip olduğu tahmin ediliyordu.[23] Ertesi yıl Jammeh, İslam hukukunda yasaklanmayan bir uygulama olan çocuk evlilikleri yasakladığını duyurdu.[17] Duyuru anında 18 yaşın altındaki kızların% 30'u evliydi.[18]

LGBT hakları

Eşcinsel aktivite Gambiya'da yasa dışıdır ve yasal olarak tanınmaz aynı cinsiyetten ilişkiler. 2008'de Jammeh, gey ve lezbiyenlere ülkeyi terk etmeleri talimatını verdi ve Gambiya'da bulunan herhangi bir gey erkeğin "kafasını keseceğini" söyledi.[24] İslam'ın halkın hakları üzerindeki etkisi ile ilgili olarak LGBT topluluğu Jammeh, "Gambiya inananların ülkesidir ... eşcinsellik gibi günahkar ve ahlaksız uygulamalara müsamaha gösterilmeyecektir."[24] 2015 yılında da benzer yorumlar yaptı ve Gambiya'da eşcinsel olduğunuzun tespit edilmesi durumunda "boğazınızı keseceği" konusunda uyarıda bulundu.[25]

Daha geniş toplum

Onun kitabında, "Gambiya'da Kültür, Din ve Demokrasi: 2016 Gambiya Cumhurbaşkanlığı Seçimi Öncesi ve Sonrasından Bakış Açıları" ,[8] Alieuh B. Sanneh, din ve kültür arasındaki ilişkiyi ve bu iki kavramın bir toplumu bilgilendirmedeki önemini araştırıyor. Özellikle, Sanneh, "Gambiya, kültürel uygulamaları İslami dini inançlarla harmanlamanın karmaşık bir modelini gösterdi" diye yazıyor.[8] Bu, sabara benzer geleneksel bir xiin davulunun Baye Düşüşü alt dalının kültürüne dahil edilmesiyle gösterilmiştir. Mouride Gambiya ve Senegal'deki İslamcılar, taraftarları olarak, sokaklarda dolaşırken ve sadaka dilenirken bunu oynuyorlar.[26]

Bununla birlikte Gambiya, 2016'da Jammeh'in kadınlara işyerinde başörtüsü takmaları söylendiği yukarıda bahsedilen kıyafet yönetmeliğine verilen yanıtla da gösterilen, İslam'dan toplumsal bağımsızlık duygusu da göstermiştir. Özellikle, direktif, aktivistler ve demokrasi yanlısı gruplar da dahil olmak üzere Gambiya toplumundan gelen direnişin ardından kaldırıldı.[16]

Gambiya toplumunda İslam'ın rolü sabit değildir ve çoğu zaman bireye bağlıdır. Marloes Janson'ın monografisinde, "Gambiya'da İslam, Gençlik ve Modernite: Tebliğ Cemaati, [5] yazarın etkisi hakkında yazıyor Tebliğci Cemaat (İslami bir misyoner hareketi).

“Laik yönelimli gençlik… cemaati kınıyor… gençlik dolu bir yaşam tarzı izlemelerini engellediği için… çünkü onlara İslami ilkelere göre yaşayamadıkları için suçluluk duygusu veriyor. Dahası ... Cemaat, yerel kültür ve geleneklere uymayan "yabancı" bir İslam biçimini temsil ediyor. " [5]

İslami Hareketler

Ahmediyye

Gambiya tarihsel olarak farklı dini inançlara sahip insanlara açık bir toplum olarak görülmüştür.[5] Sonuç olarak, Ahmediye İslami misyonerlik hareketi gibi diğer dini hareketler ülkede bir miktar öneme sahip oldu ve taraftar kazanma konusunda başarı elde etti. Böylesi bir öneme sahip bir örnek, Ahmedilerin Batı Afrika'da hem dini bakış açıları öğreten hem de laik eğitim veren okullar açan ilk Müslümanlar olmasıdır.[5] Ahmediye hareketinin öne çıkması özellikle 1960'larda görüldü. Farimang Mamadi Singateh, (1912-1977) Gambiya'daki Ahmadiyya topluluğunun başkanıydı.[27] Ülkeye 1965'te Anayasal Monarşi olarak bağımsızlığını verdikten sonra, Gambiya'nın ikinci ve son Genel Valisi olarak atanmasının ardından, herhangi bir eyalet veya koloninin başı olarak görev yapan ilk Ahmedi oldu.[10]

Gambiya'da Ahmediye'nin önemine rağmen, dini hareket Gambiya toplumunun tüm bölgelerinde kabul edilmedi. 2013 monografisinde yaptığı ayrı bir röportajda,"Gambiya'da İslam, Gençlik ve Modernite: Tebliğ Cemaati,[5] Janson, "Akrabalarının memnuniyetsizliğine rağmen, çoğu onunla teması koparan bir Ahmedi olmaya karar veren" Gambiyalı bir adamla konuştu.

2014'te, Janson'ın yayınlanmasından bir yıl sonra "Gambiya'da İslam, Gençlik ve Modernite: Tebliğ Cemaati", daha sonra başkan Jammeh'in kişisel danışmanı ve Gambiya Eyalet Meclisi İmamı,[5] Abdoulie Fatty, Gambiya'daki Ahmediye Müslümanlarının ve Ahmediye öğretilerinin sınır dışı edilmesinin yasaklanması çağrısında bulundu.[28] Fatty, yorumlarının yapılmasından kısa bir süre sonra devlet evinin imamlığından ihraç edildi,[28] ancak işten çıkarılmasının Ahmedis hakkında yaptığı açıklamalarla ilgisi olmadığı konusunda ısrar etti.

Ertesi yıl, 2015'te Gambiya Yüksek İslam Konseyi Ahmiddya'yı gayrimüslim ilan etti.[29] Bazı raporlar, Jammeh'in Tallinding'deki büyük ölçekli hastane gibi çok sayıda okul ve hastane de dahil olmak üzere hareketin mal varlığını talep etmekle ilgilendiğini ileri sürdü. Serrekunda.

Tebliğ Cemaati

Tablighi Jammat, ülkeye ilk kez 1990'larda ulaşan Gambiya'da öne çıkan İslami bir misyoner hareketidir.[30] Hareket özellikle Gambiya'daki gençlere, özellikle yirmilerindeki orta sınıf Gambiyalılara, laik eğitim almış gençlere hitap etti.[31] Marloes Janson, hareketin "Gambiyalı gençlere kendilerini küresel bir hareketin parçası olarak görmeleri için yeni bir aidiyet duygusu sağladığını" iddia ediyor.[5] Cemaat Güney Asya'dan geldiği için Tebliğ, Güney Asya ve Batı Afrika kültürlerinin birleşmesiyle sonuçlandı, özellikle Pakistanlı vaizler Gambiya'daki hareketin başlamasında kilit bir rol oynadı.[31] Tablighi Jaamat'ın bir başka etkisi, Janson'un Gambiya'daki genç Müslümanların geleneksel İslami düşünce okullarının daha yaşlı taraftarlarına karşı bir isyan olabileceğini iddia ediyor.[5]

Siyaset / Yargı

Yurtiçi

Gambiya, 1965'te bağımsızlığını kazandığından bu yana, tamamı Müslüman olan 3 cumhurbaşkanı tarafından yönetiliyor. Dolayısıyla, seküler bir toplumda farklı derecelerde de olsa İslam, ülkenin iç siyaseti üzerinde önemli bir etkiye sahip olmuştur.

İslam, İngiliz sömürge yönetiminden bu yana Gambiya'nın yargı sistemini etkiledi. Kadilerin varlığı [9] (İslam hakimleri) sömürgecilik sırasında Müslüman mahkemelerde, Gambiya Müslümanlarının iç meselelerinde İslam'ın önemini kabul ettiler.

Farimang Mamadi Singateh, (1912-1977) ilk oldu Ahmedi Müslüman, ülkeye 1965'te Anayasal Monarşi olarak bağımsızlığını kazandıktan sonra, Gambiya'nın ikinci ve son Genel Valisi olarak atanmasının ardından herhangi bir eyalet veya koloninin başı olarak hizmet verecek.

Göreve geldikten kısa bir süre sonra atanan eski cumhurbaşkanı Jammeh’in kişisel danışmanı Abdoulie Fatty, Müslüman bir bilgindi.[5] Jammeh ayrıca inşa etti camiler devlet kurumlarında ve Kuran kamu binalarında yazılıdır.[5]

Gambiya Yüksek İslam Konseyi, 1992 yılında kurulmuştur. İslami idealleri teşvik eder ve ülkedeki İslami bayramların tarihlerini belirler.[5]

Dışişleri

Jammeh’in 1994’teki askeri darbesinin ardından, ABD de dahil olmak üzere birçok Batı ülkesi, Gambiya’ya olan mali desteğini geçici olarak kesti. Sonuç olarak İslami, Ortadoğu devletleri ülke ile daha güçlü bağlar kurdu. Libya özellikle camiler, okullar ve hastaneler gibi bir dizi hizmeti finanse ettiği bilinmektedir.[5]

2019'da Gambiya aleyhine dava açtı Mynmar’ın Rohingya Müslümanına yönelik muamelesi Nüfus, ülkeyi soykırımla suçlayarak BM'ye.[32]

Gambiya aynı zamanda İslam İşbirliği Teşkilatı.[33]

Ayrıca bakınız

Referanslar

  1. ^ "Afrika :: Gambiya, - Dünya Factbook - Merkezi İstihbarat Teşkilatı". www.cia.gov. Alındı 2020-05-29.
  2. ^ a b c d Frederiks, Martha T. (Eylül 2010). "Gambiya'daki Metodistler ve Müslümanlar". İslam ve Hristiyan-Müslüman İlişkileri. 20 (1): 64. doi:10.1080/09596410802542136. ISSN  0959-6410. S2CID  143825183.
  3. ^ a b ""Gambiya, ". Uluslararası Din Özgürlüğü Raporu 2007". ABD Dışişleri Bakanlığı Arşivi. 14 Eylül 2007.
  4. ^ "Gambiya'da Şii Varlığı". Wow.gm. 14 Eylül 2013 tarihinde orjinalinden arşivlendi.
  5. ^ a b c d e f g h ben j k l m n Ö p Janson, Marloes. Gambiya'da İslam, gençlik ve modernite: Tebliğ Cemaati. Londra. sayfa 36, ​​46, 43, 70, 59, 62, 97, 46, 47. ISBN  978-1-107-47238-9. OCLC  867631246.
  6. ^ Gambiya İstatistik Bürosu (GBOS) ve ICF International. 2014. Gambiya Nüfus ve Sağlık Araştırması 2013. s. 32. Banjul, The Gambia ve Rockville, Maryland, ABD: GBOS ve ICF International.
  7. ^ Thomson, Steven K. "Hıristiyanlık, İslam ve "Dökme Dini": Gambiya / Casamance Sınır Bölgesi'nde Doğrusal Olmayan Dönüşüm. " Afrika'da Din Dergisi 42.3 (2012): s. 240. Web.
  8. ^ a b c d e Sanneh, Alieu B. (2016/08/04). "Gambiya'da Kültür, Din ve Demokrasi: 2016 Gambiya Başkanlık Seçimi Öncesi ve Sonrasına İlişkin Perspektifler": 124, 126, 131, 132 - Proquest aracılığıyla. Alıntı dergisi gerektirir | günlük = (Yardım)
  9. ^ a b c Saho, Bala. (2018). Contours of Change: Muslim Courts, Women ve Islamic Society in Colonial Bathurst, the Gambia, 1905-1965. East Lansing: Michigan Eyalet Üniversitesi Yayınları. sayfa 12, 14. ISBN  978-1-60917-549-8. OCLC  1007930318.
  10. ^ a b c Darboe, Abubakarr N. M. Ousainu. (1981). Gambiya'nın cumhuriyetçiliğe olan uzun yolculuğu, Gambiya anayasasının ve hükümetinin gelişiminde bir çalışma. Kanada Ulusal Kütüphanesi. ISBN  0-315-00647-1. OCLC  1019227667.
  11. ^ Turkewitz, Julie (2019-09-04). "Dawda Jawara, Gambiya'nın Kurucu Babası, 95 Yaşında Öldü". New York Times. ISSN  0362-4331. Alındı 2020-04-19.
  12. ^ Whiteman, Kaye (2019-08-30). "Efendim Dawda Jawara ölüm ilanı". Gardiyan. ISSN  0261-3077. Alındı 2020-04-19.
  13. ^ "Gambiya: Başkan Adama Barrow reform sözü verdi". www.aljazeera.com. Alındı 2020-04-19.
  14. ^ "Gambiya yiyecek ve içecek rehberi". Dünya Seyahat Rehberi. Alındı 2020-04-20.
  15. ^ Reuters (2016/01/05). "Gambiya'daki kadın hükümet çalışanlarına başörtüsü takmaları söylendi". Gardiyan. ISSN  0261-3077. Alındı 2020-04-20.
  16. ^ a b İlişkili Basın (2016-01-14). "Gambiya direnişin ardından başörtüsü direktifini kaldırdı". Gardiyan. ISSN  0261-3077. Alındı 2020-04-20.
  17. ^ a b "Reuben Levy: İslam'ın sosyal yapısı; İslam'ın sosyolojisi'nin ikinci baskısı, vii, 536 s. Cambridge: University Press, 1957. 50s". Doğu ve Afrika Çalışmaları Okulu Bülteni. 23 (1): 201. Şubat 1960. doi:10.1017 / s0041977x00149602. ISSN  0041-977X.
  18. ^ a b "Gambiya ve Tanzanya çocuk evliliği yasakladı". BBC haberleri. 2016-07-08. Alındı 2020-05-29.
  19. ^ "Kunta Kinte". Oxford Referansı. doi:10.1093 / oi / yetki.20110803100045890 (etkin olmayan 2020-09-04). Alındı 2020-05-29.CS1 Maint: DOI Eylül 2020 itibariyle devre dışı (bağlantı)
  20. ^ a b c d Afro-Amerikan edebiyatının özlü Oxford arkadaşı. Andrews, William L., 1946-, Foster, Frances Smith., Harris, Trudier., Oxford University Press. New York: Oxford University Press. 2001. s. 352. ISBN  978-0-19-803175-8. OCLC  49346948.CS1 Maint: diğerleri (bağlantı)
  21. ^ Hasan, Asma Martı (2002). "Erken Amerikan Tarihinde İslam ve Kölelik: Köklerin Hikayesi". Amerikalı Müslümanlar: Yeni Nesil İkinci Baskı. A&C Siyah. s. 14. ISBN  9780826414168
  22. ^ "Gambiya kadın sünnetini yasakladı". BBC haberleri. 2015-11-25. Alındı 2020-05-29.
  23. ^ Lyons, Kate (2015-11-24). "Gambiya kadın sünnetini yasakladı". Gardiyan. ISSN  0261-3077. Alındı 2020-05-29.
  24. ^ a b "Gambiya eşcinsel ölüm tehdidi kınandı". 2008-05-23. Alındı 2020-05-29.
  25. ^ Tharoor, Ishaan (2015-05-13). "Gambiya'nın başkanı eşcinsel erkeklerin boğazını kesmekle tehdit ediyor". The Sydney Morning Herald. Alındı 2020-05-29.
  26. ^ Sabar Ustaları: Senegalli Wolof Griot Perküsyoncular. Afrika Ses Manzaraları. Tang, Patricia. Temple University Press. 2007. ISBN  978-1-281-09405-6. OCLC  815538480.CS1 Maint: diğerleri (bağlantı)
  27. ^ Arnold Hughes, David Perfect. Gambiya Tarihsel Sözlüğü. Korkuluk Basın. s. 214.
  28. ^ a b "Gambiya Eyaleti İmamı, Ahmediye karşıtı yorumlarda bulunduğu için kovuldu". Rabwah Times. 2014-11-06. Alındı 2020-05-29.
  29. ^ "Gambiya Yüksek İslam Konseyi neden Ahmadiyya'yı gayrimüslim ilan etmek istiyor?". Rabwah Times. 2015-09-18. Alındı 2020-05-29.
  30. ^ Janson, Marloes. (2006). Gambiya'daki Peygamberin Yolu Tablighi Cemaati. s sayfa 45
  31. ^ a b Janson, Marloes. (2006). Gambiya'da Peygamberin Yolu Tablighi Cemaati. s sayfa 47
  32. ^ muhabir, Owen Bowcott Hukuk işleri (2019-11-11). "Gambiya BM mahkemesinde Myanmar aleyhine Rohingya soykırım davası açtı". Gardiyan. ISSN  0261-3077. Alındı 2020-04-24.
  33. ^ "İslam İşbirliği Teşkilatı". www.oic-oci.org. Alındı 2020-05-29.