Kral Arthurs'un mesih dönüşü - King Arthurs messianic return - Wikipedia

Kral Arthur'un mesih dönüşü efsanesinin bir yönü Kral Arthur efsanevi 6. yüzyıl ingiliz kral. Az Arthur'un tarihi kayıtları kalır ve var olduğuna dair şüpheler vardır, ancak bir mitolojik hayatı ve eylemleri hakkında büyüyen bir literatüre yol açan bir duruş. Arthur edebiyatının yinelenen bir yönü, bir gün bir gün rolüyle geri döneceği fikriydi. Mesih halkını kurtarmak için.

Kökenler

Arthur'un dönüş olasılığından ilk olarak Malmesbury'li William 1125'te: "Ama Arthur'un mezarı hiçbir yerde görünmüyor, bu nedenle eski masallar hala geri döneceğini iddia ediyor."[1] "Laon Aziz Mary'nin Mucizeleri" nde (De miraculis sanctae Mariae Laudunensis ), adlı bir Fransız din adamı ve tarihçi tarafından yazılmıştır. Tournai'li Hériman c. 1145, ancak 1113'te meydana gelen olaylara atıfta bulunarak, Breton ve Cornish Arthur'un hala yaşadığına inanmak.[2][3] Constance Bullock-Davies'in gösterdiği gibi, Galli olmayan çeşitli kaynaklar, Arthur'un nihai Mesihli dönüş, son derece yaygındı. İngilizler 12. yüzyıldan itibaren. Bundan ne kadar önce var olduğu hala tartışılıyor.[4] Aslında, ortaçağ dönemi ve ötesinde Arthur efsanesinin güçlü bir yönü olarak kaldı. Yani John Lydgate onun içinde Prenslerin Düşüşü (1431–38), Arthur'un "Breteyne'deki fayrye ve regne'den efendi ve sovereyne olarak başvuracağı" inancını kaydeder ve İspanya Philip II görünüşe göre, evlendiği sırada İngiltere Mary I 1554'te Arthur dönerse krallıktan istifa edeceğini söyledi.[5]

Arthur götürülüyor Avalon bir 1912 örneğinde Alfred, Lord Tennyson "Morte d'Arthur" şiiri

Arthur'un gerçekten döneceği yer için birkaç yer önerildi. En erken kaydedilen öneri şuydu: Avalon. 12. yüzyılda Historia Regum Britanniae, Monmouthlu Geoffrey Arthur'un "ölümcül şekilde yaralandığını" iddia etti. Camlann ancak daha sonra "Avallon Adası'na (insulam Auallonis) yaralarının iyileştirilmesi için ", bir noktada iyileşeceği ve bundan sonra Geoffrey'nin daha sonra açıklandığı şekilde geri döneceği imasıyla Vita Merlini.[6] Başka bir gelenek, Arthur'un bir dağ veya tepenin altında dönüşünü beklediğini kabul ediyordu. İlk başvuran Tilbury Gervase onun içinde Otia Imperialia (c.1211), bu 19. yüzyıla kadar İngiliz folklorunda sürdürüldü ve R.S. Loomis ve diğerleri bunu Arthur'un bir yeraltındaki ikametgahının bir hikayesi olarak kabul ettiler (bir denizaşırı ülkesinin aksine) Diğer dünya.[7] Daha az yaygın olan diğer kavramlar arasında, Arthur'un Vahşi av ya da bir karga ya da kuzguna dönüştüğünü.[8]

Etkilemek

Ortaçağ siyaseti

Arthur efsanesinin etkisi romanlar, hikayeler ve filmlerle sınırlı değildir; Arthur'un mesihli dönüşü efsanesi genellikle politik olarak etkili olmuştur. Bir yandan Galli direnişini Anglo-Norman 12. yüzyıl ve sonraki akınlar. Anglo-Norman metni İngiltere açıklaması Galce, "açıkça şunu söylemeye devam ediyorlar ... / sonunda her şeye sahip olacaklarını; / Arthur aracılığıyla geri alacaklar ... / Oraya tekrar İngiltere diyecekler."[9] Bu tür referanslar, Galce inancının Arthur ile ilişkilendirilmesi gerektiğini yansıtıyor olabilir.Mab Daroğan "(" Kehanet Oğlu "), Galce düşmanlarını geri püskürten ve genellikle şu kahramanlarla özdeşleştirilen Gal peygamberlik geleneğinin mesihî bir figürü Cadwaladr, Owain Lawgoch ve Owain Glyndŵr Galce peygamberlik ayetinde.[10] Ancak Oliver Padel Arthur'un Galli düşmanlarını Britanya'dan kovmak için geri döndüğünü anlatan bir Galce peygamberlik şiirinin hiçbir örneğinin hayatta kalmadığını, bazılarının rahatsız edici ve ihtiyat nedeni olarak gördüğünü belirtmiştir: Galce olmayan metinlere güvenmeliyiz (örneğin, yukarıda) bunun Galce arasında 12. yüzyılın ortalarından itibaren yaygın bir inanç olduğu ve bunun gibi daha tartışmalı kanıtlar olduğu fikri için Henry VII Tahtı alırken kendisini Arthur'la ilişkilendirme girişimleri aşağıda tartışılmıştır.[11]

Öte yandan, Arthur'un nihai olarak birleşik bir Britanya'yı yönetmeye geri dönmesi fikri, Plantagenet krallar kendi kurallarını haklı çıkarmak için.[12] Kral Arthur güvenli bir şekilde ölü ilan edildiğinde, Galler'in gerçek bir Arthur dönüşü hayallerini söndürmek için, Plantagenets, Arthur'u hanedanlığını ve hırslarını desteklemek için siyasi bir kült olarak daha fazla kullanabildiler. Yani, Richard I Arthur'un krallığının mirasçısı statüsünü yabancı ittifakları desteklemek için kullandı ve olduğu bilinen bir kılıç verdi Excalibur -e Sicilya Tancred.[13] Benzer şekilde, 'Yuvarlak Masalar Arthur ve şövalyelerini taklit ederek mızrak dövüşü ve dans - İngiltere'de 1242-1345 yılları arasında en az sekiz kez meydana geldi. Edward ben 1284'te Galler'in fethi ve bunun sonucunda Arthur Britanya'nın 'yeniden birleşmesi'.[14] Galfridiyen Arthur'un İskoçya'yı fethettiğini iddia etmek Edward I tarafından da o bölgedeki İngiliz hükümdarlığı iddialarına meşruiyet sağlamak için kullanıldı.[15]

Orta Çağ sonrası siyaset

Kral Arthur'un İngiltere krallarının siyasi entrikaları üzerindeki etkisi ortaçağ dönemiyle sınırlı değildi: Tudors Arthur'dan yararlanmayı da uygun buldu. 1485'te VII.Henry, Arthur'un bayrağı altında İngiliz tahtını almak için Galler'de yürüdü. kırmızı Ejderha Arthur'dan geldiği varsayılan soyunu göstermek için şecere görevlendirdi ve ilk oğlunun adını verdi Arthur.[16] Daha sonra, hükümdarlığında Henry VIII ve Elizabeth Arthur'un kariyeri bir kez daha etkili oldu, şimdi krallığın çıkarlarını gözeten yasal davalarda sözde tarihi haklar ve bölgeler için kanıt sağlama konusunda.[17]

Bu tür politik kullanım potansiyeli - Geoffrey'in Arthur'u ve geniş kapsamlı fetihlerinin gerçekliği İngiliz antikacılar tarafından kabul edilip ilan edildi ve bu nedenle kraliyet tarafından kullanıldı - Geoffrey'nin saldırılarının ardından doğal olarak azaldı. Historia tarafından Polydore Vergil ve diğerleri,[18] Arthur, zaman zaman siyasi olarak güçlü bir figür olarak günümüze kadar kaldı. 20. yüzyılda bir karşılaştırma John F. Kennedy ve onun Beyaz Saray Arthur ile ve Camelot, yapan Kennedy'nin dul eşi, Kennedy'nin ölümünden sonra gelen itibarını pekiştirmeye yardımcı oldu, hatta Kennedy, Arthur benzeri bir mesihçi dönüşle ilişkilendirildi. Amerikan folkloru.[19]

Modern uyarlamalar

Arthur'un nihai dönüşü fikrinin bir dizi modern yazar için çekici olduğu kanıtlandı. John Masefield Arthur'un bir tepenin altında yatması fikrini şiirinde ana tema olarak kullandı yaz ortası gecesi (1928).[20] C.S. Lewis ayrıca romanında Arthur efsanesinin bu yönünden esinlenmiştir. O Korkunç Güç (1945), Kral Arthur'un Venüs gezegenindeki Abhalljin topraklarında yaşadığı söylendi.[21]

Kral Arthur'un dönüşü, en azından 1940'lardan örneklerle çizgi roman ortamında özellikle öne çıktı. Bu motifin en iyi bilinen kullanımlarından biri, Mike Barr ve Brian Bolland Arthur ve şövalyelerinin 3000 yılında Dünya'yı bir Uzaylı istilası çizgi roman serisinde Camelot 3000 (1982–85).[22] Diğer örnekler şunları içerir: Stephen R. Lawhead romanı Avalon: Kral Arthur'un Dönüşü (1999), İngiliz monarşisini ortadan kaldırılmak üzereyken yeniden kurmak için yükselen reenkarne bir Arthur'u içeriyor.[23] İçinde Vinland Saga bir manga Viking İngiltere'nin işgali ve yönetimi, Norveç-Galli yarı kan Askeladd karakteri gerçek kralı ve atasının hikayesini anlatıyor, Lucius Artorius Castus ve kurtarmak için Avalon'dan görkemli dönüşü Britanya.[24]

Dinde

Çeşitliliğinde Neopagan ve Yeni Dini Hareketler Kral Arthur'un mesihî dönüşü ve ağır dini yönü üzerinde durulur. Bunun bir örneği, Semdaeizm tek gerçek kral olduğuna ve bir gün çeşitli tanrılar ve diğer tanrılar da dahil olmak üzere dünyaya hükmetmek için geri döneceğine inanılıyor. Bazı mezheplerde de görülebilir. Wicca nerede kral Arthur ve diğerleri Kral Arthur Dönemi figürlerin kutsal olduğu veya hatta tanrılar olduğu söylenir.

Ayrıca bakınız

Referanslar

  1. ^ O. J. Padel, "Arthur'un Doğası" Kambriyen Ortaçağ Kelt Çalışmaları 27 (1994), s. 1-31, s.10
  2. ^ Berard, C. M. "Kral Arthur ve Laon Kanunları", "Arthuriana" 26.3 (2016), s. 91–119.
  3. ^ Coe, Jon ve Young, Simon, Arthur Efsanesi için Kelt Kaynakları, Llanerch, 1995, s. 44-47.
  4. ^ Newburgh William ve diğerleri bunun için Britanyalılarla alay ettiler: "İngilizlerin çoğunun o kadar sıkıcı olduğu düşünülüyor ki, şimdi bile Arthur'un gelişini bekledikleri söyleniyor." C. Bullock-Davies "Exspectare Arthurum, Arthur and the Messianic Hope " Kelt Araştırmaları Kurulu Bülteni 29 (1980–82), s.432–40; T. Green, Arthur Kavramları (Stroud: Tempus, 2007), s. 72-5; Englynion y Beddau Arthur için bir mezarın yokluğuna yapılan atıf, onun öldürülmemiş ve öldürülemez olarak kabul edildiğini gösterir, ancak bu şiirde geri dönmesinin beklendiğine dair hiçbir gösterge yoktur: A. O. Jarman (ed.), Llyfr Du Caerfyrddin (University of Wales Press, 1982), s. lix. Anoeth bit yatağı y arthur: dörtlük şiir 18.133-5'te bulunabilir. ISBN  0-7083-0629-2.
  5. ^ R. S. Loomis, "Arthur’un Hayatta Kalma Efsanesi", R. S. Loomis (ed.) Ortaçağda Arthur Edebiyatı (Oxford: Oxford University Press, 1959), s.64–71, s.64–5
  6. ^ Monmouthlu Geoffrey, Historia Regum Britanniae Kitap 11.2; Monmouthlu Geoffrey, Merlin'in Hayatı: Vita Merlini ed. ve trans. B. Clarke (Cardiff: University of Wales Press, 1973)
  7. ^ R. S. Loomis, "Arthur’un Hayatta Kalma Efsanesi", R. S. Loomis (ed.) Ortaçağda Arthur Edebiyatı (Oxford: Oxford University Press, 1959), s.64–71, s.68–71
  8. ^ T. Green, Arthur Kavramları (Stroud: Tempus, 2007), s. 259, 261-2; T. Green, "Arthur'un Tarihselliği ve Tarihselleştirilmesi", fn.22 den Kral Arthur Kaynakları, 14-03-2008 tarihinde alındı
  9. ^ O. J. Padel, "Arthur'un Doğası" Kambriyen Ortaçağ Kelt Çalışmaları 27 (1994), sayfa 1-31, sayfa 11; C. Bullock-Davies "Exspectare Arthurum, Arthur and the Messianic Hope " Kelt Araştırmaları Kurulu Bülteni 29 (1980-82), s. 432-40
  10. ^ "Kehanetin şiiri Saksonlara karşı intikam şarkı söylüyordu (Saeson) ve Galli servetini geri getirecek ulusal bir kurtarıcı. Kurtarıcı, Kehanet Oğlu, genellikle efsanevi veya tarihi kahramanların adını almıştır ". David Rees'den, Kehanetin Oğlu [:] Henry Tudor'un Bosworth Yolu (1985; yeni gözden geçirilmiş baskı, Rhuthin, 1997), s. 12. ISBN  1-871083-01-X; bkz T. Green, Arthur Kavramları (Stroud: Tempus, 2007), s. 74, Arthur ile İngilizlerin sınır dışı edilmesi arasındaki bağlantının Galfridyen öncesi değil, yalnızca Galfridian sonrası metinlerde bulunduğunu gözlemlemek için.
  11. ^ O. J. Padel, Ortaçağ Gal Edebiyatında Arthur (Cardiff: University of Wales Press, 2000), s. 61-3; bkz. Elissa P. Henken, Ulusal Kurtarıcı: Galler Geleneğinde Owain Glyndŵr (University of Wales Press, 1996), s. 47-53 et geçOwain Lawgoch ve Owain Glyndŵr'da kim yapmak Ortaçağ döneminin peygamberlik şiirinde ve 12. yüzyılın sonlarından itibaren Mab Darogan için "Owain" isminin kullanımında ortaya çıktı. ISBN  0-7083-1290-X.
  12. ^ Richard I yeğeni ve varisi çağrıldı Arthur. N. J. Higham, Kral Arthur, Efsane Yapma ve Tarih (Londra: Routledge, 2002), s. 232
  13. ^ E. M. R. Ditmas, "Arthur Kalıntıları Kültü" Folklor 75.1 (1964), s. 19-33, s. 26-7; N. J. Higham, Kral Arthur, Efsane Yapma ve Tarih (Londra: Routledge, 2002), s. 232
  14. ^ J. Vale, "Arthur in English Society", W. R. J. Barron (ed.) İngiliz Arthur (Cardiff: University of Wales Press, 1999), s. 185-196, s. 186-7
  15. ^ N. J. Higham, Kral Arthur, Efsane Yapma ve Tarih (Londra: Routledge, 2002), s.232-3
  16. ^ N. J. Higham, Kral Arthur, Efsane Yapma ve Tarih (Londra: Routledge, 2002), s. 234-5
  17. ^ Örneğin, D. Starkey, "Kral Arthur ve Kral Henry" Arthur Edebiyatı XVI (1998), s. 171-96
  18. ^ Bkz. J.P. Carley, "Polydore Vergil and John Leland on King Arthur: The Battle of the Books" Yorumlar 15 (1984), s. 86-100
  19. ^ A. Lupack ve B. T. Lupack, Amerika'da Kral Arthur (Boydell ve Brewer, 1999), s. 276-7; Z. Isola, E. S. Sklar ve D. L. Hoffman (edd.) "Yurtiçi Savunmak: Arthur Tropes ve Amerikan Rüyası" Popüler Kültürde Kral Arthur (Jefferson: McFarland, 2002), s. 24-35, s.29; B. A. Rosenberg, "Camelot'taki Kennedy: Amerika'daki Arthur Efsanesi" Batı Folkloru 35.1 (1976), s.52-59
  20. ^ J. Masefield, Ayette Yaz Gecesi ve Diğer Masallar (Londra: Heinemann, 1928); R. Barber, Albion Arthur (Londra: Boydell, 1961), s. 169-76, Masefield'in çalışmalarının iyi ve kısa bir analizine sahiptir.
  21. ^ C.S. Lewis, O Korkunç Güç (Londra: Lane, 1945).
  22. ^ M. A. Torregrossa, "Bir Zamanlar ve Gelecek Krallar: Çizgi Romanlarda Kral Arthur'un Dönüşü" Arthur Efsanelerini Çocuklar için Uyarlamak: Arthur Juvenilia Üzerine Denemeler, ed. Barbara Tepa Lupack (New York: Palgrave Macmillan, 2004), s. 243-262; A. Stewart, Dört Renkli Camelot, alındı ​​13-03-2008
  23. ^ Lawhead, Stephen R. Avalon: Kral Arthur'un Dönüşü. HarperTorch: New York, 1999.
  24. ^ Yukimura Makoto, Vinland Saga, 2005.

Kaynakça

  • Berard, C. M. "Kral Arthur ve Laon Kanonları", Arthuriana 26.3 (2016), s. 91–119.
  • Bullock-Davies, C. "Exspectare Arthurum, Arthur and the Messianic Hope " Kelt Araştırmaları Kurulu Bülteni 29 (1980–82), s. 432–40
  • Carley, J.P. "Polydore Vergil ve John Leland on King Arthur: The Battle of the Books" Yorumlar 15 (1984), s. 86–100
  • Yeşil, T. Arthur Kavramları (Stroud: Tempus, 2007) ISBN  978-0-7524-4461-1 [1]
  • Ditmas, E. M. R. "Arthur Kalıntıları Kültü" Folklor 75.1 (1964), s. 19–33, s. 26–7
  • Higham, N. J. Kral Arthur, Efsane Yapma ve Tarih (Londra: Routledge, 2002).
  • Isola, Z. E. S. Sklar ve D. L. Hoffman'da (edd.) "Yurtiçi Savunmak: Arthur Tropes ve Amerikan Rüyası" Popüler Kültürde Kral Arthur (Jefferson: McFarland, 2002), s. 24–35
  • Kerth, T., Webster, K. G. T. ve R. S. Loomis. Lanzelet (New York: Columbia University Press, 2004)
  • Lewis, C. S. O Korkunç Güç (Londra: Lane, 1945)
  • Loomis, R. S. "Arthur’un Hayatta Kalma Efsanesi", R. S. Loomis (ed.) Ortaçağda Arthur Edebiyatı (Oxford: Oxford University Press, 1959), s. 64–71
  • Lupack, A. ve Lupack, B. T. Amerika'da Kral Arthur (Boydell ve Brewer, 1999)
  • Masefield, J. Ayette Yaz Gecesi ve Diğer Masallar (Londra: Heinemann, 1928)
  • Padel, O. J. "Arthur'un Doğası", Kambriyen Ortaçağ Kelt Çalışmaları27 (1994), s. 1–31.
  • Rosenberg, B. A. "Kennedy in Camelot: The Arthur Legend in America" Batı Folkloru 35.1 (1976), s. 52–59
  • Stewart, A. Dört Renkli Camelot, alındı ​​13-03-2008
  • Taylor, B. ve Brewer, E. Kral Arthur'un Dönüşü: 1800'den Beri İngiliz ve Amerikan Arthur Edebiyatı (Woodbridge: Boydell ve Brewer, 1983)
  • Thorpe, L. Monmouthlu Geoffrey, Britanya Krallarının Tarihi (Harmondsworth: Penguin, 1966).
  • Torregrossa, M.A. "Bir Zamanlar ve Gelecek Krallar: Çizgi Romanlarda Kral Arthur'un Dönüşü" Barbara Tepa Lupack (ed.) Arthur Efsanelerini Çocuklar İçin Uyarlamak: Arthur Juvenilia Üzerine Denemeler (New York: Palgrave Macmillan, 2004), s. 243–262.
  • Beyaz, T. H. Bir Zamanlar ve Geleceğin Kralı (Londra: Collins, 1958)
  • Wright, N. Monmouthlu Geoffrey'den Historia Regum Britanniae, 1: Bern, Burgerbibliothek, MS. 568 (Cambridge: D.S. Brewer, 1985)

Dış bağlantılar