Kalpana (hayal gücü) - Kalpana (imagination)


Kalpanā (Sanskritçe: कल्पना) kökten türetilir - kalpanama (कल्पनम्) + ना ve anlamı - 'sabitleme', 'yerleşim', 'yapma', 'icra etme', 'yapma', 'biçimlendirme', 'düzenleme', 'dekorasyon', 'süsleme', 'sahtecilik', ' bir icat ',' cihaz '.[1] ve ayrıca - 'herhangi bir şeyin gerçek olduğunu varsaymak', 'kurgusal' anlamına gelir.[2]

Suresvaracharya onun içinde Taittirīyavārttika (yorum Śankāra üzerinde çalışmak Taittirīya Upanişad ) (II.297) terimini kullanmıştır kalpanā demek - 'aşağı anlayış'.[3] Vishnu Purana (VI.vii.90) ve Naradiya Purana (lxvii.70) tanımla kalpanā tefekkür ile tasarlanacak nesne arasında bir ayrım olan iki terimli bir ilişki olarak.[4]

Badarayana kelimeyi kullandı kalpanā kompozisyonunda sadece bir kez, Brahma Sutraları, ancak Sri Govinda Bhāshya'yı tercüme ederken Baladeva Vidyabhushana, Vedānta sutralar üzerine bir yorum, bu kelime Srisa Chandra Vasu tarafından - 'düşüncenin, oluşumun, yaratmanın (ve hayal gücünün değil) yaratıcı gücü' anlamına gelecek şekilde çevrilmiştir, bu anlamı açıklama bağlamındadır. Pradhana kelimesi tarafından anıldığı iddia edilen - ajā (doğumsuz varlık) meydana gelen Shvetashvatara Upanishad (IV.5). Badarayana devletler: -

कल्पनोपदेशाच च, मध्वादिवदविरोधः |
"Çünkü Pradhana'nın Rab'bin yaratımı olduğu öğretildiğinden, bal örneğinde olduğu gibi onu hem yaratılmış hem de yaratılmamış olarak adlandırmada herhangi bir çelişki yoktur ( Madhu-vidya )."[5]

Roer, yorumunun çevirisinde Shankara açık Brihadaranyaka Upanishad kelimeyi tercüme etti kalpanā 'hayali görüş' olarak ve Upadhi, 'hayali nitelik' olarak.[6] Shankara, Brahma Sutra Bhāsya'sında bunu yorumladı vecize aşağıdaki gibi:-

"Ve bu, tıpkı bal vb. Durumunda olduğu gibi, imge biçiminde bir talimat olduğu için, bu nedenle uyumsuzluk yoktur." (Tercüme eden Swami Gambhirananda )

o kelimeyi açıklamak ajā ne dişi keçi biçimini gösterir ne de doğmamış olanın türevi anlamında kullanılmaz; Shvetashvatara Upanishad tarafından söylenen şey, her şeyin maddi kaynağı hakkında bir talimattır - hareketli ve hareketsiz, bir görüntü biçimi (kalpanā) kullanarak - dişi keçiye benzetme.[7]

Dignāga onun içinde Pramāna-samuccyabize şunu söyler pratyaksha ('algı') nesneye özgü olan ve Anumāna ('çıkarım'), yalnızca evrensel bilişe sahip olan, eski ('algı'), kalpanā veya 'kavramsal yapı'.[8] Katha Upanişad bize sanal nesnelerin yalnızca kalpanā-kāla yani hayal gücü döneminde avidyā.[9] Ve göre Patanjali, kalpanā ('fantezi') illüzyon ve halüsinasyondan daha özneldir.[10]

İnsan, algılayabilen ve düzenlediği için düşünebilmektedir. manas ('zihin') kendini aydınlatan ona verir chetnā ('bilinç') ve fakülteleri pratyaksha ('algı'), Chintā ('düşünce'), kalpanā ('hayal gücü'), dua etmek ('irade') ve Chaitanya ('daha yüksek duyarlılık ve zeka').[11] Vedik düşünürler, evrenin yalnızca bir fikir, bir kalpanā ('fantazm') veya yaratıcının zihninin yansıması; tarafından doğum ve ölüm deneyimi bile Jiva bir kalpanā ('halüsinasyon') cehalet tarafından yaratılmıştır. [12] Zihinsel kalpanā cehalet nedeniyle yanlış üst üste binme. [13] Ancak Siddha, yalnızca elde etme niyetiyle yoga kendi kendine ve kendine güvenen herhangi bir hile veya hile olmadan kendiliğinden ortaya çıkan güçler kazanır (kalpanā).[14]


Referanslar

  1. ^ V.S.Apte. Pratik Sanskritçe-İngilizce Sözlük. Güney Asya'nın Dijital Sözlükleri. s. 548.
  2. ^ Sanskritçe Sözlük. Spokensanskrit.de.
  3. ^ Taittiriyopanishad Bhasyavartikam. Brill. s. 105.
  4. ^ Patanjali'nin Yoga sistemi. Motilal Banarsidass. s. 205.
  5. ^ Baman Das Basu. Hinduların Kutsal Kitapları. Genesis Yayıncılık. sayfa 173–174.
  6. ^ E.Roer. Brihad Aranyaka Upanishad. Bengal Asya Topluluğu. s. 72–73.
  7. ^ Sankaracarya'dan Brahma Sutra Bhasya. Advaita Ashrama. s. 262.
  8. ^ Ben-Ami Scharfstein. Karşılaştırmalı Dünya Felsefesi Tarihi. SUNY Basın. s. 501.
  9. ^ Sury Pullat. Hedefli Karşılaşmalar. Partridgeindia. s. 218.
  10. ^ Dineshchandra Bhattacharya. Patanjali'nin Yoga Psikolojisi. Sanskrit Koleji. s. 83.
  11. ^ Indian Encyclopaedia Cilt 1. s. 5839.
  12. ^ Upanişadlar. Harper. s. 155, 318.
  13. ^ Hint Mistisizmine Giriş. Genesis Yayıncılık. s. 57.
  14. ^ Georg Feurstein. Tantra: Ecstsy'nin Yolu. Shambhala Yayınları. s. 261.