Marksist feminizm - Marxist feminism

Parçası bir dizi açık
Feminizm
Sembol venus.svg
Kadın-güç emblem.svg Feminizm portalı
Bir parçası dizi açık
Marksizm
Karl Marx ve Friedrich Engels
  • Anahat
  • Sembol-çekiç ve orak.svg Komünizm portalı
  • Socrates.png Felsefe portalı
  • Kırmızı bayrak II.svg Sosyalizm portalı

Marksist feminizm felsefi bir varyantıdır feminizm birleştiren ve genişleten Marksist teori. Marksist feminizm, kadınların nasıl sömürüldüğünü analiz ediyor kapitalizm ve bireysel mülkiyeti Kişiye ait mülk.[1] Marksist feministlere göre, kadıların özgürlüğü ancak kadınların emeğinin çoğunun telafi edilmemiş olduğunu iddia ettikleri kapitalist sistemlerin yıkılmasıyla başarılabilir.[2] Marksist feministler, geleneksel Marksist analizi ücretsiz ev içi emeğe ve seks ilişkilerine uygulayarak genişletir.

Tarihsel materyalizmdeki temeli nedeniyle Marksist feminizm, sosyalist feminizm ve daha büyük ölçüde materyalist feminizm. Son ikisi, "indirgemeci sınırlamalar" olarak gördükleri şeylere daha fazla vurgu yapmaktadır.[3] Marksist teoriyle ilgili ama Martha E. Gimenez olarak[3] Marksist ve materyalist feminizm arasındaki farkları araştırırken, "bu iki şemsiye terim arasında ve içinde net teorik sınır çizgileri oluşturmak biraz zor."

Marksizmde teorik arka plan

Marksizm, Baskı ve sınıf bölümü zenginlik ve üretimin gelişmesi ve örgütlenmesi yoluyla insan toplumunun evriminde ve baskıcı toplumsal yapının evrimini baskıcı aile yapılarının evrimiyle, yani kadın cinsiyet işaretlerini ezmenin normalleşmesi veya doğumla çakışması şeklinde sonuçlandırır. genel olarak baskıcı toplumun.

İçinde Ailenin, Özel Mülkiyetin ve Devletin Kökeni (1884), Friedrich Engels aile yapısı, sosyal hiyerarşi ve servet kavramının en eski kökenleri hakkında hem eski hem de çağdaş çalışmalardan yararlanarak yazıyor. Kadınların başlangıçta daha yüksek bir sosyal statüye ve emeği eşit derecede düşünmeye sahip olduğu ve özellikle sadece kadınların bir aile adını paylaşacağından emin olduğu sonucuna varıyor. Engels, ilk erkeklerin soyadını bile paylaşmadıkları için, çocuklarının kim olduğunu bilmediklerini ya da bundan fayda sağlayamadıklarını söylüyor. miras.[4]

Tarım ilk bollaştığında ve bereket erkeklerin serveti olarak kabul edildiğinde, evden uzaktaki erkek çalışma ortamından kaynaklandığı için, erkekler için daha derin bir dilek soy ve miras kuruldu. Bu dileği gerçekleştirmek için, kadınlara sadece uzun zamandır aradıkları tek eşlilik bahşedilmekle kalmayıp, aynı zamanda evdeki köleliğin bir parçası olarak buna zorla sokulurken, erkekler "heteroseksüellik ". Engels, bu durumu toplumun baskın bir özelliği olarak zorla köleliğin başlangıcına tesadüfi olarak tanımlar ve sonunda bir Avrupa kültürüne yol açar. sınıf baskısı fakirlerin çocuklarının zenginlerin hizmetkarları olması bekleniyordu.[4]

Engels, bu kitapta kendisi ve 1846'dan itibaren Marx'ın yaptığı bir alıntıyı yeniden yazıyor: "İlk işbölümü, çocukların yayılması için erkek ve kadın arasındaki", "Tarihte ortaya çıkan birinci sınıf muhalefeti gelişmeyle çakışıyor. tek eşli evlilikte erkek ve kadın arasındaki husumet ve birinci sınıf baskı, erkeğin kadın cinsiyeti ile örtüşmektedir. "[4]

Cinsiyet baskısı dır-dir kültürel olarak yeniden üretilir ve sürekli kurumsallaşmış eşitsizlik. Kadınların pahasına erkeklere ayrıcalık tanıyarak ve geleneksel ev içi emeği eşit derecede değerli kabul etmeyi reddederek, işçi sınıfı erkeği, baskıcı bir yapı içinde toplumsallaştırılır. marjinalize etmek işçi sınıfı kadın.[2]

Üretken, üretken olmayan ve yeniden üretken emek

Marx, emeği iki kategoriye ayırdı: üretken ve verimsiz.

  • Üretken emek, artı değer yaratan emektir, örn. hammadde üretimi ve imalat ürünleri.
  • Üretken olmayan emek, artı değer yaratmaz ve aslında onun tarafından sübvanse edilebilir. Buna denetim görevleri, defter tutma, pazarlama, vb.

1970'lerdeki Marksist feminist yazarlar, örneğin Margaret Benston ve Peggy Morton, tüketimin bir ailenin amacı olduğu zaman algısını değiştirme girişiminde büyük ölçüde üretken ve üretken olmayan emek analizine dayandı ve devlet tarafından ödenen bir ücret için argümanlar sundu. ev hanımları ve üretken bir varlık olarak ailenin kültürel bir algısı. Kapitalizmde, bir aileyi sürdürme işi, pazarlanabilir ürünler üretmediği için çok az maddi değere sahiptir. Marksizmde bir ailenin idamesi, hizmet değerine sahip olduğu için üretkendir ve bir meta ile aynı anlamda kullanılır.[5]

Ev İşi Ücretleri

Kadınların ezilmesinin en önemli kaynağı olarak üretken emekten dışlanmaya odaklanan bazı Marksist feministler, ev işinin ücretli kapitalist ekonomiye dahil edilmesini savundular. Yeniden üretim emeğinin telafi edilmesi fikri, sosyalistlerin yazılarında mevcuttu. Charlotte Perkins Gilman (1898), kadınların baskısının özel alana zorlanmaktan kaynaklandığını iddia etti.[6] Gilman, çalışmaları kamusal alanda konumlandırıldığında, kabul edildiğinde ve değer verildiğinde kadınların koşullarının iyileşeceğini savundu.[2]

Belki de yeniden üretim emeğini telafi etmeye yönelik en etkili çaba, Uluslararası Ev İşine Ücret Kampanyası Uluslararası Feminist Kolektif üyeleri tarafından 1972'de İtalya'da başlatılan bir organizasyon. Dahil olmak üzere bu kadınların çoğu Selma James,[7] Mariarosa Dalla Costa,[8] Brigitte Galtier ve Silvia Federici[9] mesajlarını akademik ve kamusal alanlarda tanıtmak için bir dizi kaynak yayınladı. İtalya'da küçük bir kadın grubu olarak başlamasına rağmen, Ev İşine Ücret Kampanyası uluslararası düzeyde harekete geçme konusunda başarılı oldu. Federici'nin yardımıyla Brooklyn, New York'ta bir Ev İşine Ücret grubu kuruldu.[9] Gibi Heidi Hartmann kabuller (1981), bu hareketlerin çabaları, sonuçta başarısız olmakla birlikte, ev işinin değeri ve bunun ekonomi ile ilişkisi hakkında önemli söylemler üretti.[10]

Yerli Kölelik

Pek çok Marksist feminist bilim adamı, üretim yerindeki baskı tarzlarını analiz etme damarında, ev işinin kapitalist bir sistemde kadınlar üzerindeki etkisine dikkat çekiyor. İçinde Angela Davis ' Kadınlar, Irk ve Sınıf Ev işi kavramı, ev içindeki cinsiyetlendirilmiş emeğin kapitalist yapısını yıkmak ve kadınların "ev içi kölelik" yoluyla sömürülmesinin yollarını göstermektir.[11] Bunu ele almak için Davis, "yemek hazırlama ve çocuk bakımı da dahil olmak üzere - ev işlerinin toplumsallaştırılmasının, kâr saikinin ekonomi üzerindeki egemenliğinin sona ermesini gerektirdiği" sonucuna varıyor.[11] Bu şekilde, ev içi kölelik, tüm kapitalist ekonomilerde kadınların karşılaştığı yapısal eşitsizlikleri destekler.

Diğer Marksist feministler, uluslararası düzeyde kadınlar için ev işi kavramına ve küresel ölçekte sağlamlaştırılmasında oynadığı role dikkat çekti. ataerkillik. Paresh Chattopadhyay'ın cevabında[12] Müşteriye Asya Ekonomilerinde Sermaye Birikimi ve Kadın EmeğiChattopadhyay, Custer'ın "Batı Bengal ve Bangladeş'teki hazır giyim endüstrisinde ve ayrıca Bangladeş'in tarım sektöründeki kadın emeğini, Japon sanayi burjuvazisinin emek yönetimi yöntemlerini ve son olarak da kadın emekçilerin istihdam tarzını analiz etme yollarını belirtir. Japon endüstrisi "[12] ev dünyasının benzer cinsiyet temelli farklılık sömürüsünü sergilediği yolları göstererek. Her iki çalışmada da, özellikle ev içi alanda cinsiyetlendirilmiş işbölümünün, kapitalist sistemin kadınları küresel olarak sömürdüğü yöntemleri örneklediği gösterilmiştir.

Üreme emeğinin sorumluluğu

Marksist feministlerin önerdiği bir başka çözüm de, kadınları yeniden üretim emeği ile zorunlu bağlarından kurtarmaktır. Ev İşi İçin Ücret Kampanyası gibi geleneksel Marksist feminist hareketlere yönelik eleştirisinde, Heidi Hartmann (1981), bu çabaların "kadınların erkeklerle olan ilişkisini değil, kadınların ekonomik sistemle ilişkisini sorguladıklarını, görünüşe göre ikincisinin birincisi tartışmalarında açıklanacağını varsaydığını" savunmaktadır.[10] Hartmann, geleneksel söylemin kadınlar olarak kadınların ezilmesinin önemini göz ardı ettiğine ve bunun yerine kapitalist sistemin üyeleri olarak kadınların baskısına odaklandığına inanıyor. Benzer şekilde, Gayle Rubin Sadomazoşizm, fuhuş, pornografi ve lezbiyen edebiyatı gibi bir dizi konuda yazılar yazan, ilk olarak 1975 tarihli yazısıyla öne çıktı. Kadın Trafiği: Cinsiyetin 'Politik Ekonomisi' Üzerine Notlar,[13] "cinsiyet / toplumsal cinsiyet sistemi" ifadesini ortaya attığı ve bu süreçte Marksist temelleri göz ardı etmeden veya ortadan kaldırmadan, kapitalizm altında cinsiyetçiliğin eksik analizi olduğunu iddia ettiği için Marksizmi eleştiriyor.

Daha yakın zamanlarda, birçok Marksist feminist, üretken emeğe erişim elde etmenin bir sonucu olarak kadınların şu anda potansiyel olarak daha kötü koşullarda bulunma biçimlerine odaklandılar. Nancy Folbre feminist hareketlerin, hem üreme (özel) alanda hem de işyerinde (kamusal alanda) kadınların erkeklere ikincil statüsüne odaklanmaya başladığını öne sürüyor.[14] Silvia Federici, 2013'teki bir röportajda feminist hareketleri, artık birçok kadının üretken olmaya zorlandığı gerçeğini düşünmeye çağırıyor. ve üreme emeği, çift ​​gün.[15] Federici, kadınların ücret uçurumunun kapatılması ve işyerinde çocuk bakımı programlarının uygulanması gibi kurumsal değişiklikleri içereceğini öne sürdüğü ücretsiz emek yükünden kurtulana kadar özgürleşemeyeceğini savunuyor.[15] Federici'nin önerileri, Selma James (2012) ile benzer bir röportajda yankılandı ve hatta son cumhurbaşkanlığı seçimlerinde değinildi.[7]

Duygusal ve duygusal emek

Alimler ve sosyologlar gibi Michael Hardt,[16] Antonio Negri,[16] Arlie Russell Hochschild[17] ve Shiloh Whitney[18] geleneksel emek alanlarını aşan ve ürün yaratmayan ya da yan-üretken olan yeni bir emek biçimini tartışır.[18] Duygusal emek, kişisel yaşam ve ekonomik yaşam arasındaki bulanık sınırlara odaklanır. Whitney, "İşsizlerin günlük mücadelesi ve en az ücretli işçiden daha az olmayan ev kadınlarının emeği, toplumsal yaşamın üretimi ve yeniden üretiminin ve bilgiyi ve öznellikleri değerlendiren biyopolitik sermaye büyümesinin bir parçasıdır."[18]

Kavramı duygusal emek özellikle de mevcut ve gerekli olan duygusal emek pembe yaka işler, Arlie Russell Hochschild tarafından kitabında tanıtıldı Yönetilen Kalp: İnsan Duygusunun Ticarileştirilmesi (1983)[17] mesleğin duygusal emeğini uçuş görevlilerinin gülümsemesi, müşterileri ile şakalaşması ve şakalaşması olarak gördüğü.

Kesişimsellik ve Marksist feminizm

Ana makale: Kesişimsellik ve Marksist feminizm

Ortaya çıkması ile kesişimsellik[19] Güncel feminizmin yaygın olarak popüler bir teorisi olarak, Marksist feministler onun burjuvaziye olan güvenini eleştirmeye devam ediyor. kimlik politikası.[20] Kesişimsellik, Marksist feminizmde, yapılandırılmış, sistematik bir sonuç olarak kimliğin farklı yönlerinin etkileşimini görmek için bir mercek olarak işlev görür. Baskı.[21]

Başarılar ve aktivizm

Marksist feministlerin doğası ve sosyal değişimi teşvik etmek için harekete geçme yetenekleri, önemli aktivizme katılmalarını sağladı.[22] Aktivist olarak, Marksist feministler "kadınların ezilmesi ve özgürlüğü, sınıf politikası, anti-emperyalizm, ırkçılık karşıtlığı ve cinsiyet kimliği ve cinsellik konularını gündemin merkezine koyan politikalar geliştirmek" konusunda ısrar ediyorlar.[23] Savunuculuğu sıklıkla eleştiri alsa da, Marksist feministler kapitalizme yeni söylemi kolaylaştıracak ve kadınların statüsüne ışık tutacak yollarla meydan okuyorlar.[10] Bu kadınlar tarih boyunca savaşmada bir dizi yaklaşım kullandılar. hegemonik kadınlar için kurtuluşa ulaşmanın optimal yöntemine ilişkin farklı görüşlerini yansıtan kapitalizm.[2][24]

Feminizmin diğer dallarına yönelik Marksist feminist eleştiriler

Clara Zetkin[25][26] ve Alexandra Kollontai[27][28] sınıf statüsünü güçlendiren feminizm biçimlerine karşıydı. Ekonomik eşitsizlik karşısında birleşmek için gerçek bir olasılık görmediler çünkü üst sınıf bir kadının işçi sınıfının mücadelelerini gerçekten anlamasının son derece zor olacağını savunuyorlar. Örneğin, Kollontai 1909'da şunları yazdı:

Öyleyse kadın işçi hangi nedenle burjuva feministlerle bir birlik aramalı? Gerçekte, böyle bir ittifak durumunda kim kazanabilir? Kesinlikle kadın işçi değil.[27]

Kollontai, diğer sınıfların bu terimden yararlanma kapasitesini dışlayan burjuva feminizmiyle çok yakından ilgili olduğunu düşündüğü için kendisini "feminizm" terimiyle ilişkilendirmekten kaçındı.[29]

Kollontai gibi eleştirmenler inandılar liberal feminizm Marksizmin işçi sınıfı için koşulları iyileştirme çabalarını baltalayacaktır. Marksistler, kadınlar arasında çalışmaya ve devrimden sonra koşullarını maddi olarak değiştirmeye özel bir vurgu yaparak, sosyalist devrim yoluyla kadınları özgürleştirmeye yönelik daha radikal siyasi programı desteklediler. Marksist feministler tarafından desteklenen ek kurtuluş yöntemleri arasında radikal "Ütopik Talepler" yer alır. Maria Mies.[30] Değişimi teşvik etmek için gereken devrimin kapsamının bu göstergesi, tam bir reformdan daha az bir şey talep etmenin uzun vadeli sorunlara yetersiz çözümler üreteceğini belirtir.

Önemli Marksist feministler

Ayrıca bakınız

Referanslar

  1. ^ Desai, Murli (2014), "Cinsiyet farkındalığına sahip kalkınma için feminizm ve politika yaklaşımları ", içinde Desai, Murli, ed. (2014). Uluslararası sosyal kalkınma paradigması: ideolojiler, kalkınma sistemleri ve politika yaklaşımları. New York: Routledge. s. 119. ISBN  9781135010256.
    Anmak:
    • Poonacha, Veena (1995). İnsan hakları söyleminde toplumsal cinsiyet. RCWS Cinsiyet Serisi. Bombay: Kadın Çalışmaları Araştırma Merkezi. S.N.D.T. Kadın Üniversitesi. OCLC  474755917.
  2. ^ a b c d Ferguson, Ann; Hennessy, Biberiye (2010), "Sınıf ve işe ilişkin feminist bakış açıları ", içinde Stanford Uni (ed.). Stanford Felsefe Ansiklopedisi.
  3. ^ a b "Marksist / Materyalist Feminizm". www.cddc.vt.edu. Alındı 2020-04-16.
  4. ^ a b c İngilizce. "Aile Özel Mülkiyetinin Kökeni ve Devlet" (PDF).
  5. ^ Vogel, Lise (2013), "On yıllık bir tartışma ", içinde Vogel, Lise, ed. (2013-06-07). Marksizm ve kadınların ezilmesi: üniter bir teoriye doğru. Leiden, Hollanda: Brill. s. 17. ISBN  9789004248953.
    Anmak:
  6. ^ Gilman, C. P. (1898). Kadın ve ekonomi: sosyal evrimde bir faktör olarak erkekler ve kadınlar arasındaki ekonomik ilişkinin incelenmesi. Boston: Küçük, Maynard, & Co. OCLC  26987247.
  7. ^ a b Gardiner, Becky (8 Haziran 2012). "Yazılı bir hayat: Selma James". Gardiyan.
  8. ^ Dalla Costa, Mariarosa; James, Selma (1972). Kadınların gücü ve toplumun yıkılması. Bristol, İngiltere: Falling Water Press. OCLC  67881986.
  9. ^ a b Cox, Nicole; Federici, Silvia (1976). Mutfaktan karşı planlama: ev işi için ücret: sermaye ve sol üzerine bir bakış (PDF) (2. baskı). New York: New York Ev İşine Ücretler. OCLC  478375855.
  10. ^ a b c Hartmann, Heidi (1981), "Marksizm ve feminizmin mutsuz evliliği: daha ilerici bir birliğe doğru", Sargent, Lydia (ed.), Kadınlar ve devrim: Marksizm ve Feminizmin mutsuz evliliği üzerine bir tartışma, South End Press Politik Tartışmalar Serisi, Boston, Massachusetts: South End Press, s. 1–42, ISBN  9780896080621.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
    • Olarak yeniden üretildi: Hartmann, Heidi (2013), "Marksizm ve feminizmin mutsuz evliliği: daha ilerici bir birliğe doğru", McCann, Carole; Kim, Seung-kyung (editörler), Feminist teori okuyucu: yerel ve küresel perspektifler, New York: Routledge, s. 187–199, ISBN  9780415521024
  11. ^ a b Davis, Angela (1981). "Kadınlar, Irk ve Sınıf". Marksistler İnternet Arşivi. Alındı 2020-04-16.
  12. ^ a b Chattopadhyay, Paresh (1999-12-01). "Kapitalizm ve Marx altında kadın emeği". Endişeli Asyalı Akademisyenler Bülteni. 31 (4): 67–75. doi:10.1080/14672715.1999.10415769. ISSN  0007-4810.
  13. ^ Rubin, Gayle (1975), "Kadın Trafiği: Cinsiyetin 'Politik Ekonomisi' Üzerine Notlar ", içinde Reiter, Rayna, ed. (1975). Kadın Antropolojisine Doğru. New York: Aylık İnceleme Basını. ISBN  9780853453727.
    Yeniden basıldı: Nicholson, Linda (1997). İkinci dalga: feminist teoride bir okuyucu. New York: Routledge. ISBN  9780415917612.
  14. ^ Folbre, Nancy (1994). Çocuklar İçin Kim Ödüyor?: Cinsiyet ve Kısıtlama Yapıları. Londra New York: Routledge. ISBN  9780415075657.
    Ayrıca bakınız: Baker Patricia (Sonbahar 1996). "İncelenen çalışma Çocuklar İçin Kim Ödüyor? Cinsiyet ve Kısıtlama Yapıları Nancy Folbre tarafından ". Kanada Sosyoloji Dergisi. 21 (4): 567–571. doi:10.2307/3341533. JSTOR  3341533.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
  15. ^ a b Vishmidt, Marina (7 Mart 2013). "Kalıcı üreme krizi: Silvia Federici ile röportaj". Sessiz.
  16. ^ a b Michael., Hardt (2000). İmparatorluk. Harvard Üniversitesi Yayınları. ISBN  978-0674251212. OCLC  1051694685.
  17. ^ a b Brown, J.V. (1985-09-01). "Yönetilen Kalp: İnsan Duygularının Ticarileştirilmesi. Arlie Russell Hochschild. Kaliforniya Üniversitesi Yayınları, 1983. 307 s. 14.95 $". Sosyal kuvvetler. 64 (1): 223–224. doi:10.1093 / sf / 64.1.223. ISSN  0037-7732.
  18. ^ a b c Whitney, Shiloh (2017-12-14). "Yan-üretken emek". Felsefe ve Sosyal Eleştiri. 44 (6): 637–660. doi:10.1177/0191453717741934. ISSN  0191-4537. S2CID  149350554.
  19. ^ Crenshaw, Kimberle (Temmuz 1991). "Sınırların Haritalanması: Kesişimsellik, Kimlik Politikaları ve Renkli Kadınlara Karşı Şiddet". Stanford Hukuk İncelemesi. 43 (6): 1241–1299. CiteSeerX  10.1.1.695.5934. doi:10.2307/1229039. ISSN  0038-9765. JSTOR  1229039.
  20. ^ Mitchell, Eve (2013). Ben bir kadın ve bir insanım: Kesişimselliğin Marksist bir feminist eleştirisi (broşür). Houston, NYC ve Atlanta: Unity and Struggle. 2017-05-29 tarihinde kaynağından arşivlendi.CS1 bakimi: BOT: orijinal url durumu bilinmiyor (bağlantı) Kitapçığın pdf'si.
  21. ^ Cornish, Megan (2001) "Giriş ", Radikal Kadınlarda, Radikal Kadınlar, ed. (2001). Radikal Kadınlar manifestosu: sosyalist feminist teori, program ve örgütsel yapı. Seattle, Washington: Red Letter Press. s. 5–16. ISBN  9780932323118.
  22. ^ Britanya, Marksist Öğrenci Federasyonu-. "Öğrenci hareketinde Marksizm ve Feminizm". Marksizmin Savunmasında. Alındı 2019-09-19.
  23. ^ Luxton, Meg (2016-03-04). "Marksist Feminizm ve Antikapitalizm: Tarihimizi Geri Almak, Politikamızı Yeniden Canlandırmak". Politik Ekonomi Çalışmaları. 94: 137–160. doi:10.1080/19187033.2014.11674957. S2CID  148472485.
  24. ^ Eisenstein, Hester (2017/04/01). "Hegemonik feminizm, neoliberalizm ve kadın bilim: özgürlük yerine" güçlendirme "mi?". Yeni Oluşumlar. 91 (91): 35–49. doi:10.3898 / NEWF: 91.02.2017. ISSN  0950-2378. S2CID  158600315.
  25. ^ Zetkin, Clara (1895). Burjuva feminist bir dilekçe üzerine.
    Atıf: Draper, Hal; Lipow, Anne G. (1976). "Marksist kadınlar e karşı burjuva feminizmi ". Sosyalist Kayıt. Merlin Press Ltd. 13: 179–226.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı) Pdf.
  26. ^ Zetkin, Clara (1966) [1920]. Lenin üzerinde kadın sorusu. New York, NY .: Uluslararası Yayıncılar. OCLC  943938450.
  27. ^ a b Kollontai, Alexandra (1977) [1909]. Kadın sorununun sosyal temeli. Allison ve Busby. OCLC  642100577.
  28. ^ Kollontai, Alexandra (1976) [1919]. Kadın işçiler hakları için mücadele ediyor. Londra: Falling Wall Press. OCLC  258289277.
  29. ^ Lokaneeta, Jinee (28 Nisan - 4 Mayıs 2001). "Alexandra Kollontai ve Marksist Feminizm" (PDF). Ekonomik ve Politik Haftalık. 36: 1405–1412 - JSTOR aracılığıyla.
  30. ^ Mies, Maria (1981), "Ütopik sosyalizm ve kadınların özgürleşmesi", Mies, Maria; Jayawardena, Kumari (eds.), Avrupa'da Feminizm: liberal ve sosyalist stratejiler 1789-1919, Kadın Hareketi Tarihi, Lahey: Sosyal Bilimler Enstitüsü, s. 33-80, OCLC  906505149

daha fazla okuma

Atıf:
Louis, Prakash (2005). "Hindutva ve daha zayıf kesimler: hakimiyet ve direniş arasındaki çatışma". Puniyani'de Ram (ed.). Din, güç ve şiddet: çağdaş zamanlarda siyasetin ifadesi. Yeni Delhi Bin Meşe: Adaçayı. s. 171. ISBN  9780761933380.

Dış bağlantılar