Cinsel nesneleştirme - Sexual objectification

Bir kadın bikini yarışması vücutları ve cinsel çekicilikleri için diğer özelliklerden daha değerlidir.

Cinsel nesneleştirme bir kişiye yalnızca bir nesne nın-nin cinsel istek. Nesneleşmek daha geniş anlamıyla bir kişiye bir emtia veya bir nesneye bakılmaksızın kişilik veya haysiyet. Nesneleştirme en yaygın olarak bir toplum düzeyinde incelenir, ancak bireylerin davranışlarına da atıfta bulunabilir ve bir tür insanlıktan çıkarma.

Hem erkekler hem de kadınlar cinsel olarak nesnelleştirilebilse de, kavram esas olarak KADIN ve birçoğunda önemli bir fikirdir feminist onlardan türetilen teoriler ve psikolojik teoriler. Kızların ve kadınların cinsel nesneleştirilmesi, cinsiyet eşitsizliği ve birçok psikolog nesneleştirmeyi kadınlarda bir dizi fiziksel ve zihinsel sağlık riskiyle ilişkilendirir.

Kadınların cinsel nesneleştirilmesi

Genel

Kadınların cinsel nesneleştirilmesi, kadınların bir bütün olarak değil, öncelikle erkek cinsel arzusunun bir nesnesi olarak görülmesini içerir.[1][2][3] Hangi durumların sakıncalı olduğu konusunda görüşler farklılık gösterse de, çoğu kadın reklam, sanat ve medyada kadınların cinsel yönelimli tasvirlerinde yer alan kadınların nesneleştirilmesini görüyor. pornografi meslekler sıyırma ve fuhuş ve kamusal alanlarda ve etkinliklerde yüzsüzce değerlendirilen veya cinsel veya estetik olarak yargılanan kadınlar güzellik yarışmaları.[4]

Bazı feministler ve psikologlar[5] cinsel nesneleştirmenin olumsuz psikolojik etkilere yol açabileceğini savunmak yeme bozuklukları, depresyon ve cinsel işlev bozukluğu ve kadınlara negatif verebilir öz imgeler zeka ve yetkinliklerinin şu anda toplum tarafından kabul edilmediği ve asla kabul edilmeyeceği inancından dolayı.[3] Kadınların cinsel nesneleştirilmesinin de kadınların performansını, güvenini ve işyerindeki konum düzeyini olumsuz etkilediği bulunmuştur.[kaynak belirtilmeli ] Nesneleştirmenin kadınları ve genel olarak toplumu nasıl etkilediği akademik bir tartışma konusudur ve bazıları kızların toplumda dış görünüşün önemini anlamasının, insanların duygularına katkıda bulunabileceğini söyler. korku, utanç, ve iğrenme kadınlığa geçiş sırasında,[6] ve diğerleri, genç kadınların nesneleştirmeye özellikle duyarlı olduklarını, çünkü kendilerine genellikle güç, saygı, ve servet kişinin dış görünüşünden türetilebilir.[7]

Satılan nesneyle hiçbir ilgisi olmayan ürünlerin reklamında kullanılan kadınların cinsel nesneleştirilmesi. Burada, ABD promosyon modelleri bikinili bir araba ses markasının reklamını yapın (üst resim) ve bayan modeller erkek müşterileri bir bisiklet markasına çeker (alttaki resim).

Gibi feminist yanlısı kültürel eleştirmenler Robert Jensen ve Sut Jhally suçlamak kitle iletişim araçları ve mal ve hizmetlerin tanıtımına yardımcı olmak için kadınların nesneleştirilmesini teşvik eden reklamlar,[4][8][9] ve televizyon ve film endüstrileri genellikle kadınların cinsel nesneleştirilmesini normalleştirmekle suçlanıyor.[10]

Kadınların nesneleştirilmesine itiraz, yeni bir olgu değil. Fransızcada Aydınlanma örneğin, bir kadının göğüslerinin yalnızca duygusal bir cazibe mi yoksa daha doğrusu doğal bir armağan mı olduğu tartışılıyordu. İçinde Alexandre Guillaume Mouslier de Moissy 1771 oyunu Gerçek Anne (La Vraie Mère), başlık karakteri, kocasını, ona sadece cinsel tatmini için bir nesne olarak gördüğü için azarlıyor: "Duygularınız, bu göğüslere - doğanın saygın hazinelerine - sadece göğsünü süslemeye mahkum bir süsleme olarak bakacak kadar kaba mı? KADIN?"[11]

Cinsel nesneleştirmeyle ilgili sorunlar ilk sırada yer aldı sorunlu 1970'lerde feminist gruplar tarafından. O zamandan beri, kadın cinsel nesneleştirme olgusunun hayatın her düzeyinde sorunsallaşmasından bu yana büyük ölçüde arttığı ve özellikle siyasi alanda kadınlar için olumsuz sonuçlara yol açtığı iddia edildi. Bununla birlikte, yükselen yeni üçüncü dalgalı feminist gruplar, kadınların artan nesneleştirilmesini kadın bedenini bir güç modu olarak kullanma fırsatı olarak değerlendirdi.[12]

Bazıları, feminist hareketin kendisinin "özgür" sevgiyi teşvik ederek kadınların cinsel nesneleştirilmesi sorununa katkıda bulunduğunu iddia etti (yani, erkek ve kadınlar evlilik dışında ve kendi zevkleri için üremeden cinsel ilişkiye girmeyi seçiyorlar).[5][13] Bir çalışma, kadınların nesneleştirildiği medya içeriğine maruz kalan erkeklerin, kadınların nesneleştirilmediği içeriklere maruz kalan erkeklere göre bu davranışları kabul etme olasılıklarının daha yüksek olduğunu buldu.[14]

Kadın kendini nesneleştirme

Garsonları Eğik Kilt Pub ve Eatery üniformalı restoran. Eğik Kilt'in eksik giyinmiş garsonları vardır ve bu nedenle, göğüs kafesi.

Ariel Levy Örneğin açık giysiler giyerek ve ahlaksız davranışlar sergileyerek cinselliklerini sömüren Batılı kadınların, kendilerini nesneleştirmeleri anlamına gelen kendi kendini nesneleştirmeye giriştiklerini ileri sürer. Bazı kadınlar bu tür davranışları bir tür güçlendirme Levy, bunun fiziksel bir ölçüt veya cinselleştirme kadınlar için öz-değer olarak algılanan, Levy diyor ki "Raunch kültürü ".[15]

Levy bu fenomeni Dişi Şovenist Domuzlar: Women and the Rise of Raunch Culture. Levy kamera ekibini takip etti. Kızlar Çıldırdı video dizisi ve çağdaş Amerika'nın cinselleştirilmiş kültürünün yalnızca kadınları nesneleştirmekle kalmadığını, kadınları kendilerini nesneleştirmeye teşvik ettiğini savunuyor.[16] Bugünün kültüründe, Levy, bir kadının bir ıslak t-shirt yarışması veya müstehcen izlerken rahat olmak pornografi feminist gücün sembolü haline geldi.

Ürdün Peterson kadınların neden işyerinde makyaj veya topuklu ayakkabı giymesi gerektiğini, cinsel taciz ve toplumda kendini nesneleştiren kadınlar için çifte standart olduğunu sordu.[17]

Erkeklerin cinsel nesneleştirilmesi

Genel

Erkek cinsel nesneleştirme, bir erkeğin bir bütün olarak değil, öncelikle cinsel arzunun nesnesi olarak görülmesini içerir. Christina Hoff Sommers ve Naomi Wolf kadınların cinsel özgürlüğünün kadınları bir rol değiştirme erkekleri seks objesi olarak gördükleri için,[18][19][20] erkeklerin kadınlara muamelesi konusunda eleştirdiklerine benzer bir şekilde. Psikolog Harold Lyon erkeklerin kurtuluşunun kadının özgürlüğüne doğru gerekli bir adım olduğunu öne sürer.[21]

Erkeklerin kadınlar tarafından seks nesnesi olarak görüldüğü örnekler arasında reklamlar, Müzik videoları filmler, televizyon şovları, sığır keki takvimler kadın dergileri, erkek şerit gösterileri, ve giyinik kadın / çıplak erkek (CFNM) etkinlikleri.[22] Kadınlar da satın alır ve tüketir pornografi.[23]

Eşcinsel erkek topluluklarında erkekler genellikle diğer erkekler tarafından nesneleştirilir.[24] Nesneleştirmenin olumsuz etkilerini tartışmak, toplumda önemli bir dirençle karşılaşıyor. Cinsel nesneleştirme renkli erkekler onları cinsel karşılaşmalarda mutlaka kendi seçimleri olmayan belirli roller oynamaya zorlayabilir.[25]

Araştırmalar, nesneleştirmenin erkekler üzerindeki psikolojik etkilerinin kadınlarınkine benzer olduğunu ve olumsuz sonuçlara yol açtığını ileri sürdü. beden imajı erkekler arasında.[26]

Medya

Erkek bedenleri eskisinden daha nesnel hale geldi. Erkeklerin cinsel nesneler olarak görüldüğü "Altılı Reklamcılık" olarak bilinir. Toplumun kadınların nesneleştirilmesine yönelik yerleşik bakışları nedeniyle, erkeklerin yeni keşfedilen nesneleştirilmesi yaygın değildir. Erkek nesneleştirmesindeki bu artışla bile, erkekler hala baskın figürler olarak görülüyor ve bu nedenle odak noktası hala esas olarak kadınlar üzerinde.[27]

Bir ürünü sergilemek için erkeklerin vücut kısımlarını içeren reklamların% 37'sinde erkek cinsel nesneleştirme bulunmuştur.[28] Bu reklamlar bir tür cinsel nesneleştirmedir. Kadınlardaki cinsel nesneleştirme meselelerine benzer şekilde, söz konusu nesneleştirmenin erkekleri vücut utandırmasına, yeme bozukluklarına ve mükemmellik dürtüsüne götürmesi yaygındır. Bu "ideal" erkeklerin sürekli açığa çıkması, toplumu tüm erkeklerin bu role uymasını beklemeye tabi tutar.[29]

Dizi ve filmlerde yer alan erkek oyuncular çoğu zaman mükemmel bir şekle sahiptir ve "ideal" vücutlara sahiptir. Bu adamlar genellikle başrolleri üstlenirler. Toplum ideal bedenlere sahip olmayan erkeklere maruz kaldığında, onları genellikle komik bir rahatlama olarak görürüz. Biçimsiz bir adamın başrol oynadığını görmek nadirdir. "Cinsiyetin ve kimliğin diğer yönlerinin zamansal, kültürel ve coğrafi" normları "vardır ve bunlar genellikle yanlış bir şekilde içsel veya doğal olarak kabul edilir."[30]

Medyada, bir erkeğin ideal versiyonu güçlü, tonlu bir adam olarak görülüyor. Bir kadının idealize edilmiş hali zayıftır (Aubrey, s. 7). Vücut değerlendirmesi, kadınları erkeklerden daha çok eleştirmek için kullanılır ve erkekler için farklı biçimler alabilir. Örneğin, vücut değerlendirmesi genellikle erkeklerin sözlü olmayan ipuçlarına yöneliktir. Aksine, kadınlar daha çok cinsel, bazen saldırgan sözlü ifadeler şeklinde vücut değerlendirmesine tabi tutulur. Erkekler bunu diğer erkeklerden deneyimleme eğilimindeyken, kadınlar bunu her iki cinsiyetten de deneyimlemektedir.[28] Kişilerarası Cinsel Nesneleştirme Ölçeği (ISOS), hem kadın hem de erkek katılımcıların cinsel nesneleştirilmesini gösteren bir ölçektir. Cinsel nesneleştirmeyi yaşarken, kişinin fiziksel görünümünü sürekli olarak koruma ve eleştirme ihtiyacı yaratır. Bu, yeme bozuklukları, vücutta utanma ve endişe gibi başka şeylere yol açar. ISOS ölçeği nesneleştirme teorisi ve cinsiyetçilik ile ilişkilendirilebilir.[28] Kendimizi değerlendirme şeklimiz olan kendini nesneleştirme, daha çok kadınlara odaklanır. Erkekler bunu genellikle medya gösterimi yoluyla yaşarlar. Aradaki fark, erkeklerin tipik olarak olumsuz etkileri kadınlar kadar deneyimlememesidir.[31]

Cinsel nesneleştirmeye ilişkin görüşler

Cinsel nesneleştirme kavramı feminist kuramda önemliyken, cinsel nesneleştirmeyi neyin oluşturduğuna ve bu tür nesneleştirmenin etik çıkarımlarının neler olduğuna dair fikirler büyük ölçüde farklılık gösterir. Gibi bazı feministler Naomi Wolf kavramını bulmak Fiziksel çekiciliği kendisi sorunlu olmak,[32] biraz ile radikal feministler başka bir kişinin cinsel çekiciliğinin fiziksel özelliklerine göre değerlendirilmesine karşı çıkmak.[kaynak belirtilmeli ] John Stoltenberg bir kadının görselleştirilmesini içeren herhangi bir cinsel fanteziyi haksız olarak nesneleştirmekle suçlayacak kadar ileri gider.[33]

Radikal feministler, nesneleştirmeyi, kadınları "ezilen seks" olarak adlandırdıkları şeye indirgemede merkezi bir rol olarak görüyorlar. sınıf ".[Bu alıntı bir alıntıya ihtiyaç duyar ] Bazı feministler, iddia ettikleri toplumlarda kitle iletişim araçlarına bakarken ataerkil nesneleştirmek için genellikle odaklanırlar pornografi erkekleri kadınları nesneleştirmeye alıştırmada korkunç bir rol oynuyor.[34]

Biraz sosyal muhafazakarlar yönlerini almış feminist cinsel nesneleştirmenin eleştirisi. Ancak onların görüşüne göre, Batı kültüründe her iki cinsiyetin cinsel nesneleştirilmesindeki artış, toplumun olumsuz miraslarından biridir. cinsel devrim.[35][36][37][38][39] Bu eleştirmenler, özellikle Wendy Shalit cinsel devrim öncesi standartlara dönüşü savunmak cinsel ahlak Şalit'in "geri dönüş" olarak bahsettiği alçakgönüllülük ", cinsel nesneleştirmenin panzehiri olarak.[36][40]

Diğerleri, kadınların nesneleştirilmesiyle ilgili feminist iddialara karşı çıkıyor. Camille Paglia "insanları seks nesnelerine dönüştürmenin türümüzün özelliklerinden biri olduğunu" savunuyor. Ona göre nesneleştirme, kavramsallaştırma ve kavramsallaştırmaya yönelik en yüksek insan yetenekleriyle yakından bağlantılıdır (ve hatta özdeş olabilir). estetik.[41] Bireyci feminist Wendy McElroy diyor ki, kadınların nesneleştirilmesinin kadınları cinsel nesneler haline getirmek anlamına geldiği göz önüne alındığında; anlamsızdır çünkü kelimenin tam anlamıyla "cinsel nesneler" hiçbir şey ifade etmez çünkü cansız nesneler cinselliğe sahip değildir. Kadınların bedenleri, zihinleri ve ruhları olduğunu ve bu nedenle tek bir yöne odaklanmak "aşağılayıcı" olmamalı.[42]

Nesneleştirme teorisi

Nesnelleştirme teorisi, kadınların cinsel nesneleştiren kültürlerdeki deneyimlerini anlamak için bir çerçevedir. Barbara Fredrickson ve 1997'de Tomi-Ann Roberts.[43] Bu çerçevede Fredrickson ve Roberts, kadınların deneyimleri hakkında sonuçlar çıkarıyor. Bu teori, cinsel nesneleştirme nedeniyle, kadınların kendi bedenlerine ilişkin birincil bakış açısı olarak dışarıdan birinin görüşünü içselleştirmeyi öğrendiklerini belirtir. Kadınların bedenlerini kişilerinden ayrı nesneler olarak görmeye başladığını açıklıyorlar. Bu içselleştirme, kendini nesneleştirme olarak adlandırıldı. Bu teori, cinsel nesneleştirmenin varlığını kanıtlamaya çalışmaz; teori, kültürde varlığını varsayar. Bu kendini nesneleştirme, nesneleştirme teorisine göre, artan alışılmış beden izlemesine yol açar. Fredrickson ve Roberts, bu çerçeveyi akılda tutarak, cinsel nesneleştirmenin sonucu olduğuna inandıkları sonuçlar için açıklamalar öneriyorlar. Önerilen sonuçlar şunlardır: artan utanç duyguları, artan anksiyete duyguları, azalan en yüksek motivasyon durumu ve iç bedensel durumların farkındalığının azalması.

Cinsel nesneleştirme, kızların ve kadınların fiziksel benlikleri hakkındaki birincil görüşlerini başkalarını gözlemleyerek geliştirdikleri önermesine dayanarak incelenmiştir. Bu gözlemler medyada veya kişisel deneyimler yoluyla gerçekleşebilir.[44]:26 Beklenen ve fiili maruziyetin bir karışımı yoluyla, kadınlar kendi fiziksel özelliklerini somutlaştırmak için sosyalleşir. Üçüncü kişi kendini nesneleştirme olarak tanımlanan algı.[45] Kadınlar ve kızlar, başkalarının gözlemlerine dayanarak kendileri için beklenen bir fiziksel görünüm geliştirirler; ve başkalarının da gözlemleyebileceğinin farkındadır. Kadınların cinsel nesneleştirilmesinin ve kendini nesneleştirmesinin toplumsal cinsiyet rolleri ve cinsiyetler arasındaki eşitsizlikler.[46]

Kendini nesneleştirme

Kendini nesneleştirme bireyin fiziksel görünümünün farkındalığını artıran durumlarda artabilir.[47]:82 Burada bir Üçüncü kişi gözlemci geliştirildi. Bu nedenle, bireyler başkalarının onlara baktığını bildiklerinde veya onlara bakacaklarını bildiklerinde, fiziksel görünümleriyle ilgilenme olasılıkları daha yüksektir. Bir gözlemcinin gelişmiş mevcudiyetinin örnekleri arasında bir izleyicinin, kameranın veya bilinen başka bir gözlemcinin varlığı yer alır.

Kadınlar, kızlar ve kendini nesneleştirme

Öncelikle, nesneleştirme teorisi, beklenen sosyal ve sosyal yaşamın bir sonucu olarak kadınların ve kızların cinsiyet rolleri.[44] Araştırmalar gösteriyor ki, tüm kadınlar eşit şekilde etkilenmiyor. anatomik, hormonal, ve genetik kadın vücudunun farklılıkları; ancak kadın bedenleri genellikle nesneleştirilir ve daha sık değerlendirilir.[47]:90–95 Kızlarda kendini nesneleştirme, iki ana nedenden kaynaklanma eğilimindedir: medya aracılığıyla çevrilen geleneksel güzellik standartlarının içselleştirilmesi ve günlük yaşamlarında karşılaşabilecekleri herhangi bir cinsel nesneleştirme örneği.[48] Kadınların sürekli nesneleştirme duygusuyla ilgili kaygılarını takıntılı kendi kendini gözetlemeye çevirmeleri alışılmadık bir durum değildir. Bu da kadınlarda ve kızlarda "bedensel utanç, kaygı, menstrüasyona karşı olumsuz tutumlar, bozulmuş bilinç akışı, iç bedensel durumların farkındalığının azalması, depresyon, cinsel işlev bozukluğu ve düzensiz yeme" gibi birçok ciddi soruna yol açabilir. "[49]

Cinsel nesneleştirme, bir kişi cinsel vücut bölümleri veya cinsel işlevi ile tanımlandığında ortaya çıkar. Özünde, birey kimliğini kaybeder ve yalnızca vücudunun fiziksel özellikleriyle tanınır.[44] Bu tanımanın amacı başkalarına zevk vermek veya toplum için cinsel bir nesne olarak hizmet etmektir.[2] Cinsel nesneleştirme, sosyal yapı bireyler arasında.

Psikolojik sonuçlar

Nesneleştirme teorisi, nesneleştirmenin kadınlara yönelik hem doğrudan hem de dolaylı sonuçlarını önerir. Dolaylı sonuçlar şunları içerir: öz bilinç bir kadının, prezentabl olmasını sağlamak için sürekli olarak kıyafetlerini veya görünümünü kontrol etmesi veya yeniden düzenlediği açısından. Daha doğrudan sonuçlar cinsel mağduriyetle ilgilidir. Tecavüz ve cinsel taciz buna örnektir.[5] Doob (2012), cinsel tacizin işyerinde kadınların karşılaştığı zorluklardan biri olduğunu belirtmektedir. Bu, çoğu aşağılayıcı olan cinsel şakalar veya yorumlar içerebilir.[50] Araştırmalar, nesneleştirme teorisinin medyada tekrarlanan görsel görüntülerin nasıl sosyalleştirildiğini ve akıl sağlığı bireysel ve toplumsal düzeyde psikolojik sonuçlar dahil olmak üzere sorunlar.[5] Bunlar arasında artan öz bilinç, artan vücut kaygısı, artan zihinsel sağlık tehditleri (depresyon, Anoreksiya nervoza, bulimia, ve cinsel işlev bozukluğu ) ve artan vücut utancı.[51] Bu nedenle teori, bir dizi bağımlı değişkeni keşfetmek için kullanılmıştır. düzensiz yeme, akıl sağlığı, depresyon, motor performansı, beden imajı ideal vücut tipi stereotip oluşum, cinsel algı ve cinsel tipleme.[5][47] Beden utanç, çoğu Batı kültürünün benimsediği, ince, model tipi bir figürü tasvir eden idealize edilmiş vücut tipi kavramının bir yan ürünüdür. Böylece kadınlar diyet, egzersiz, yeme bozuklukları gibi vücutlarını değiştirmeye yönelik eylemlerde bulunacaklar. kozmetik Cerrahi, vb.[5] Nesnelleştirme teorisinin etkileri, hem bireysel hem de toplumsal düzeyde tanımlanır.

Depresyon nedenleri

Öğrenilmiş çaresizlik Teori, insan bedenleri yalnızca belirli bir noktaya kadar değiştirilebilir olduğu için, insanların fiziksel görünümlerini düzeltmekle bağlantılı olarak bir çaresizlik duygusu ve başkalarının işleyişini kontrol edebilmedeki çaresizlik duygusu yaratan bir beden utanç ve endişe duygusu geliştirdiklerini öne sürmektedir. görünüşlerini algılar. Bu kontrol eksikliği genellikle depresyona neden olur.[5] Nesneleştirme teorisi, motivasyon eksikliği ile ilgili olarak, kadınların ilişkilerinde ve çalışma ortamında daha az kontrole sahip olduğunu, çünkü genellikle değerlendirmelerini fiziksel görünüme dayandıran bir başkasının değerlendirmesine bağlı olmaları gerektiğini belirtir. Başkasının değerlendirmesine bağımlılık, bir kadının kendi olumlu deneyimlerini ve motivasyonunu yaratma yeteneğini sınırladığından, kadının depresyon olasılığını olumsuz yönde artırır.[5] Dahası, cinsel mağduriyet bir sebep olabilir. Spesifik olarak, işyerinde mağduriyet, kadınları aşağılamaktadır. Her gün yaşanan taciz bir kadını yıpratır ve bazen bu bir depresyon durumuna neden olur.[5][50]

Ayrıca bakınız

Referanslar

  1. ^ Barry, Kathleen (1984). "Pornografi: kültürel sadizmin ideolojisi". Barry, Kathleen (ed.). Kadın cinsel köleliği. New York Londra: NYU Press. s. 247. ISBN  978-0-8147-1069-2.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
  2. ^ a b LeMoncheck Linda (1997). "Bunu sadece para için yapıyorum: pornografi, fuhuş ve seks işi". LeMoncheck içinde Linda (ed.). Gevşek kadınlar, şehvet düşkünü erkekler feminist bir seks felsefesi. New York, New York: Oxford University Press. s.133. ISBN  978-0-19-510556-8.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
  3. ^ a b Szymanski, Dawn M .; Moffitt, Lauren B .; Carr, Erika R. (Ocak 2011). "Kadınların cinsel nesneleştirilmesi: teori ve araştırmaya doğru ilerlemeler" (PDF). Danışmanlık Psikoloğu. 39 (1): 6–38. doi:10.1177/0011000010378402. S2CID  17954950.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
  4. ^ a b Jhally, Sut (yönetmen) (1997). Dreamworlds II: müzikte arzu, seks, güç (Belgesel). AMERİKA BİRLEŞİK DEVLETLERİ: Medya Eğitimi Vakfı.
  5. ^ a b c d e f g h ben Fredrickson, Barbara L .; Roberts, Tomi-Ann (Haziran 1997). "Nesneleştirme teorisi: kadınların yaşanmış deneyimlerini ve akıl sağlığı risklerini anlamaya doğru". Üç Aylık Kadın Psikolojisi. 21 (2): 173–206. doi:10.1111 / j.1471-6402.1997.tb00108.x. S2CID  145272074.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
  6. ^ Lee, Janet (Eylül 1994). "Menarş ve kadın bedeninin (hetero) cinselleşmesi". Cinsiyet ve Toplum. 8 (3): 343–362. doi:10.1177/089124394008003004. S2CID  144282688.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
  7. ^ Amerikan Psikoloji Derneği görev gücünün kız çocuklarının cinselleştirilmesine ilişkin raporu, yönetici özeti (PDF) (Bildiri). Washington DC: Amerika Psikoloji Derneği. 2010. Alındı 19 Şubat 2007.
  8. ^ Jensen, Robert (1997). "Pornografi kullanmak". İçinde Yemekler, Gail; Jensen, Robert; Russo, Ann (editörler). Pornografi: eşitsizliğin üretimi ve tüketimi. New York, New York: Oxford University Press. s.133. ISBN  978-0-19-510556-8.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
  9. ^ Frith, Katherine; Shaw, Ping; Cheng, Hong (Mart 2005). "Güzelliğin inşası: kadın dergisi reklamcılığının kültürler arası bir analizi". Journal of Communication. 55 (1): 56–70. doi:10.1111 / j.1460-2466.2005.tb02658.x.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
  10. ^ balembbn (15 Nisan 2013). "Reality TV'de Kadın Temsili". Feminizm ve Film (blog). Arşivlenen orijinal 14 Nisan 2019 - Vanderbilt Üniversitesi aracılığıyla.
  11. ^ Schama, Simon (1989). "Bir vatandaşın kültürel inşası: II Rolleri belirleme: doğanın çocukları". İçinde Schama, Simon (ed.). Vatandaşlar: Fransız Devrimi'nin bir kroniği. New York: Random House tarafından dağıtılan Knopf. ISBN  978-0-394-55948-3.
  12. ^ Heldman, Caroline (Ağustos 2011). "Sarah Palin'i Cinselleştirmek: Kadın adayların cinsel nesneleştirilmesinin sosyal ve politik bağlamı". Seks Rolleri. 65 (3): 156–164. doi:10.1007 / s11199-011-9984-6. S2CID  141197696.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
  13. ^ Abrams, Dominic; Hogg, Michael A. (2004). "Kolektif kimlik: grup üyeliği ve benlik anlayışı". İçinde Brewer, Marilynn B.; Hewstone, Miles (editörler). Öz ve sosyal kimlik. Sosyal Psikoloji Üzerine Perspektifler. Malden, Massachusetts: Blackwell Yayınları. s. 167. ISBN  978-1-4051-1069-3.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
  14. ^ Galdi, Silvia; Maass, Anne; Cadinu, Mara (Eylül 2014). "Medyanın nesneleştirilmesi: toplumsal cinsiyet rol normları ve kadınların cinsel tacizi üzerindeki etkileri". Üç Aylık Kadın Psikolojisi. 38 (3): 393–413. doi:10.1177/0361684313515185. S2CID  145614917.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
  15. ^ Levy, Ariel (2006). Dişi şovenist domuzlar: Kadınlar ve şehvet kültürünün yükselişi. Londra: Cep Kitapları. ISBN  978-1-4165-2638-4.
  16. ^ Dougary, Ginny (25 Eylül 2007). "Evet, hayranız". Kere. Londra. Alındı 23 Mayıs 2010.
  17. ^ Maples, Miranda (22 Mart 2018). "Jordan Peterson Erkeklerin ve Kadınların Birlikte Çalışıp Çalışamayacağını Soruyor". Çalışma Araları.
  18. ^ Sommers, Christina (1995). "Cinsiyet bekçileri". Feminizmi kim çaldı? Kadınlar kadınlara nasıl ihanet etti. New York: Ölçü Taşı / Simon ve Schuster. pp.264–265. ISBN  978-0-684-80156-8.
  19. ^ Kurt, Naomi (1994). Ateşle ateş edin: yeni kadın gücü ve nasıl kullanılacağı. New York: Fawcett Columbine. s. 225–228. ISBN  978-0-449-90951-5.
  20. ^ Arkadaş, Tad (Şubat 1994). "Evet: Seksten hoşlanan feminist kadınlar". sayfa 48–56.
  21. ^ Lyon, Harold C. (1977). Hassasiyet Güçtür (ilk baskı). New York: Harper & Row. ISBN  978-0060127138.
  22. ^ "Spor, jimnastik dersleri, takım başlangıçları ve etkinlikler". Sensations4women.com. 26 Ocak 1998. Alındı 1 Ağustos 2012.
  23. ^ Alıntılar:
  24. ^ Teunis Niels (Mayıs 2007). "Eşcinsel erkek topluluğunda cinsel nesneleştirme ve beyazlığın inşası". Kültür, Sağlık ve Cinsellik. 9 (3): 263–275. doi:10.1080/13691050601035597. JSTOR  20460929. PMID  17457730. S2CID  8287617.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
  25. ^ Teunis Niels (2007). "Cinsel nesneleştirme ve eşcinsel erkek topluluğunda beyazlığın inşası". Kültür, Sağlık ve Cinsellik. 9 (3): 263–275. doi:10.1080/13691050601035597. PMID  17457730. S2CID  8287617.
  26. ^ Neimark, Jill (1 Kasım 1994). "Amerika'nın bifteği". Psikoloji Bugün. Sussex Yayıncıları. Alındı 1 Ağustos 2012.
  27. ^ Tortajada-Giménez, Iolanda; Araüna-Baró, Núria; Martínez-Martínez, Inmaculada José (2013). "Sosyal ağ sitelerinde reklam klişeleri ve cinsiyet temsili". Comunicar. 21 (41): 177–186. doi:10.3916 / C41-2013-17.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı) Orijinal İspanyolca makale.
  28. ^ a b c Davidson, M. Meghan; Gervais, Sarah J .; Canivez, Gary L .; Cole, Brian P. (Nisan 2013). "Üniversiteli erkekler arasında Kişilerarası Cinsel Nesneleştirme Ölçeğinin psikometrik incelemesi". Psikolojik Danışma Dergisi. 60 (2): 239–250. doi:10.1037 / a0032075. PMID  23458607.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
  29. ^ Buchbinder, David (Kış 2004). "Nesne mi, zemin mi? Moda aksesuarı olarak erkek bedeni". Kanada Amerikan Araştırmaları İncelemesi. 34 (3): 221–232. doi:10.1353 / crv.2006.0030. S2CID  161493223.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
  30. ^ Dawson, Leanne (2015). "Geçiş ve polislik: şefkatin, bedenlerin ve sınırların kontrol edilmesi Erkekler Ağlamaz ve Açıklandı / Fremde Haut" (PDF). Avrupa Sinemasında Çalışmalar. 12 (3): 205–228. doi:10.1080/17411548.2015.1094258. S2CID  147349266.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
  31. ^ Stevens Aubrey, Jennifer (27 Mayıs 2003). Medyaya maruz kalma ile cinsel benlik algıları arasındaki ilişkide kendini nesneleştirmenin rolünü araştırmak. Yıllık toplantısında sunulan bildiri Uluslararası İletişim Derneği Marriott Hotel, San Diego, CA, 27 Mayıs 2003.
    Ayrıca bakınız: Stevens Aubrey, Jennifer (Haziran 2006). "Cinsel olarak nesneleştiren medyanın lisans öğrencilerinde kendini nesneleştirme ve vücut gözetimi üzerindeki etkileri: 2 yıllık bir panel çalışmasının sonuçları". Journal of Communication. 56 (2): 366–386. doi:10.1111 / j.1460-2466.2006.00024.x.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
  32. ^ Kurt, Naomi (2002) [1992]. Güzellik efsanesi: güzellik imgelerinin kadınlara karşı nasıl kullanıldığı. New York: Çok yıllık. ISBN  978-0-06-051218-7.
  33. ^ Stoltenberg, John (2000). "Cinsel nesneleştirme ve erkek üstünlüğü" (PDF). Erkek olmayı reddetmek: seks ve adalet üzerine makaleler. Londra New York: UCL Press. s. 38. ISBN  978-1-84142-041-7.
  34. ^ MacKinnon, Catharine (1993). Sadece kelimeler. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. ISBN  978-0-674-63934-8.
  35. ^ James Dobson. Ara: Kanada'nın yaşam ve aile gazetesi. Toronto, Ontario, Kanada: üzerinden True Media. 12 Ocak 1997. Alındı 1 Ağustos 2012.
  36. ^ a b Shalit, Wendy (2000). Alçakgönüllülüğe dönüş: kayıp erdemi keşfetmek. New York: Ölçü Taşı. ISBN  978-0-684-86317-7.
  37. ^ Reisman, Judith A. (1991). "Yumuşak porno" sert oynuyor: kadınlar, çocuklar ve aile üzerindeki trajik etkileri. Lafayette, Louisiana: Huntington House Yayıncıları. pp.32–46, 173. ISBN  978-0-910311-92-2.
  38. ^ Holz, Adam R. (2007). "Ortalama yeni çirkin mi?". Çevrimiçi Olarak Takıldı. Aileye Odaklanın.
  39. ^ Ulusal Çocuk ve Aileleri Koruma Koalisyonu (Temmuz 1997). "Pornografinin İnce Tehlikeleri (Ulusal Çocukları ve Aileleri Koruma Koalisyonu özel raporu)". Pure Intimacy (web sitesi). Aileye Odaklanın. Alındı 1 Ağustos 2012.
  40. ^ Shalit, Wendy (2000). "Tevazu tekrar ziyaret edildi". orthodoxytoday.org. Fr. Johannes Jacobse.
  41. ^ Paglia, Camille (1991). Cinsel kişilik: Nefertiti'den Emily Dickinson'a sanat ve çöküş. New York: Eski Kitaplar. ISBN  978-0-679-73579-3.
  42. ^ McElroy, Wendy (2006). "Pornografiye feminist bir bakış, onu savunmakla biten". WendyMcElroy.com.
  43. ^ Fredrickson, B. L.; Roberts, T.-A. (1997). "Nesnelleştirme Teorisi". Üç Aylık Kadın Psikolojisi. 21 (2): 173–206. doi:10.1111 / j.1471-6402.1997.tb00108.x. S2CID  145272074.
  44. ^ a b c Bartky, Sandra Lee (1990). "Psikolojik Baskı Üzerine". Kadınlık ve Hakimiyet: Baskı Fenomenolojisi Üzerine Çalışmalar. New York: Routledge. s.22 -32. ISBN  978-0-415-90186-4.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
  45. ^ Kaschak, Ellyn (1992). Doğmuş Yaşamlar: Yeni Bir Kadın Deneyimi Psikolojisi. New York, New York: Temel Kitaplar. s.12. ISBN  978-0-465-01349-4.
  46. ^ Goldenberg, Jamie L .; Roberts, Tomi-Ann (2004). "Güzelliğin İçindeki Canavar: Kadınların Nesneleştirilmesi ve Kınanmasına Dair Varoluşçu Bir Perspektif". İçinde Greenberg, Jeff; Koole, Sander L .; Pyszczynski, Thomas A. (eds.). Deneysel Varoluşsal Psikoloji El Kitabı. New York: Guilford Press. s. 71–85. ISBN  978-1-59385-040-1.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
  47. ^ a b c Fredrickson, Barbara L.; Harrison, Kristen (2005). "Bir Kız Gibi Fırlatmak: Kendini Nesneleştirme Ergen Kızların Motor Performansını Öngörür". Spor ve Sosyal Sorunlar Dergisi. 29 (1): 79–101. doi:10.1177/0193723504269878. S2CID  146312527.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
  48. ^ McKay, Tajare '(2013). "Kadınların kendini nesneleştirmesi: nedenleri, sonuçları ve önlenmesi". McNair Scholars Araştırma Dergisi. 6 (1): 53–70. ISSN  2166-109X.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
  49. ^ Calogero, Rachel M .; Davis, William N .; Thompson, J. Kevin (2005). "Yeme Bozukluğu Olan Kadınların Deneyiminde Kendini Nesneleştirmenin Rolü" (PDF). Seks Rolleri. 52 (1): 43–50. CiteSeerX  10.1.1.413.8397. doi:10.1007 / s11199-005-1192-9. S2CID  10241677.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
  50. ^ a b Doob, Christopher B. (2013). ABD Toplumunda Sosyal Eşitsizlik ve Sosyal Tabakalaşma. Upper Saddle Nehri, New Jersey: Pearson Education, Inc. ISBN  978-0-205-79241-2.
  51. ^ Moradi, Bonnie; Huang, Yu-Ping (2008). "Kadınların Nesnelleştirme Teorisi ve Psikolojisi: Bir On Yıllık İlerleme ve Gelecek Yönelimler". Üç Aylık Kadın Psikolojisi. 32 (4): 377–398. doi:10.1111 / j.1471-6402.2008.00452.x. S2CID  144389646.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)

daha fazla okuma

Dış bağlantılar

Kullanıcı tarafından oluşturulan içerik