Antifeminizm - Antifeminism - Wikipedia

Antifeminizm, ayrıca hecelendi anti-feminizm, bazılarına veya tüm biçimlerine muhalefet feminizm. Daha önceki antifeminist grupları, kadın haklarıyla ilgili belirli politika önerilerine karşı çıktılar. kadınların seçme hakkı 19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında.[1][2] Birçok antifeminist, aşırı sağ aşırılık.

Amerika Birleşik Devletleri'nde, bazı antifeministler kendi ideolojilerini köklü bir ideolojiye yanıt olarak görüyorlar. erkeklere düşmanlık, feminizmi birçok sosyal sorundan sorumlu tutarak, genç erkeklerin daha düşük üniversiteye giriş oranları ve algılanan bir düşüş erkeklik Amerikan kültüründe.[3][4][5]

Tanım

Kanadalı sosyologlar Melissa Blais ve Francis Dupuis-Déri, ​​antifeminist düşüncenin öncelikle erkekçilik, "erkekler krizde çünkü toplumun dişileştirilmesi ".[6]

Dönem antifeminist ayrıca, bazıları (örneğin Naomi Wolf, Camille Paglia, ve Kate Roiphe ) kendilerini feminist hareketlerin bazı veya tüm unsurlarına muhalefetlerine dayanarak feminist olarak tanımlarlar.[7] Diğer feministler, Christina Hoff Sommers, Jean Bethke Elshtain, Katie Roiphe ve Elizabeth Fox-Genovese bu terimle[8][9] Feminizmdeki baskı ve düşünce çizgileri ile ilgili konumları nedeniyle.[10]

Antifeminizmin anlamı zamana ve kültürlere göre değişmiştir ve antifeminizm hem erkekleri hem de kadınları cezbeder. Bazı kadınlar, tıpkı Kadınlar Ulusal Oy Hakkı Karşıtı Lig, kadınların oy hakkına karşı kampanya yürüttü.

Erkek çalışmaları bilgini Michael Kimmel antifeminizmi "kadın eşitliğine muhalefet" olarak tanımlar. Antifeministlerin "kadınların kamusal alana girmesine, özel alanın yeniden örgütlenmesine, kadınların bedenlerini kontrol etmesine ve genel olarak kadın haklarına" karşı olduklarını söylüyor. Kimmel ayrıca, antifeminist argümantasyonun "dini ve kültürel normlara" dayandığını, anti-feminizm savunucularının ise erkekliğin kirlilik ve işgalden "" kurtarılması "için davalarını ilerlettiğini yazar. Antifeministlerin "geleneksel cinsiyet işbölümünü doğal ve kaçınılmaz, belki de ilahi bir şekilde onaylanmış" olarak gördüklerini savunuyor.[11]

Bakış açıları

Antifeminist ideoloji, feminizmin aşağıdaki genel ilkelerinden en az birini reddeder:[12]

  1. Bu sosyal düzenlemeler erkekler ve kadınlar arasında ne doğal ne de tanrısal olarak belirlenir.
  2. Erkekler ve kadınlar arasındaki sosyal düzenlemeler erkekler lehine.
  3. Var toplu eylemler bu düzenlemeleri daha adil ve eşitlikçi düzenlemelere dönüştürmek için alınabilir ve alınmalıdır.

Bazı antifeministler, feminizmin, eşitliği savunduğunu iddia etmesine rağmen, erkeklere özgü hak sorunlarını görmezden geldiğini iddia ediyor. İnanıyorlar ki feminist hareket hedeflerine ulaşmıştır ve şimdi özel haklar ve sadece kadın bursları, olumlu ayrımcılık ve cinsiyet kotaları gibi muafiyetler yoluyla kadınlar için erkeklerden daha yüksek statü arayışındadır.[13][14][15]

Antifeminizm, feminist teorilerin ataerkillik ve toplumda kadınların uğradığı dezavantajlar yanlış veya abartılıdır;[12][16] bir hareket olarak feminizmin teşvik ettiği kötülük ve erkeklere zarar veya zulüm ile sonuçlanır; veya genel muhalefet tarafından yönlendirilen kadın hakları.[11][17][18][19]

Dahası, antifeministler feminizmi doğuştan gelen bir inkar olarak görüyorlar. psikolojik cinsiyet farklılıkları ve insanları biyolojik eğilimlerine karşı yeniden programlama girişimi.[20] Feminizmin, toplumun geleneksel değerlere veya muhafazakar dini inançlara zararlı gördükleri cinsellikle ilgili önceki normlarında değişikliklere yol açtığını iddia ettiler.[21][22][23] Örneğin, her yerde gündelik seks ve düşüş evlilik feminizmin olumsuz sonuçları olarak bahsedilir.[24][25]

Dahası, diğer antifeministler kadınların katılımına karşı çıkıyor işgücüne, Siyaset ofisi veya oy verme sürecinin yanı sıra ailelerde erkek otoritesinin azalması.[26] Kadınların rollerinin değişmesinin aileyi tehlikeye atan yıkıcı bir güç olduğunu veya dini ahlaka aykırı olduğunu savunuyorlar. Örneğin, Paul Gottfried kadınların rollerinin değişmesinin "aileye zarar vermeye devam eden sosyal bir felaket" olduğunu ve "giderek daha fazla kopuk olan bireylerin toplumsal kaosa dönüşmesine" katkıda bulunduğunu savunuyor.[27]

Tarih

20. yüzyılın başlarında Amerikalı antisuffragistler

19. yüzyıl

"Kadın hareketi" 1848'de başladı ve en ünlüsü şöyle ifade etti: Elizabeth Cady Stanton oy hakkı talep eden Lucy Stone, Susan B. Anthony ve eğitim, iş özgürlüğü, evlilik ve mülkiyet hakları ve ne zaman anne olacağına ya da anne olacağına karar verme hakkı gibi diğer haklar için baskı yapan diğerleri.[28] Ancak yüzyılın sonunda kültürel bir karşı hareket başlamıştı. Janet Chafetz, bir çalışmada 19. yüzyıl ve 20. yüzyılın başlarındaki hareketler de dahil olmak üzere 32 birinci dalga antifeminist hareketi tanımladı.[29] Bu karşı hareketler, standart yaşam tarzını tehdit ettiği düşünülen bazı kadınların artan taleplerine yanıt olarak gerçekleşti. Erkekler tek antifeministler olmasa da, erkekler bazılarının "erkeklik krizi" dediği şeyi yaşadı.[30] geleneksel cinsiyet rollerinin sorgulanmasına yanıt olarak. Erkeklerin artan feminizme tepkileri çeşitlilik gösteriyordu. Hatta bazı erkekler feminist ideolojiye abone oldu, ancak diğerleri diğer yöne gitti ve kesinlikle antifeminist oldu. Bu modele inanan erkekler, kadınları dışarıdan zorlayıcı erkeklerden alıkoymak için kadınları ve erkekleri ayırmak için kadınların özel alana dönme ihtiyacını vurgulamak için dini modellere ve doğal hukuka atıfta bulundular.[30]

19. yüzyılda, antifeminizmin ana odak noktalarından biri, kadınların seçme hakkı 1848'de bir taban hareketi olarak başlayan ve 72 yıla yayılan.[31][2] Kadınların yüksek öğrenim kurumlarına girişinin muhalifleri, eğitimin kadınlar üzerinde çok büyük bir fiziksel yük olduğunu savundu. İçinde Eğitimde Seks: veya Kızlar İçin Adil Bir Şans (1873), Harvard profesörü Edward Clarke Kadınlar üniversiteye giderse beyinlerinin daha da büyüyeceğini ve rahimlerinin köreleceğini tahmin etti.[32] Diğer antifeministler, kadınların işgücüne girmesine, sendikalara katılma, jüride yer alma ya da doğum kontrolü ve cinselliklerinin kontrolünü ele geçirme haklarına karşı çıktılar.[11]

Aile yanlısı hareket, 19. yüzyılın sonlarında, yaklaşık 1870'te ortaya çıktı.[33] Bu hareket, artan boşanma oranını durdurmak ve geleneksel aile değerlerini pekiştirmek amacındaydı. Eskiden Boşanma Reformu Birliği olarak bilinen Ulusal Ailenin Korunması Birliği, 1881'de hareketi devraldı.[33][34] Samuel Dike Birliğin kurucularından biriydi ve boşanma konusunda erken bir uzman olarak kabul edildi. Çabaları sayesinde Lig, aile yanlısı savunucuların dikkatini çekti. Boşanmaya karşı savaşmaktan, evliliği ve geleneksel aileyi teşvik etmeye doğru bir geçiş yaşadı.[33] Müjdeci İttifak Konferansı'na 1887'de yaptığı konuşmada Birlik adına konuşan Samuel Dike, ideal aileyi "çocuklarıyla birlikte evlilik içinde birleşmiş bir erkek ve bir kadın" olarak tanımladı.[33] Bu hareket, çağdaş anti-feminizmdeki birçok aile yanlısı argümanın temelini oluşturdu.

20. yüzyılın başları

ABD'de 1920'de kadınların oy hakkı sağlandı ve 20. yüzyılın başlarında anti-feminizm öncelikle bununla savaşmaya odaklandı. Sufragistler antisuffragistlerle alay ettiler. Anna Howard Shaw 1904'ten 1915'e kadar Ulusal Amerikan Kadın Oy Hakkı Derneği'nin (NAWSA) başkanı, antisuffragistlerin yalnızca erkek güçlerin etkisi altında çalıştığını, belki de haksız yere varsaydı.[35] Daha sonra tarihçiler antisufragcıları bir kadının yerinin evde olduğu ev içi idealizm modeline abone oldukları için reddetme eğilimindeydiler. Bu, öncelikle kadınların kendileri tarafından yönetilen anti-öfke hareketinin arkasındaki gerçek gücü ve sayıları baltalıyor ve küçümsüyor.[35] Yüzyılın başında antisuffragistler tarafından kullanılan argümanlar, bir kadının kamusal alandaki uygun yeriyle olduğu kadar, bir kadının evdeki yeriyle de daha az ilgiliydi. Aslında, hareketin liderleri diğer kadınları evden çıkmaya ve topluma katılmaya teşvik etti.[35] Karşı çıktıkları şey, siyasi alana katılan kadınlardı.

Antisuffragistlerin kadınların siyasi alana katılmasına karşı çıkmalarının iki nedeni vardı. Bazıları kadınların zaten aşırı yük altında olduğunu savundu. Ancak çoğunluğu, bir kadının siyasi alana katılımının sosyal ve sivil görevlere katılımını engelleyeceğini savundu. Oy kullanma hakkını kazanırlarsa, sonuç olarak, kadınların siyasi olarak tarafsız olma yeteneklerini yok edecek şekilde belirli bir partiye uyum sağlamak zorunda kalacaklardı. Antisuffragistler, bunun aslında yasama otoriteleri üzerindeki etkilerini engelleyeceğinden korkuyorlardı.[35]

20. yüzyılın ortaları

1951'de iki gazeteci yayınladı Washington Gizli. Roman, Komünist liderlerin, ulusun başkentinde kadınlar, renkli erkekler ve homoseksüel erkekler gibi çeşitli azınlıkları işe almak için kadın ve erkeklerini kullandıklarını iddia ediyordu. Kitabın muazzam popülaritesi öyle bir vızıltıya neden oldu ki Sivil Hizmet Komisyonu "federal çalışanların imajını iyileştirmek için bir tanıtım kampanyası" oluşturmak zorunda kaldı[36] federal çalışanlarını işlerini kaybetmekten kurtarmak umuduyla. Gazeteciler romanlarında feminizmi komünizme bağladıktan ve nihayetinde "beyaz, Hıristiyan, heteroseksüel, ataerkil aileyi" savunmanın komünizme karşı çıkmanın tek yolu olduğunu ima ederek antifeminizmi güçlendirdiklerinde bu taktik başarısız oldu.[36]

20. yüzyılın sonları

Eşit Haklar Değişikliği (ERA)

Eşit Haklar Değişikliği kalıcı olarak önerilen bir değişikliktir. Amerika Birleşik Devletleri Anayasası bu, cinsiyeti ne olursa olsun, Amerika Birleşik Devletleri'nin her vatandaşına eşit haklar ve fırsatlar verecek. 1950 ve 1953'te ERA, Senato tarafından "Hayden sürücüsü" olarak bilinen bir hükümle geçti ve bu, ERA destekçileri için kabul edilemez hale geldi.[37][38] Hayden binicisi, kadınlar için özel koruma sağlamak için dahil edildi. ERA'ya yeni bir bölüm eklendi: "Bu maddenin hükümleri, kadın cinsiyete sahip kişilere şimdi veya bundan sonra kanunla tanınan herhangi bir hak, menfaat veya muafiyete zarar verecek şekilde yorumlanmayacaktır." Yani kadınlar, erkeklerin sahip olmadığı mevcut ve gelecekteki özel korumalarını koruyabilirlerdi. 1972'ye gelindiğinde, değişiklik her iki büyük parti tarafından da desteklendi ve son derece popülerdi. Ancak 1982 yılına kadar otuz sekiz yasama meclisinin oylarını alamayınca Kongre'de mağlup oldu.[39] Değiştirilmemiş bir ERA'nın destekçileri, sürücüyü içeren bir ERA'nın eşitlik sağlamadığına inandıkları için Hayden sürücüsünü reddetti.[40]

Jerome Himmelstein, antifeminizmin cazibesi ve ERA'ya karşıt rolü hakkında iki ana teori belirledi. Bir teoriye göre, üst sınıf liberal seçmenler ile daha yaşlı, daha muhafazakar alt sınıf kırsal seçmenler, genellikle sağcı hareketlerin merkezi olarak hizmet ediyorlardı; başka bir deyişle, bu teori belirli sosyal sınıfları doğası gereği antifeminizme daha dostça tanımlar. Başka bir teori, savunmasız ve erkeklere bağımlı hisseden kadınların bu zayıf istikrarı tehdit eden her şeye karşı çıkma ihtimalinin yüksek olduğunu savunuyor; bu görüşe göre, eğitimli, bağımsız kariyer kadınları feminizmi destekleyebilirken, bu tür kaynaklardan yoksun ev kadınları antifeminizme daha çok çekilmektedir. Bununla birlikte Himmelstein, feministler ile antifeministler arasındaki temel ayrım çizgisinin ekonomik ve sosyal statüdeki farklılıklardan ziyade kültürel olduğunu savunarak her iki görüşün de en azından kısmen yanlış olduğunu söylüyor.[41] Aslında, ERA tartışmasının her iki tarafındaki aktivistler arasında gelirler arasında benzerlikler var. Anlaşıldığı üzere, özellikle kadınlar arasında ERA konumunu tahmin ederken en belirleyici faktörler ırk, medeni durum, yaş ve eğitimdi.[42] ERA muhalefeti beyaz, evli, daha yaşlı ve daha az eğitimli vatandaşlar arasında çok daha yüksekti.[42] ERA'ya karşı çıkan kadınlar, Dinsel Haklar ile tutarlı özelliklere uyma eğilimindeydiler.[43]

Bu arada Val Burris, yüksek gelirli erkeklerin değişikliğe karşı çıktıklarını, çünkü kabul edildiklerinde en azını kazanacaklarını söylüyor; ERA'nın onaylanması işleri için daha fazla rekabet ve muhtemelen daha düşük bir özgüven anlamına geleceği için bu adamların kaybedecek en çok şey olduğu.[39] Muhafazakârlardan antifeminizmin desteği ve New Deal saldırıları gibi sürekli "liberal sosyal politikaya karşı muhafazakar tepkiler" nedeniyle, ERA'ya yapılan saldırı "sağcı" olarak adlandırıldı. ters tepki ".[39] Yöntemleri arasında "e-postalarda veya telefonda yapılan hakaretler, medyada feminizmin sistematik olarak aşağılaması, hırpalanmış kadınlar için kaynaklarla ilgili gizli bilgilerin (ör. Adresler) internette ifşa edilmesi" gibi eylemler yer alıyor.[6] ve dahası.

Kürtaj

Kürtaj, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki en tartışmalı konulardan biri olmaya devam ediyor. Roe / Wade 1973'te kararlaştırıldı ve kürtaj birçok antifeminist tarafından destekçileri toplamak için kullanıldı. Antiabortion görünümleri Açık antifeminizm de dahil olmak üzere birkaç sağ hareketin ilerlemesine ve sağcı politikacıların iktidara gelmesine yardımcı oldu.[44][45] Antiabortion yazıları ve 20. yüzyılın sonlarında muhafazakar yorumlar, feminist hareketin kürtajla ilgili bencilliğini ve benmerkezciliğini eleştirdi.[45]

21'inci yüzyıl

Bir grup Polonyalı milliyetçi, Dünya Kadınlar Günü yürüyüşünü protesto etti. Varşova, Polonya, 2010.

Bazı güncel antifeminist uygulamaların izleri, 1970'lerin sonundaki dini sağın yükselişine kadar uzanabilir.[7] BBC ve Zaman diğerlerinin yanı sıra, 2014 sosyal medya trendini ele aldı #WomenAgainstFeminism. Bu antifeministler, feminizmin erkekleri şeytanlaştırdığını iddia ediyorlar (kötülük ) ve 21. yüzyılın Batı ülkelerinde kadınların ezilmediği.[16][46][47][48][49][50]

İngiliz gazetesi Gardiyan ve web sitesi Jezebel ayrıca artan sayıda kadın ve kadın ünlülerin feminizmi reddettiğini ve bunun yerine hümanizm.[51][52] Avustralya İşçi Senatörü tarafından yapılan feminizm yanlısı bir konuşmaya yanıt olarak Penny Wong,[53] Kendini hümanist ve antifeminist olarak tanımlayan birkaç kadın, Muhafız feminizmin ayrımcı bir ideoloji olduğu ve kadınları kurban olarak göstermeye devam ettiği.[51]

Sosyal medya trendine yanıt olarak, günümüz feministleri de Twitter ve Tumblr gibi web sitelerine benzer resimler yüklemeye başladı. Birçoğu aynı hashtag'i, "feminizme karşı kadın" kullandı, ancak bunun yerine hicivli ve açıkça parodik yorumlar yaptı.[54] Kasım 2014'te, Zaman dergi, yıllık önerilen yasaklanmış kelimeler listesine "feminist" kelimesini ekledi. Oyların çoğunluğunu (% 51) aldıktan sonra, Zaman editör kelimeyi ankete dahil ettiği için özür diledi ve sonuçlardan çıkardı.[55][56]

Organizasyonlar

ERA rakipleri tarafından işaretler ve düğmeler için kullanılan sembol

Tarafından ABD'de kuruldu Phyllis Schlafly 1972'de, artık "ERA'yı Durdur" olarak bilinir.Kartal Forumu ", geçidi engellemek için başarıyla kulis yaptı Eşit Haklar Değişikliği ABD'de.[57] Aynı zamanda, Stop ERA ile diğer muhafazakar örgütler ve kürtaja, pornografiye, silah kontrolüne ve sendikalara karşı tek sorunlu gruplar arasında bağlantılar kuran da Schlafly'di. Durdurma ERA'yı bu şekilde adlandırılan "yeni doğru ", yenilgi için feminist yanlısı adayları başarılı bir şekilde hedefleyerek daha geniş bir teknolojik, örgütsel ve politik kaynaklar yelpazesinden yararlanabildi.[57]

Hindistan'da Kızılderili Aile Vakfı'nı Kurtarın antifeminist bir organizasyondur[58] erkeklere karşı kullanıldığını iddia ettikleri bir dizi kanuna karşı.[59]

Amerika'nın Endişeli Kadınları (CWA) aynı zamanda antifeminist bir organizasyondur. Diğer muhafazakar kadın grupları gibi, onlar da kürtaj ve aynı cinsiyetten evlilik ve annecilik ve kadınlar ve erkekler arasındaki biyolojik farklılıklara itirazda bulunur.[60][61]

Bağımsız Kadın Forumu (IWF) bir başka antifeminist, muhafazakar, kadın odaklı gruptur. CWA'dan daha genç ve daha az yerleşik olsa da, iki kuruluş genellikle birbirleriyle ilişkili olarak tartışılıyor. "Eski feminist düzeni" üstlenmek için kuruldu.[61] Bu kuruluşların her ikisi de kendilerini tanımlamayan kadınları bir araya getirmekten gurur duyuyor. feminist retorik birlikte. Bu örgütler, feminizmin tek kadın odaklı ideoloji olduğu fikrine karşı savaşmak için kendilerini kadınlar tarafından kadınlar olarak çerçevelendiriyorlar. Bu örgütler, evrensel olarak tüm kadınlar adına konuşacaklarını varsayan feministleri cezalandırıyor. IWF, "dünyanın sesi" olduğunu iddia ediyor makul bölücü ideoloji yerine sağduyuyu benimseyen önemli fikirleri olan kadınlar ".[61]

İle bağlantılı olan birçok kişi alt-sağ hareket antifeministtir,[62][63] antifeminizm ve kadınlara kızgınlık, harekete giriş kapısı olarak ortak bir kapıdır.[64][65]

Muhakeme

Göre Amherst Koleji sosyoloji profesörü Jerome L. Himmelstein'a göre antifeminizm, feminizme karşı toplumsal damgalanmalara dayanır ve bu nedenle tamamen gerici bir harekettir. Himmelstein, antifeminizmin kökenlerini açıklamaya çalışan iki yaygın teori tanımlar: Himmelstein tarafından önerilen ilk teori, bu muhafazakar muhalefettir. kürtaj ve Eşit Haklar Değişikliği (ERA) tartışmaları tüm feminist harekete karşı bir düşmanlık iklimi yarattı.[41] İkinci teori Himmelstein, harekete öncülük eden kadın antifeministlerin büyük ölçüde evli, düşük eğitimli ve düşük kişisel gelirli kadınlar olduğunu ve "güvensiz ev kadını senaryosu" nu somutlaştırdığını ve kadınların mali destek için erkeklere bağımlı olduğu kendi durumlarını sürdürmeye çalıştıklarını belirtir. . Bununla birlikte, çok sayıda çalışma, yukarıda bahsedilen demografik faktörleri anti-feminizm desteği ile ilişkilendirmede başarısız olmuştur ve yalnızca dindarlık, antifeminist hizalanma ile pozitif olarak ilişkilidir.[41]

Yazarlar Janet Saltzman Chafetz ve Anthony Gary Dworkin, Cinsiyet ve Toplum, feminizme karşı resmi olarak örgütlenme olasılığı en yüksek olan kuruluşların dindar olduğunu iddia ediyor. Bunun nedeni, kadın hareketlerinin din adamları gibi dini sektör içinde erkek egemen pozisyonlara erişim talep edebilmesidir ve kadın hareketleri bazı dinlerin erkek odaklı değerlerini tehdit etmektedir.[29] Bir feminist hareket, erkek egemen grupların otoritesine karşı ne kadar başarılı olursa, bu gruplar bir karşı hareketi o kadar çok örgütleyecektir.[29]

Yıkım

Chicago Illinois Üniversitesi sosyoloji profesörü Danielle Giffort, antifeministlerin feminizme karşı yarattığı damgalamanın, "örtük feminizmi" uygulayan örgütlerle sonuçlandığını ve bunu "feminist aktivistler tarafından anti-ve post-feminist çabalarının sosyal olarak daha kabul edilebilir açılarını vurgularken feminist kimlikleri ve fikirleri gizledikleri ortam ".[66] Feminizme karşı damgalanma nedeniyle, bazı aktivistler, örneğin Kızlar Rock, feminizmin ilkelerini bir düşüncenin temeli olarak alıp kızlara ve kadınlara bağımsızlık ve özgüvenini açıkça damgalanan feminizm markasıyla etiketlemeden öğretebilir. Bu nedenle çoğu kadın, kadınlar için eşitlik ve bağımsızlık arayışı açısından feminizmi uygulamaya devam ediyor, ancak bu etiketten kaçınıyor.[66]

Aşırı sağ aşırılıkla bağlantılar

Antifeminizm, temelde yatan bir motivasyon olarak tanımlanmıştır. aşırı sağ aşırılık. Örneğin, failler Christchurch katliamı ve El Paso çekimi beyaz insanların beyaz olmayanlarla değiştirildi Batı toplumlarındaki feminist duruşların doğrudan bir sonucu olarak.[67] Bu nedenle aşırı sağ ideoloji, kadın üremesini ve cinselliğini kontrol etmenin hayati olduğunu düşünüyor: "Kadın düşmanlığı ağırlıklı olarak ilk sosyal yardım mekanizması olarak kullanılıyor", burada "Bir şeye borçluydunuz veya hayatınız X olmalıydı, ancak saçma şeyler yüzünden feministler yapıyor, onlara erişemezsiniz. "[67] Benzer düşünce zincirleri, incelemek altkültür, kadınları onlarla seks yapmadıkları için cezalandırmaya yönelik kadın düşmanı fantezileri merkeze alır.[68]

Ayrıca bakınız


Referanslar

  1. ^ Ford, Lynne E. (2009). Kadın ve Amerikan Siyaseti Ansiklopedisi. Bilgi Bankası Yayıncılık. s. 36. ISBN  978-1-4381-1032-5.
  2. ^ a b Maddux, Kristy (Güz 2004). "Vatanseverler protesto ettiğinde: 1917'deki oy hakkı karşıtı söylemsel dönüşüm". Retorik ve Halkla İlişkiler. 7 (3): 283–310. doi:10.1353 / rap.2005.0012. S2CID  143856522.
  3. ^ "Anti-feminizm dünya politikasını nasıl şekillendiriyor". Washington Post. Alındı 25 Ekim 2018.
  4. ^ "'Anti-feminist 'YouTuber Sydney Watson, Melbourne'de Erkekler İçin Yürüyüş'ü başlattı ". Haber merkezi. Alındı 25 Ekim 2018.
  5. ^ Anderson, Kristin J .; Kanner, Melinda; Elsayegh, Nisreen (2009). "Feministler Erkek Nefret Edenler mi? Feministlerin ve Feminist Olmayanların Erkeklere Yönelik Tutumları". Üç Aylık Kadın Psikolojisi. 33 (2): 216–224. CiteSeerX  10.1.1.692.9151. doi:10.1111 / j.1471-6402.2009.01491.x. S2CID  144704304.
  6. ^ a b Blais, Melissa; Francis Dupuis-Déri, ​​Francis (2012). "Erkekçilik ve antifeminist karşı hareket". Sosyal, Kültürel ve Politik Protesto Dergisi. 11 (1): 21–39. doi:10.1080/14742837.2012.640532. S2CID  144983000.
  7. ^ a b Çekiç, Rhonda (2006). "Medya ünlüleri olarak anti-feministler". Eğitim, Pedagoji ve Kültürel Çalışmaların Gözden Geçirilmesi. 22 (3): 207–222. doi:10.1080/1071441000220303. S2CID  143539183.
  8. ^ Stacey Judith (Yaz 2000). "Akademik feminizm bir oksimoron mu?" İşaretler: Kültür ve Toplumda Kadın Dergisi. 25 (4): 1189–1194. doi:10.1086/495543. JSTOR  3175510.
  9. ^ Kamarck Minnich, Elizabeth (Bahar 1998). "Feminizmlere yönelik feminist saldırılar: ataerkinin savurgan kızları". Feminist Çalışmalar. 24 (1): 159–175. doi:10.2307/3178629. JSTOR  3178629.
  10. ^ Jervis, Lisa; Zeisler, Andi, eds. (2006). BITCHfest: Bitch dergisinin sayfalarından on yıllık kültürel eleştiri. New York: Farrar, Straus ve Giroux. ISBN  9780374113438. (Margaret Cho'nun önsözü)
  11. ^ a b c Kimmel, Michael; Aronson, Amy, eds. (2004). "Antifeminizm". Erkekler ve erkeklikler sosyal, kültürel ve tarihi bir ansiklopedi. Santa Barbara, Kaliforniya: ABC-CLIO. s. 35–37. ISBN  978-1-57607-774-0.
  12. ^ a b Clatterbaugh, Kenneth (2007). "Anti-feminizm". İçinde Sel, Michael; Kegan Gardiner, Judith; Pease, Bob; Pringle Keith (editörler). Uluslararası erkek ve erkeklik ansiklopedisi. Londra: Routledge. s. 21–22. ISBN  978-0-41-533343-6.
  13. ^ Wattenberg, Ben (1994). "Feminizm çok mu ileri gitti?". MenWeb. Arşivlendi 13 Ekim 2006'daki orjinalinden. Alındı 30 Eylül 2006.
  14. ^ Pizzey, Erin (1999). "Kadın hareketi kadınlara erkeklerden nefret etmeyi nasıl öğretti". Yaşam için Babalar. Arşivlendi 26 Eylül 2006'daki orjinalinden. Alındı 30 Eylül 2006.
  15. ^ Shaw Crouse, Janice (7 Şubat 2006). "Friedan ne yaptı". Amerika İçin Endişeli Kadınlar. Arşivlenen orijinal 27 Nisan 2006'da. Alındı 30 Eylül 2006.
  16. ^ a b Brosnan, Greg (24 Temmuz 2014). "#BBCtrending: Feminizme Karşı Kadınlarla Tanışın'". BBC haberleri. BBC. Alındı 24 Temmuz 2014.
  17. ^ Blee, Kathleen M. (1998), "Antifeminizm ", içinde Mankiller, Wilma; ve diğerleri, eds. (1998). Okuyucunun ABD kadın tarihine yoldaşı. Boston, Massachusetts: Houghton Mifflin Co. s.32. ISBN  9780395671733.
    • "İki ana anti-feminist faaliyet dalgası, kadın hakları hareketinin iki dalgasıyla örtüşüyor: On dokuzuncu yüzyılın sonlarında ve yirminci yüzyılın başlarında kadınlara oy hakkı sağlama kampanyası ve yirminci yüzyılın sonundaki feminist hareket. Her iki dönemde de tutanlar. Kadının evdeki ve ailedeki yerine ilişkin geleneksel bir bakış açısı, kadın haklarını genişletme çabalarını engellemek için diğer muhafazakar gruplarla birleşerek davalarını ilerletmeye çalıştı. "
  18. ^ Mertz, Thomas J. (2005), "Antifeminizm ", içinde Cline Horowitz, Maryanne, ed. (2005). Fikirlerin tarihinin yeni sözlüğü / Cilt. 1, Sağduyuya Kaldırılma. New York: Charles Scribner'ın Oğulları. s. 94–98. ISBN  9780684313788.
    • "O halde antifeminizm, erkek üstünlüğünün eleştirilerini reddeder ve onu ortadan kaldırma çabalarına direnir (genellikle değişimin mümkün olduğu fikrinin reddedilmesiyle birlikte). Bu antifeminizm tanımının, toplumsal cinsiyet temelli hiyerarşi ve çabaların eleştirilerine karşı tepkilere göndermeyi sınırladığına dikkat edin. kadınların zulmünü hafifletmek için. "
  19. ^ Howard, Angela Marie (2008) "Antifeminizm ", içinde Smith, Bonnie G., ed. (2008). Dünya tarihinde kadınların Oxford ansiklopedisi / Cilt. 1, Abayomi - Çek Cumhuriyeti. Oxford İngiltere New York: Oxford University Press. pp.115–119. ISBN  9780195148909.
    • "Kadınların erkeklere tabi kılınmasına veya kadınların statüsünün ataerkil sınırlandırılmasına meydan okuyan reform faaliyeti, kadın haklarına ve eşitliğine yönelik ilerlemeyi durdurmak için entelektüel ve politik bir kampanyayı içeren anti-feminist bir tepkiye neden oldu."
  20. ^ Hampton, Jean (1996) "Feminizm davası ", içinde Leahy, Michael P.T., ed. (1996). Özgürlük tartışması: söz konusu haklar. Londra New York: Routledge. s. 10. ISBN  9780415116947.
  21. ^ Desai, Murli (2014), "Cinsiyet farkındalığına sahip kalkınma için feminizm ve politika yaklaşımları ", içinde Desai, Murli, ed. (2014). Uluslararası sosyal kalkınma paradigması: ideolojiler, kalkınma sistemleri ve politika yaklaşımları. New York: Routledge. s. 119. ISBN  9781135010256.
  22. ^ Barthalow Koch, Patricia (2004), "Amerika Birleşik Devletleri'nde feminizm ve cinsellik ", içinde Francoeur, Robert T .; Noonan, Raymond J., eds. (2004). Süreklilik tam uluslararası cinsellik ansiklopedisi. New York: Continuum. s. 1163. ISBN  9780199754700.
  23. ^ Jaggar, Alison (1983) "Geleneksel Marksizm ve insan doğası ", içinde Jaggar, Alison, ed. (1983). Feminist politika ve insan. Totowa, NJ: Rowman ve Allanheld. s. 75. ISBN  9780710806536.
  24. ^ Kassian, Mary A. (2005). Feminist hata: feminizmin kilise ve kültür üzerindeki radikal etkisi. Wheaton, Illinois: Crossway Books. ISBN  9781581345704.
  25. ^ Lukas, Carrie L. (2006). Politik olarak yanlış kadın, seks ve feminizm rehberi. Washington, DC Lanham, MD: Regency Publishing. ISBN  9781596980037.
  26. ^ Busch, Elizabeth Kaufer (2009), "Özgürlüğe Karşı Kadınlar", Busch, Elizabeth Kaufer; Lawler, Peter Augustine (editörler), Demokrasi yeniden ele alındı, Lanham, Maryland: Lexington Books, s. 242, ISBN  9780739124819
  27. ^ Gottfried, Paul (21 Nisan 2001). "Feminizmin sorunu". LewRockwell.com. Alındı 30 Eylül 2006.
  28. ^ Faludi, Susan (1992), "Geri tepmeler o zaman ve şimdi ", içinde Faludi, Susan, ed. (2010-05-29). Tepki: Kadınlara karşı ilan edilmemiş savaş. Londra: Vintage. s. 69. ISBN  9781409043447.
  29. ^ a b c Chafetz, Janet; Dworkin Anthony (Mart 1987). "Tehdit karşısında: karşılaştırmalı perspektifte organize antifeminizm". Cinsiyet ve Toplum. 1 (1): 33–60. doi:10.1177/089124387001001003. JSTOR  190086. S2CID  145056212.
  30. ^ a b Kimmel, Michael S. (Eylül 1987). "Yüzyılın başında erkeklerin feminizme tepkileri". Cinsiyet ve Toplum. 1 (3): 261–283. doi:10.1177/089124387001003003. JSTOR  189564. S2CID  145428652.
  31. ^ Dolton Patricia F. (2014). "Uyarı toplayıcı: kadınların oy hakkı hareketi". Referans ve Kullanıcı Hizmetleri Üç Aylık. 54 (2): 31–36. doi:10.5860 / rusq.54n2.31.
  32. ^ Clarke, Edward H. (2006). Eğitimde seks. Rockville, Maryland: Wildside Press. s. 29, 55. ISBN  9780809501700. Ön izleme.
  33. ^ a b c d Adams, Michele (Nisan 2007). "Kadın hakları ve evlilik çanları: 19. yüzyıl aile yanlısı söylem ve cinsiyet statükosunun (yeniden) uygulanması". Aile Sorunları Dergisi. 28 (4): 501–528. doi:10.1177 / 0192513X06297465. S2CID  145588708.
  34. ^ Henderson, C.R. (Mart 1898). "İncelemeler: Ailenin Korunması Ulusal Lig Raporu". Amerikan Sosyoloji Dergisi. 3 (5): 705. doi:10.1086/210751.
  35. ^ a b c d Thurner, Manuela (İlkbahar 1993). ""Oy pusulası olmayan daha iyi vatandaşlar ": Amerikalı anti-kışkırtıcı kadınlar ve ilerici çağda onların mantığı". Kadın Tarihi Dergisi. 5 (1): 33–60. doi:10.1353 / jowh.2010.0279. S2CID  144309053.
  36. ^ a b Storrs, Landon R.Y. (Bahar 2007). "Washington" Femmokrasi "ne Saldırmak: Soğuk Savaş Kampanyasında" Hükümette Komünistlere Karşı "antifeminizm"". Feminist Çalışmalar. 33 (1): 118–152. doi:10.2307/20459124. JSTOR  20459124.
  37. ^ Paul, Alice (Kasım 1972 ve Mayıs 1973). "Alice Paul ile Sohbetler: Kadın Oy Hakkı ve Eşit Haklar Değişikliği (Amelia R. Fry ile röportaj)". cdlib.org. Suffragists Sözlü Tarih Projesi, California Üniversitesi, Berkeley.
  38. ^ Freeman, Jo (Haziran 1996). "İsim Ne Var? Eşit Haklar Değişikliğinin nasıl ifade edildiği önemli mi?". jofreeman.com.
  39. ^ a b c Burris, Val (Haziran 1983). "ERA'ya kim karşı çıktı? Antifeminizmin sosyal temellerinin bir analizi". Sosyal Bilimler Üç Aylık. 64 (2): 305–317. JSTOR  42874034.
  40. ^ Harrison, Cynthia Ellen (1989) ""Makul ayrımlar": ERA'ya bir alternatif ", içinde Harrison, Cynthia Ellen, ed. (1988). Cinsiyet Hesabı Üzerine: Kadın Sorunlarının Siyaseti, 1945–1968. Berkeley: California Üniversitesi Yayınları. pp.31–32. ISBN  9780520061217.
  41. ^ a b c Himmelstein, Jerome (Mart 1986). "Antifeminizmin sosyal temeli: Dini ağlar ve kültür". Din Bilimsel İnceleme Dergisi. 25 (1): 1–15. doi:10.2307/1386059. JSTOR  1386059.
  42. ^ a b Marshall, Susan E. (Mayıs 1991). "Amerikan Kadınları adına kim konuşuyor? Antifeminizmin geleceği". Amerikan Siyasal ve Sosyal Bilimler Akademisi Yıllıkları. 515 (1): 50–62. doi:10.1177/0002716291515001005. JSTOR  1046927. S2CID  145178814.
  43. ^ Brady, David W .; Tedin, Kent L. (Mart 1976). "Pembeli bayanlar: ERA karşıtı harekette din ve siyasi ideoloji". Sosyal Bilimler Üç Aylık. 56 (4): 564–575. JSTOR  42860411.
  44. ^ Petchesky, Rosalind Pollack (Yaz 1981). "Düşük düşme, anti-feminizm ve yeni sağın yükselişi". Feminist Çalışmalar. 7 (2): 206–246. doi:10.2307/3177522. JSTOR  3177522.
  45. ^ a b Joffe, Carole (Haziran 1987). "Kürtaj ve antifeminizm". Siyaset ve Toplum. 15 (2): 207–211. doi:10.1177/003232928701500206. S2CID  153392612.
  46. ^ Young, Cathy (24 Temmuz 2014). "Feminizme Karşı Kadınlar" neyi haklı çıkarır?. Zaman. Time Inc. Alındı 24 Temmuz 2014.
  47. ^ Kim, Eun Kyung (30 Temmuz 2014). "Feminizm hala geçerli mi? Bazı kadınlar buna ihtiyaç duymadıklarını söylüyor". Bugün. NBC. Alındı 1 Ağustos, 2014.
  48. ^ Genç, Cathy. "Feminizmin kızları karşılık veriyor". Haber günü. Cablevision. Alındı 1 Ağustos, 2014.
  49. ^ Boesveld, Sarah (25 Temmuz 2014). "Tüm feministler değil: Modern feminizm nasıl karmaşık, dağınık ve bazen yabancılaştırıcı hale geldi". Ulusal Posta. Postmedia Ağı Inc. Arşivlenen orijinal 24 Mart 2015. Alındı 1 Ağustos, 2014.
  50. ^ Durgin, Celina (28 Temmuz 2014). "Anti-feministler feministleri şaşırtıyor". Ulusal İnceleme. National Review, Inc. Alındı 1 Ağustos 2014.
  51. ^ a b Hardy, Elle; Lehmann, Claire; Jha, Trisha; Matthewson, Paula (14 Nisan 2014). "Ben feminist miyim? Dört kadın cevap veriyor (ve soldan değiller)". Gardiyan. Guardian Media Group. Alındı 14 Ağustos 2014.
  52. ^ Kurur Kate. "Ünlü bayanların 'Ben Feminist Değilim' demesinin birçok yanlış nedeni'". jezebel.com. Gawker Media. Alındı 14 Ağustos 2014.
  53. ^ Taylor, Lenore (11 Nisan 2014). "'"Feminizm aşırı bir terim değil" diyor Penny Wong ". Gardiyan. Guardian Media Group. Alındı 14 Ağustos 2014.
  54. ^ Chang, Charis. "#WomenAgainstFeminism, insanlar neden artık feminizme ihtiyaç duymadıklarını açıkladıkça viral oluyor". news.com.au. Alındı 13 Ağustos 2014.
  55. ^ Steinmetz, Katy (12 Kasım 2014). "2015'te hangi kelime yasaklanmalı?". Zaman.
  56. ^ Rabouin Dion (15 Kasım 2014). "Time Magazine, 2015 kelime sürgün anketine 'feminist'i dahil ettiği için özür diler". Uluslararası İş Saatleri.
  57. ^ a b Tierney, Helen (1999), "Antifeminist hareketler ", içinde Tierney, Helen, ed. (1999). Kadın çalışmaları ansiklopedisi: A – F. Westport, Connecticut: Greenwood Press. s.95. ISBN  9780861721122.
  58. ^ Basu, Srimati (2006). "Mahkemelerde oynamak: Kalküta'da çoğul yasal ortamda boşanma ve şiddet müzakereleri". Hukuki Çoğulculuk ve Gayri Resmi Hukuk Dergisi. 38 (52): 41–75. CiteSeerX  10.1.1.485.7052. doi:10.1080/07329113.2006.10756591. S2CID  144414017.
  59. ^ Kulkarni, Mangesh (2014), "Hindistan'da eleştirel erkeklik çalışmaları ", içinde Dasgupta, Rohit K .; Gokulsing, K. Moti, eds. (2013-12-20). Erkeklik ve Hindistan'daki zorlukları: değişen algılar üzerine denemeler. Jefferson, Kuzey Karolina: McFarland & Company, Inc., Yayıncılar. s. 65. ISBN  9780786472246.
  60. ^ Schreiber Ronnee (2008). Feminizmi düzeltmek: muhafazakar kadınlar ve Amerikan siyaseti. Oxford New York: Oxford University Press. ISBN  9780195331813.
  61. ^ a b c Schreiber, Ronnee (Ekim 2002). "Bir kadının sesini enjekte etmek: Muhafazakar kadın örgütleri, cinsiyet bilinci ve kadınların politika tercihlerinin ifadesi". Seks Rolleri. 47 (7–8): 331–341. doi:10.1023 / A: 1021479030885. S2CID  140980839.
  62. ^ Stack, Liam (15 Ağustos 2017). "Alt-sağ, alt-sol, antifa: aşırılık yanlısı bir dil sözlüğü". New York Times. Alındı 26 Ekim 2017.
  63. ^ Hawley, George. Alt-Sağ'ı Anlamlandırma. Columbia Üniversitesi Yayınları. s. 17.
  64. ^ Carranco, Shannon; Milton, Jon; Curtis, Christopher (20 Mayıs 2018). "Montreal'de Alt-Sağ: Kadınlara Karşı Savaş". Montreal Gazette.
  65. ^ Romano, Aja (14 Aralık 2016). "Alternatif sağın cinsiyetçiliği erkekleri beyaz üstünlüğüne nasıl çekiyor?". Vox.
  66. ^ a b Giffort, Danielle M. (Ekim 2011). "Göster ya da söyle? Feminist ikilemler ve kızların rock kampında örtük feminizm". Cinsiyet ve Toplum. 25 (5): 569–588. doi:10.1177/0891243211415978. JSTOR  23044173. S2CID  145503177.
  67. ^ a b Lewis, Helen (2019-08-07). "Aşırı Sağ Hakkında Bilgi Almak İçin 'Manosfer ile Başlayın'". Atlantik Okyanusu. Alındı 2020-04-06.
  68. ^ Ling, Justin (19 Haziran 2018). "'Tahmin ettiğim kadar ironik değil ': İncels sözcüsü neden onlardan vazgeçtiğini ". Gardiyan.

daha fazla okuma

Dış bağlantılar