Siberfeminizm - Cyberfeminism - Wikipedia

Siberfeminizm çağdaş bir tür feminizm arasındaki ilişkiyi ön plana çıkaran siber, İnternet ve teknoloji. Bir felsefe, metodoloji veya topluluğa atıfta bulunmak için kullanılabilir.[1] Bu terim, 1990'ların başlarında, genel olarak İnternet, siber uzay ve yeni medya teknolojilerini teorileştirmek, eleştirmek, keşfetmek ve yeniden yapmakla ilgilenen feministlerin çalışmalarını tanımlamak için oluşturuldu. Siberfeminist düşüncenin oluşumunun temel katalizörü, Donna Haraway 's "Bir Cyborg Manifestosu “, üçüncü dalga feminizm, postyapısalcı feminizm, isyan grrrl kültür ve feminist teknoloji tartışmaları içinde kadınların bariz bir şekilde silinmesinin eleştirisi.

Tanım

Siberfeminizm, her türlü kimlik ve tanım sınırına meydan okumak ve daha ziyade radikal açıklık potansiyeli açısından gerçek anlamda postmodern olmak isteyen bir tür ittifaktır.[2] Bu 1997 ile görülüyor Old Boys Ağı 's 100 anti-tez "siberfeminizmin olmadığı" 100 yolu listeleyen.[3] Old Boys Network'ten Cornelia Sollfrank şöyle diyor: "Siberfeminizm bir efsanedir. Bir mit, tanımlanamayan bir kökene veya farklı kökenlere sahip bir hikayedir. Bir efsane, farklı varyasyonlarla defalarca anlatılan tek bir merkezi hikayeye dayanır. efsane tek bir tarihi olduğu kadar tek bir gerçeği de reddeder ve boşluklarda, farklı hikayeler arasındaki farklarda bir hakikat arayışı anlamına gelir. Siberfeminizmden bir efsane olarak bahsetmek, onu şaşırtmayı amaçlamaz, sadece Siberfeminizmin yalnızca çoğul olarak var olduğunu gösterir. "[4]

Mia Consalvo siberfeminizmi şu şekilde tanımlar:

  1. kadınlar için bir etiket - özellikle feminizmin tarihiyle aynı hizaya gelmek istemeyebilecek genç kadınlar - sadece yeni teknolojileri tüketmek için değil, aynı zamanda bunların yapımına aktif olarak katılmak için;
  2. yeni teknolojilerle kritik bir etkileşim ve bunların güç yapıları ve sistemik baskı ile iç içe geçmesi.[5]

Hakim siberfeminist bakış açısı, ütopik siber uzayın ve İnternetin bir özgürlük aracı olarak sosyal yapılar gibi Cinsiyet, cinsiyet farkı ve ırk. Örneğin, kavramın bir tanımı, yeni teknolojilerin kadınların yaşamları üzerindeki etkisinin yanı sıra teknokültürün günlük yaşamdaki sözde sinsi cinsiyetlendirmesinin farkında olma mücadelesi olarak tanımladı.[6] Ayrıca teknolojiyi, vücudu makinelere bağlamak için bir araç olarak görüyor. Bu, siberfeminizmin - Barbara Kennedy gibi teorisyenlerin savunduğu gibi - ikili ve muhalif söylemleri parçalayan bir düşünme biçimini ifade eden belirli bir siborgik bilinç kavramını tanımladığı söylenerek gösterilmektedir.[7] Bir de yeniden müzakere durumu var. yapay zeka (AI), yukarıdan aşağıya erkeksi olarak kabul edilen, aşağıdan yukarıya dişileştirilmiş versiyona Bir hayat programlama.[8]

VNS Matrisi üye Julianne Pierce siberfeminizmi tanımlıyor: "1991'de, Adelaide adlı şirin bir Avustralya şehrinde, dört sıkılmış kız sanat ve Fransız Feminist teorisiyle biraz eğlenmeye karar verdi ... Donna Haraway siberfeminizm fikri etrafında oynamaya başladılar. "[9]

Yazarlar Hawthorne ve Klein kitaplarında siberfeminizmin farklı analizlerini açıklıyorlar: "Liberal, sosyalist, radikal ve postmodern feministler olduğu gibi, bu konumların siberfeminizmin yorumlarına yansıdığını da görüyoruz."[10] Siberfeminizm sadece konu değil, aynı zamanda konuyu incelemek için kullanılan yaklaşımdır. Örneğin: Siberfeminizm, siber uzayda eşitlik eleştirisi olabilir, siber uzaydaki cinsiyet klişesine meydan okuyabilir, siber uzaydaki cinsiyet ilişkisini inceleyebilir, insan ve teknoloji arasındaki işbirliğini inceleyebilir, kadın ve teknoloji arasındaki ilişkiyi inceleyebilir ve daha fazlasını yapabilir.[11]

Teorik arka plan

Siberfeminizm, kısmen "tekno-bilimin doğası gereği erkeksi doğasını vurgulayan 1980'lerin feminist yaklaşımlarının karamsarlığına" bir tepki olarak ortaya çıktı, yeni internet teknolojilerinin "erkek çocuklar için oyuncaklar" algısına karşı bir karşı hareketti. Siberfeminist sanatçı olarak Faith Wilding "Eğer feminizm siber potansiyeline uygunsa, o zaman sosyal gerçekliklerin ve yaşam koşullarının değişen karmaşıklıklarına ayak uydurmak için mutasyona uğramalı, çünkü bunlar iletişim teknolojilerinin ve tekno bilimin tüm yaşamlarımız üzerindeki derin etkisiyle değişmelidir. Siberfeministlere kadar feminist teorik anlayışları ve stratejik araçları kullanmak ve İnternet'in yazılım ve donanımında kodlanmış gerçek cinsiyetçilik, ırkçılık ve militarizmle savaşmak için siber tekniklerle birleştirmek ve böylece bu ortamı siyasallaştırmak. "

Donna Haraway 1985 tarihli makalesi ile siberfeminizmin ilham kaynağı ve doğuşudur "Bir Cyborg Manifestosu: Yirminci Yüzyılın Sonlarında Bilim, Teknoloji ve Sosyalist-Feminizm "olarak yeniden basıldı Simians, Cyborgs ve Kadınlar: Doğanın Yeniden Keşfi (1991).[12] Haraway'in makalesi, siborgların kamusal ve özel alanların ötesine geçebildiklerini, ancak kendileriyle diğerleri arasındaki farklar yoluyla bir anlayış duygusu geliştirmek için kökenleriyle veya doğayla özdeşleşme becerisine sahip olmadıklarını belirtir. Shulamith Firestone ve onun kitabı Cinsiyetin Diyalektiği: Feminist Devrim Örneği Haraway'in siberfeminizm alanındaki çalışmalarının bir öncüsü olarak seçildi.[13] Firestone'un çalışması üreme teknolojisine odaklanıyor ve onu kadınsı kimliğin doğumla bağlantılı olan bağlantısını ortadan kaldırmak için geliştiriyor.[14] Firestone, üremeyle ilgili roller olmasaydı, cinsiyet eşitsizliği ve kadına yönelik baskının çözülebileceğine inanıyordu. Hem Firestone hem de Haraway, bireyleri çift cinsiyetli yapmaya dayalı ideallere sahipti ve her iki kadın da toplumun teknolojiyi geliştirerek biyolojinin ötesine geçmesini istiyordu.[13]

Siberfeminizm, ağa bağlı feminizm. Siberfeminizmin aynı zamanda şu alanla da ilişkisi vardır: feminist bilim ve teknoloji çalışmaları.

İngiliz kültür teorisyeni Sadie Fabrikası teknolojinin batı toplumu ve sakinleri üzerindeki dişileştirici etkisini tanımlama reçetesini tanımlamak için siberfeminizmi seçti.[15]

Zaman çizelgesi

1970'ler

Shulamith Firestone 's Cinsiyetin Diyalektiği: Feminist Devrim Örneği birçok siberfeminist faaliyetin temelini oluşturdu.[16] Kitabında Cinsiyetin Diyalektiği: Feminist Devrim Örneği Firestone, kadınları çocuk taşıma zorunluluğundan kurtararak cinsiyetçiliği ortadan kaldırmak için teknolojiyi kullanma olasılığını araştırıyor. çekirdek aile. Bu, birçok yönden siberfeminizmin bir öncüsü olarak görülebilir çünkü ataerkilliğin ortadan kaldırılmasında teknolojinin rol oynaması gereken rolü sorgulamaktadır.[16]

1980'ler

Donna Haraway 1985 tarihli makalesi ile siberfeminizmin ilham kaynağı ve doğuşuydu "Bir Cyborg Manifestosu: Yirminci Yüzyılın Sonlarında Bilim, Teknoloji ve Sosyalist-Feminizm ", daha sonra yeniden basıldı Simians, Cyborgs ve Kadınlar: Doğanın Yeniden Keşfi (1991).[17] Haraway'in makalesi, siborgların kamusal ve özel alanların ötesine geçebildiklerini, ancak kendileriyle diğerleri arasındaki farklar yoluyla bir anlayış duygusu geliştirmek için kökenleriyle veya doğayla özdeşleşme becerisine sahip olmadıklarını belirtir. Haraway, bireyleri çift cinsiyetli yapmaya dayalı ideallere sahipti ve toplumun teknolojiyi geliştirerek biyolojinin ötesine geçmesini istedi.[13]

1990'lar

Siberfeminizm terimi ilk olarak 1991 civarında hem İngiliz kültür teorisyeni tarafından kullanıldı. Sadie Fabrikası ve Avustralyalı sanatçı grubu VNS Matrisi, birbirinden bağımsız olarak.[18]

İçinde Kanada, 1991'de Nancy Paterson için "Siberfeminizm" başlıklı bir makale yazdı EchoNYC.

Adelaide'de, Avustralya dört kişilik bir kolektif aradı VNS Matrisi Cyberfeminist yazdı Manifesto 1991'de; radikal feminist eylemlerini "kadınları, vücut sıvılarını ve siyasi bilinci elektronik alanlara sokmak için" etiketlemek için siberfeminist terimini kullandılar. Aynı yıl, İngiliz kültür teorisyeni Sadie Fabrikası terimi, dişileştirici etkisinin tanımını tanımlamak için kullandı teknoloji açık Batı toplumu.

1996'da özel bir cilt Kadınlar ve Performans cinselliğe ve siber uzaya adanmıştı. Bu, siber seks, çevrimiçi takip, fetal görüntüleme ve dijital ortama geçiş üzerine makalelerin bir özetiydi. New York.[19]

Eski Çocuklar Ağı tarafından düzenlenen ilk Siberfeminist Enternasyonal olan Carolyn Guertin'e göre Almanya 1997'de düşünce okulunu tanımlamayı reddetti, ancak bunun yerine "Siberfeminizmin 100 Anti-Tezi" ni tasarladı. Guertin, siberfeminizmin, çokluk.

2000'ler

1990'ların sonunda ve 2000'lerin başında, siberfeminist teorisyenler ve sanatçılar, sömürge sonrası ve asistan çalışmaları Donna Haraway gibi düşünürlerden esinlenerek cinsiyet ve ırkın kesişimi hakkında Gayatri Spivak. Gibi sanatçılar Coco Fusco, Shu Lea Cheang, ve Prema Murthy, performans sanatı, video sanatı ve daha sonra ortaya çıkan etkileşimli web siteleri, dijital grafikler ve akışlı ortam teknolojilerini birleştirerek cinsiyet ve ırkın yollarını araştırdı.[20]

2003'te feminist antoloji Sisterhood Is Forever: The Women's Anthology for a New Millennium basıldı; "Cyberfeminism: Networking the Net" adlı makaleyi içerir. Amy Richards ve Marianne Schnall.[21]

2010'lar

Siberfeminizm teriminin kullanımı, kısmen dijital kültürün ütopik eğilimini zedeleyen dot.com balonunun bir sonucu olarak, milenyumdan sonra ortadan kalktı. Radhika Gajjala ve Yeon Ju Oh's Siberfeminizm 2.0 21. yüzyılda siberfeminizmin birçok yeni biçim aldığını ve kadınların çevrim içi katılımının farklı yönlerine odaklandığını savunuyor. Kadınların blog ağlarında ve konferanslarında, kadın oyunlarında, fandomda, sosyal medyada, emzirme yanlısı aktivizm sergileyen çevrimiçi anne gruplarında ve Batı dışı ülkelerdeki marjinal kadın ağları tarafından geliştirilen ve doldurulan çevrimiçi alanlarda siberfeministleri buluyorlar. .[22]

Çevrimiçi feminist eylem ve aktivizm, özellikle beyaz olmayan kadınlar tarafından yaygındır, ancak farklı kesişen terimler benimsemiştir.[23] Siyah siberfeminizm üzerine yazılar olsa da, internet kullanımımızda sadece ırkın olmadığını değil, aynı zamanda ırkın internet ile nasıl etkileşim kurduğumuzda da kilit bir bileşen olduğunu iddia eden yazılar var.[24] Bununla birlikte, beyaz olmayan kadınlar genellikle siberfeminizmle ilişkilendirilmez,[25] ve daha ziyade afrofutrizmi feminist terimlerle yeniden çerçevelendiriyor.[26]

Xenofeminism, kendilerine Laboria Cuboniks adını veren bir kolektif aracılığıyla ortaya çıkan siberfeminizmin bir ürünüdür.[27] Manifestosunda Xenofeminism: Yabancılaşma İçin Bir Politikakolektif, tüm kimliklerin ikili olmadığı ve feminizmin istikrarı bozduğu ve yaşamın kendi yeniden inşası için ustanın araçlarını kullandığı bir gelecek için doğaya karşı doğal ve değişmez olduğunu savunuyor: "Ksenofeminizm Cinsiyet -abolisyonist. 'Cinsiyetin ortadan kaldırılması', hâlihazırda cinsiyet başlığı altında toplanan özelliklerin artık iktidarın asimetrik işleyişi için bir ızgara sağlamadığı bir toplum inşa etme hırsının kısaltmasıdır. 'Irk kaldırıcılığı' benzer bir formüle genişler - şu anda ırkçı özellikler kişinin gözlerinin renginden daha fazla ayrımcılık temeli olmayana kadar mücadelenin devam etmesi gerekir. Nihayetinde, her özgürleştirici kölelik karşıtlığı, sınıfın ortadan kaldırılmasının ufkuna doğru eğilmelidir, çünkü kapitalizmde, şeffaf, doğallıktan çıkarılmış biçiminde baskı ile karşılaşıyoruz: sömürülmüyor ya da ezilmiyorsunuz çünkü ücretli emekçi ya da fakirsiniz; sömürüldüğünüz için emekçisiniz ya da fakirsiniz. "[28]

Son yıllarda siberfeminist literatürün hacmindeki düşüş, siberfeminizmin bir hareket olarak ivme kaybettiğini, ancak sanatçılar ve sanat eserleri açısından sadece siberfeminizm hala devam etmekte değil, aynı zamanda sanatsal ve teorik katkısının da hayati önem taşıdığını göstermektedir. gelişimine insanlık sonrası estetik.[29]

Eleştiriler

Siberfeminizmin birçok eleştirisi, kesişimsel odak noksanlığına, ütopik siber uzay vizyonuna, özellikle de siber taciz ve siber istismara odaklanmıştır.[30] beyazlığı ve seçkin topluluk yapısı.

Siberfeminizmin en önemli eleştirilerinden biri, özellikle 1990'larda altın çağında olduğu gibi, çevrimiçi olabilmek için ekonomik ayrıcalığa ihtiyaç duymasıydı: "Her halükarda, tıpkı hepimizin sahip olduğu gibi [yoksul kadınların] İnternet'e erişmesine izin verin. aktivist Annapurna Mamidipudi, çikolatalı kek veya AIDS gibi "diye yazıyor. "Sadece 'güçlendirici' olarak boğazlarından aşağı itilmesin. Aksi takdirde, bu da tüm empoze edilen teknolojilerin yoluna gidecek ve yapmak istediğinin tam tersini gerçekleştirecektir. "[31] Siberfeminist sanatçı ve düşünür Faith Wilding teknik, teorik ve politik eğitimin zorlu işlerini yapmama konusundaki ütopik vizyonunu da eleştiriyor.

Sanat ve sanatçılar

Siberfeminist sanat pratiği, siberfeminist teori ile ayrılmaz bir şekilde iç içe geçmiştir. 100 anti-tez, siberfeminizmin sadece teori ile ilgili olmadığını, teori son derece önemliyken siberfeminizmin katılımı gerektirdiğini açıkça ortaya koymaktadır. Siberfeminist kolektif Old Boys Network'ün bir üyesi olarak[32] yazıyor, siberfeminizm "tasarımın artan önemi içinde içsel araçlar olarak estetik ve ironik stratejilere bağlıdır ve estetik pankapitalizmin akan yeni dünya düzeninde ".[33] Siberfeminizmin, ufuk açıcı metinde belirtildiği gibi, DIY feminizm hareketiyle de güçlü bağlantıları vardır. DIY Feminizm,[34] Özellikle tek başına uygulayıcı veya küçük bir kolektif olarak aktif katılımı teşvik eden bir taban hareketi.

1990'ların sonlarında, çeşitli siberfeminist sanatçılar ve teorisyenler, yukarıda bahsedilenler de dahil olmak üzere, eserleri için bir ölçüde tanınırlık kazandı. VNS Matrisi ve 21. yüzyıl Siberfeminist Manifestosu,[35] ve Faith Wilding ve Critical Art Ensemble. Siberfeminist çalışmanın daha iyi bilinen örneklerinden bazıları şunlardır: Auriea Harvey iş, Sandy Stone, Linda Dement 's Cyberflesh Girlmonster[36] kadınların vücut bölümlerinin görüntülerini içeren ve onları yeni canavarca ama güzel şekiller yaratmak için yeniden karıştıran bir hipermetin CD-ROM'u; Melinda Rackham 's Taşıyıcı, insanlar ve bulaşıcı ajanlar arasındaki ilişkiyi araştıran web tabanlı bir multimedya sanatı;[37] Prema Murthy 'ın 1998 çalışması Bindigirl,[38] İnternette ırksal cinsiyet, cinsellik ve dinin kesişimini inceleyen hicivli bir Asyalı porno web sitesi; Murphy'nin 2000 projesi Efsanevi Hibrit,[39] Hindistan'daki mikroçip fabrikası işçileri arasında kitlesel isteri raporlarına dayanarak; Shu Lea Cheang 1998 çalışması Brandon, Guggenheim tarafından sipariş edilen ve toplanan ilk İnternet tabanlı sanat eseri oldu.[40] Cheang'in daha sonraki bir çalışması, I.K.U. (2001), kadınsı, şekil değiştiren cinsel ilişkilerin olduğu Blade Runner sonrası siber bir evren hayal eden bilimkurgu pornografik bir filmdir. "kopyalar" damıtılır ve yeniden satış için toplanır ve nihayetinde yeniden kullanılır. I.K.U, gösterime giren ilk pornografik filmdi Sundance.[41] Dr.Caitlin Fisher'ın çevrimiçi hipermetin kısa romanı "Bu Kız Dalgaları" kahramanın keşif yaptığı üç zaman diliminde polimorf sapkınlık onun queer kimliğini bellek yoluyla canlandırdı. Hikaye, birbiriyle bağlantılı çocukluk, ergenlik ve yetişkinlik anılarının bir yansıma günlüğü olarak yazılmıştır. Bağlantılı metin, hareketsiz ve hareketli görüntüler, değiştirilebilir görüntüler, animasyonlar ve ses klipleri içeren ilişkili bir çok modlu düğüm koleksiyonundan oluşur. Notun son sanat eserleri şunları içerir: Evelin Stermitz 's Kadın Avatarlarının Dünyası sanatçının dünyanın her yerinden kadınlardan alıntılar ve resimler topladığı ve bunları interaktif bir tarayıcı tabanlı formatta sergilediği ve Regina Pinto'nun Havva'nın Birçok Yüzü.[42] O [rphan] D [frift>] (1994-2003) yazı, sanat, müzik ve internetin potansiyeli ile "bilgiyi madde olarak ve görüntüyü bir bulaşma birimi olarak ele alan" 4.5 kişilik bir kolektif deneyimdi.[43]

Listeler

Siberfeminist teori ve eleştiri neslinin önemli bir parçası, üç uluslararası siberfeminist olayın ve birkaç büyük yayının organizasyonuna temel teşkil eden birkaç kritik listenin ortaya çıkmasıydı.[kaynak belirtilmeli ]

  • Nettime - Yeni medya teorisinde daha geniş bir şekilde yer alan nettime listerve, 1997'de siberfeminist teorinin tartışılması, performansı ve tahkimi için bir site haline geldi.[kaynak belirtilmeli ]
  • FACES - FACES-l.net e-posta listesi 1997 baharında, kısmen Face Settings Project olarak bilinen bir dizi eşzamanlı akşam yemeği sohbetlerinden başladı. Projenin ilk amacı, sanatın kesişim noktalarında çalışan kadınları, medyayı bir araya getirerek çalışmalarını paylaşmak ve uluslararası festivallerde sunulan kadın çalışmalarının eksikliğini gidermekti. Faces-l, festivallerde toplanan sanatçıların, küratörlerin, dj'lerin, tasarımcıların, aktivistlerin, programcıların ve teknoloji uzmanlarının çalışmalarını uluslararası bir kadın topluluğuyla paylaşmaları ve toplumsal cinsiyet ve medyayı tartışmaları için bir araç olarak oluşturuldu.[44]

Önemli teorisyenler

Ayrıca bakınız

Referanslar

  1. ^ Harlow, Megan Jean (2013), "Siberfeminizm", Günümüz Dünyasında Bugünün Dünyasında Kadın Ansiklopedisinde Kadınların Multimedya Ansiklopedisi (2 ed.), SAGE Publications, Inc., s. 430–433, doi:10.4135 / 9781452270388.n94, ISBN  9781452270388, alındı 2018-07-31
  2. ^ Harlow, Megan Jean (2013), "Siberfeminizm", Günümüz Dünyasında Bugünün Dünyasında Kadın Ansiklopedisinde Kadınların Multimedya Ansiklopedisi (2 ed.), SAGE Publications, Inc., s. 430–433, doi:10.4135 / 9781452270388.n94, ISBN  9781452270388, alındı 2018-07-31
  3. ^ "eski erkek ağı". obn.org. Alındı 2018-07-31.
  4. ^ Sollfrank, Cornelia. "Siberfeminizm hakkındaki gerçek". obn.org. Old Boys Ağı.
    Ayrıca bakınız: Sollfrank, Cornelia (2002), "Siberfeminizm hakkındaki son gerçek", von Oldenburg, Helene; Reiche, Claudia (editörler), Çok siberfeminist uluslararası okuyucu: OBN Konferansı, Hamburg, 13–16 Aralık 2001 (PDF), Berlin: B-kitaplar, s. 108–112, ISBN  9783933557346.
    ve: Reiche, Claudia (2002), "Cornelia Sollfrank ile Anlaşmazlık 'Siberfeminizm hakkındaki son gerçek'", von Oldenburg, Helene; Reiche, Claudia (editörler), Çok siberfeminist uluslararası okuyucu: OBN Konferansı, Hamburg, 13-16 Aralık 2001 (PDF), Berlin: B-kitaplar, s. 114–117, ISBN  9783933557346.
  5. ^ Mia Consalvo (2003), "Siberfeminizm", Yeni Medya Ansiklopedisi, SAGE Publications, Inc., s.108–109, doi:10.4135 / 9781412950657.n57, ISBN  9780761923824, alındı 2018-07-31
  6. ^ Grenville, Bruce (2001). Tekinsiz: Cyborg Kültüründe Deneyler. Vancouver: cephanelik hamuru presi. s. 189. ISBN  9781551521169.
  7. ^ Düz, Gill; Satıcılar, Susan (2007). Feminist Edebiyat Eleştirisi Tarihi. Cambridge, İngiltere: Cambridge University Press. s. 327. ISBN  9780521852555.
  8. ^ Kember Sarah (2003). Siberfeminizm ve Yapay Yaşam. Londra: Routledge. s. 7. ISBN  978-0415240260.
  9. ^ Sollfrank, Cornelia (1998). İlk Siberfeminist Uluslararası. obn.
  10. ^ Hawthorne, Susan; Klein, Renate D. (1999), "Giriş", Hawthorne, Susan; Klein, Renate D. (editörler), Siberfeminizm: bağlantı, eleştiri ve yaratıcılık, Kuzey Melbourne: Spinifex Press, s. 4, ISBN  9781875559688. Ön izleme.
  11. ^ Rosser Sue V. (2005). "Feminist teorinin gözünden: kadınlara ve bilgi teknolojisine odaklanın". Frontiers: A Journal of Women Studies. 26 (1): 1–23. doi:10.1353 / fro.2005.0015. JSTOR  4137430. S2CID  144999759.
    • Aynı zamanda: Rosser, Sue V. (2006), "Kadınlara ve teknolojiye odaklanmak için feminist teorilerin lenslerini kullanma", Rosser, Sue V .; Fox, Mary Frank; Johnson, Deborah G. (editörler), Kadınlar, cinsiyet ve teknolojiUrbana: Illinois Press Üniversitesi, s. 13–46, ISBN  9780252073366. Ayrıntılar.
  12. ^ Siber cinsellikler: feminist teori, siborglar ve siber uzay üzerine bir okuyucu. Wolmark, Jenny. Edinburgh: Edinburgh University Press. 1999. ISBN  978-0748611171. OCLC  42579667.CS1 Maint: diğerleri (bağlantı)
  13. ^ a b c Halbert, Debora (2007-02-17). "Shulamith Ateş Taşı". Bilgi, İletişim ve Toplum. 7: 115–135. doi:10.1080/1369118042000208933. S2CID  147255598.
  14. ^ Hawthorne, Susan; Klein, Renate (1999). Siberfeminizm: Bağlantı, Eleştiri ve Yaratıcılık. Spinifex Basın. ISBN  978-1-875559-68-8.
  15. ^ 1964–, Plant, Sadie (2006). En radikal jest: postmodern çağda Durumcu Enternasyonal. Routledge. ISBN  978-0415062213. OCLC  814233726.CS1 bakimi: sayısal isimler: yazarlar listesi (bağlantı)
  16. ^ a b Halbert, Debora (2004-01-01). "Shulamith Ateş Taşı". Bilgi, İletişim ve Toplum. 7 (1): 115–135. doi:10.1080/1369118042000208933. ISSN  1369-118X. S2CID  147255598.
  17. ^ Siber cinsellikler: feminist teori, siborglar ve siber uzay üzerine bir okuyucu. Wolmark, Jenny. Edinburgh: Edinburgh University Press. 1999. ISBN  978-0748611171. OCLC  42579667.CS1 Maint: diğerleri (bağlantı)
  18. ^ "Geleceği Yeniden Gezmek | transmediale". transmediale.de. Alındı 2020-04-21.
  19. ^ "https://www.tandfonline.com/toc/rwap20/9/1?nav=tocList". tandfonline.com. Alındı 2018-07-31. İçindeki harici bağlantı | title = (Yardım)
  20. ^ Görmek "Brandon - Rhizome.org röportajı hakkında Shu Lea Cheang "; "Bindigirl - Rhizome.org Prema Murthy ile Röportaj "; Dennis, Kelly," Küreselleşmiş Makinede Cinsiyete Dayalı Hayaletler: Coco Fusco ve Prema Murthy " n.paradoxa vol. 23 (2009), s. 79-86.
  21. ^ 1941–, Morgan, Robin (2003). Kız kardeşlik sonsuza kadar: Yeni bir milenyumun kadın antolojisi. Washington Square Press. ISBN  978-0743466271. OCLC  51854519.CS1 bakimi: sayısal isimler: yazarlar listesi (bağlantı)
  22. ^ Siberfeminizm 2.0. Gajjala, Radhika, 1960–, Oh, Yeon Ju. New York: Peter Lang Pub. 2012. ISBN  9781433113598. OCLC  752472588.CS1 Maint: diğerleri (bağlantı)
  23. ^ Kuntsman, Adi; Al-Qasimi, Noor (2012-08-15). "Giriş". Ortadoğu Kadın Araştırmaları Dergisi. 8 (3): 1–13. doi:10.2979 / jmiddeastwomstud.8.3.1. ISSN  1558-9579.
  24. ^ Daniels, Jessie (2009). "Siberfeminizmi Yeniden Düşünmek: Irk, Cinsiyet ve Somutlaştırma". Kadın Çalışmaları Üç Aylık. 37 (1/2): 101–124. doi:10.1353 / wsq.0.0158. JSTOR  27655141.
  25. ^ Cottom, Tressie McMillan (2016-12-07). "Siyah Siberfeminizm: Sınıflandırma Durumları, Kesişimsellik ve Dijital Sosyoloji için İlerleme Yolları". doi:10.31235 / osf.io / vnvh9. Alındı 2018-07-31. Alıntı dergisi gerektirir | günlük = (Yardım)
  26. ^ Morris, Susana M. (2013). "Siyah Kızlar Gelecekten Geliyor: Octavia E. Butler's Fledgling'de Afrofuturist Feminizm". WSQ: Kadın Çalışmaları Üç Aylık Bülteni. 40 (3): 146–166. doi:10.1353 / wsq.2013.0034. ISSN  1934-1520. S2CID  85289747.
  27. ^ 1983-, Hester, Helen (2018/05/29). Ksenofeminizm. Cambridge. ISBN  9781509520626. OCLC  992779765.CS1 bakimi: sayısal isimler: yazarlar listesi (bağlantı)
  28. ^ "Xenofeminist Manifesto - xenofeminism". ksenofeminizm. Alındı 2018-07-31.
  29. ^ Olszanowski, Magdalena (2014-04-03). "Feminist Öz-Görüntüleme ve Instagram: Algılamayı Atlatma Taktikleri". Görsel İletişim Üç Aylık. 21 (2): 83–95. doi:10.1080/15551393.2014.928154. ISSN  1555-1393. S2CID  145667227.
  30. ^ Gilbert, Pamela (Ocak 1996). "Seks, siber uzay ve takip ediliyor". Kadın ve Performans: Feminist Teori Dergisi. 9 (1): 125–149. doi:10.1080/07407709608571254. ISSN  0740-770X.
  31. ^ Senft, Theresa M. (2003), "Cinsiyet ve Yeni Medya", Yeni Medya Ansiklopedisi, SAGE Publications, Inc., s.202–205, doi:10.4135 / 9781412950657.n105, ISBN  9780761923824, alındı 2018-08-02
  32. ^ "Ana sayfa". obn.org. Old Boys Ağı.
  33. ^ Sollfrank, Cornelia. "Siberfeminizm hakkındaki gerçek". obn.org. Old Boys Ağı.
    Ayrıca bakınız: Sollfrank, Cornelia (2002), "Siberfeminizm hakkındaki son gerçek", von Oldenburg, Helene; Reiche, Claudia (editörler), Çok siberfeminist uluslararası okuyucu: OBN Konferansı, Hamburg, 13–16 Aralık 2001 (PDF), Berlin: B-kitaplar, s. 108–112, ISBN  9783933557346.
    ve: Reiche, Claudia (2002), "Cornelia Sollfrank ile Anlaşmazlık 'Siberfeminizm hakkındaki son gerçek'", von Oldenburg, Helene; Reiche, Claudia (editörler), Çok siberfeminist uluslararası okuyucu: OBN Konferansı, Hamburg, 13-16 Aralık 2001 (PDF), Berlin: B-kitaplar, s. 114–117, ISBN  9783933557346.
  34. ^ Kefalet Kathy (1996). DIY feminizm. St Leonards, NSW: Allen ve Unwin. ISBN  9781864482317.
  35. ^ Pierce, Julianne (1998). "bilgi yoğun siber bebek" (PDF). İlk Siberfeminist Uluslararası. Arşivlenen orijinal (PDF) 8 Şubat 2017.
  36. ^ Dement, Linda. "Cyberflesh Girlmonster 1995". lindadement.com.
  37. ^ Barnett, Tully (Temmuz 2014). "Canavar ajanlar: siberfeminist medya ve aktivizm". Ada: Toplumsal Cinsiyet, Yeni Medya ve Teknoloji Dergisi. 5.
  38. ^ Bindigirl (Rhizome Artbase'de arşivlenmiştir).
  39. ^ Bir video projenin dokümanı Turbulence.org tarafından barındırılmaktadır.
  40. ^ Jones, Caitlin (Ocak 1998). "Yorum Brandon 1998–99, Shu Lea Cheang tarafından ". Guggenheim müzesi. Arşivlenen orijinal 20 Nisan 2016. Alındı 8 Şubat 2017.
  41. ^ "'Bedenler açılmak için yapılan paketlerdir ': Shu Lea Cheang'ın' I.K.U. ' (2000) ". Köksap. Alındı 2018-11-14.
  42. ^ Stermitz, Evelin (2008-10-23). "Kadın Avatarları Dünyası: Sanal Gerçeklik Zamanlarında Kadın Vücudu Üzerine Çevrimiçi Sanatsal Bir Araştırma". Leonardo. 41 (5): 538–539. doi:10.1162 / leon.2008.41.5.538. ISSN  1530-9282. S2CID  57567515.
  43. ^ "Yetim Sürüklenmesi - Monoskop". monoskop.org. Alındı 2018-08-03.
  44. ^ "FACES hikayesi". Arşivlenen orijinal 28 Eylül 2013. Alındı 1 Şubat, 2014.

daha fazla okuma

Dış bağlantılar