Pisagor - Pythagoras - Wikipedia

Pisagor
Uzun, sivri sakallı, tainia giyen bir adamın mermer büstü, bu durumda bir türbanı andıran bir tür antik Yunan başörtüsü. Yüz biraz sıska ve belirgin ama ince kaşlara sahip. Bıyığının uçları, sakalının yarısına kadar, görebilseydik çenesinin dibinin olacağı yere kadar uzanan bir patikadır. Tamamen tainia ile kaplandığı için kafasındaki saçların hiçbiri görünmüyor.
Sisam'daki Pisagor Büstü
Capitoline Müzeleri, Roma[1]
Doğumc. MÖ 570
Öldüc. MÖ 495 (yaklaşık 75 yaş)
ÇağSokratik öncesi felsefe
BölgeBatı felsefesi
OkulPisagorculuk
Ana ilgi alanları
Önemli fikirler

İlişkilendirilen fikirler:

Samos Pisagoru[a] (c. 570 - c. MÖ 495)[b] eski biriydi İyon Yunan filozof ve adını taşıyan kurucusu Pisagorculuk. Siyasi ve dini öğretileri, Magna Graecia ve felsefelerini etkiledi Platon, Aristo ve onlar aracılığıyla Batı felsefesi. Hayatı hakkındaki bilgiler efsanelerle doludur, ancak görünüşe göre adasında bir mücevher oymacısı olan Mnesarchus'un oğluydu. Samos. Modern bilim adamları Pythagoras'ın eğitimi ve etkileri konusunda aynı fikirde değiller, ancak MÖ 530 civarında onun seyahat ettiği konusunda hemfikirler. Kroton Güney İtalya'da, inisiyelerin gizlilik yemini ettiği ve bir ortak, münzevi yaşam tarzı. Bu yaşam tarzı, geleneksel olarak içerdiği söylenen bir dizi diyet yasağı gerektiriyordu. vejetaryenlik modern bilim adamları onun tam vejeteryanlığı savunduğundan şüphe duysa da.

Pisagor ile en güvenli şekilde tanımlanan öğreti metempsikoz veya "ruhların göçü" ruh dır-dir ölümsüz ve öldüğünde yeni bir vücuda girer. Doktrinini de tasarlamış olabilir. musica universalis hangisi olduğunu tutan gezegenler göre hareket et matematiksel denklemler ve böylece duyulamaz bir senfoni müziğin. Bilim adamları, Pisagor'un sayısal ve ona atfedilen müzik öğretileri ya da bu öğretiler daha sonraki takipçileri tarafından geliştirilmişse, özellikle Croton Philolaus. Croton'un kesin zaferinin ardından Sybaris MÖ 510 civarında, Pythagoras'ın takipçileri, demokrasi ve Pisagor toplantı evleri yakıldı. Pisagor bu zulüm sırasında öldürülmüş veya kaçmış olabilir. Metapontum, sonunda öldüğü yer.

Antik çağda, Pisagor birçok matematiksel ve bilimsel keşifle tanındı. Pisagor teoremi, Pisagor akort, beş normal katı, Oranlar Teorisi, Dünya'nın küreselliği ve kimliği sabah ve akşam yıldızları gezegen olarak Venüs. Kendisine filozof ("bilgelik aşığı") diyen ilk kişi olduğu söyleniyordu.[c] ve dünyayı ikiye bölen ilk kişi olduğunu beş iklim bölgesi. Klasik tarihçiler, Pisagor'un bu keşifleri yapıp yapmadığını ve ona itibar edilen başarıların çoğunun muhtemelen daha önce mi yoksa meslektaşları veya halefleri tarafından mı yapıldığını tartışırlar. Bazı kaynaklar Pisagor ile ilişkili felsefenin matematikle ilgili olduğunu ve sayıların önemli olduğunu söyler, ancak onun matematiğe ne ölçüde katkıda bulunduğu tartışılır. doğal felsefe.

Pisagor, Platon'u etkiledi. diyaloglar özellikle onun Timaeus, Pisagor öğretilerini sergileyin. Pisagor'un matematiksel mükemmellik hakkındaki fikirleri de etkiledi antik Yunan sanatı. Öğretileri MÖ birinci yüzyılda büyük bir canlanma yaşadı. Orta Platoncular yükselişi ile çakışan Neopitogoreanizm. Pisagor, büyük bir filozof olarak görülmeye devam etti. Orta Çağlar ve felsefesinin bilim adamları üzerinde büyük bir etkisi oldu. Nicolaus Copernicus, Johannes Kepler, ve Isaac Newton. Pisagor sembolizmi, erken modern dönem boyunca kullanıldı Avrupa ezoterizmi ve öğretilerinin tasvir edildiği şekliyle Ovid 's Metamorfozlar modern vejetaryen hareketini etkiledi.

Biyografik kaynaklar

Pisagor'un hiçbir otantik yazıları hayatta kalmadı,[5][6][7] ve hayatı hakkında neredeyse hiçbir şey kesin olarak bilinmemektedir.[8][9][10] Pisagor'un hayatıyla ilgili en eski kaynaklar kısa, belirsiz ve çoğu zaman hiciv.[11][7][12] Pisagor'un öğretileriyle ilgili en eski kaynak, muhtemelen ölümünden sonra yazdığı hicivsel bir şiirdir. Colophon'lu Ksenofanlar, çağdaşlarından biri olan.[13][14] Şiirde Xenophanes, Pisagor'un bir köpek bu dayak yiyor, çığlıklarında ölen bir arkadaşının sesini tanıdığını iddia ediyor.[15][13][12][16] Croton'lu Alcmaeon Pisagor'un orada yaşadığı dönemlerde Croton'da yaşayan bir doktor,[13] yazılarına birçok Pisagor öğretisini dahil eder[17] ve muhtemelen Pisagor'u kişisel olarak bildiğinizi ima eder.[17] Şair Efes Herakleitos Samos'tan birkaç mil ötede denizin üzerinde doğan ve Pisagor'un yaşamı boyunca yaşamış olabilecek,[18] Pisagor ile zeki bir şarlatan olarak alay etti,[11][18] "Mnesarchus'un oğlu Pythagoras, diğer herhangi bir insandan daha fazla araştırma yaptı ve bu yazılar arasından seçim yaparak kendisi için bir bilgelik üretti - çok öğrenme, ustalık ve ustalık."[18][11]

Yunan şairleri Sakız Adası İyonu (c. 480 - c. MÖ 421) ve Akragaların Empedokles (c. 493 - c. 432 BC) ikisi de şiirlerinde Pisagor'a hayranlık duyuyor.[19] Pisagor'un ilk kısa açıklaması tarihçiden geliyor Halikarnaslı Herodot (c. 484 - c. MÖ 420),[20] onu Yunan bilgelerinin "en önemsizi değil" olarak tanımlayan[21] Pisagor'un takipçilerine nasıl ulaşacaklarını öğrettiğini belirtir. ölümsüzlük.[20] Herodot'un eserlerinin doğruluğu tartışmalıdır.[22][23][24][25][26] Pisagor filozofuna atfedilen yazılar Croton Philolaus MÖ beşinci yüzyılın sonlarında yaşamış olan, daha sonra Pisagor'a atfedilen numerolojik ve müzikal teorileri tanımlayan en eski metinlerdir.[27] Atinalı retorikçi İzokrat (MÖ 436–338) Pisagor'u Mısır'ı ziyaret etmiş olarak tanımlayan ilk kişi oldu.[20] Aristo bir inceleme yazdı Pisagorlular hakkında, artık mevcut değil.[28] Bir kısmı şurada korunabilir: Protreptik. Aristoteles'in müritleri Dicaearchus, Aristoksenus, ve Heraclides Ponticus aynı konu üzerine de yazdı.[29]

Pisagor'un hayatıyla ilgili başlıca kaynakların çoğu, Roma dönemi,[30] Alman klasiğine göre hangi noktada Walter Burkert, "Pisagorculuğun tarihi zaten ... kaybolan ve giden bir şeyin zahmetli yeniden inşasıydı."[29] Üç hayatları Pisagor'un geç antik çağlardan kalma,[30][10] bunların hepsi öncelikle mitler ve efsanelerle dolu.[30][31][10] Bunlardan en eskisi ve en saygın olanı Diogenes Laërtius 's Seçkin Filozofların Yaşamları ve Görüşleri.[30][31] Daha sonraki iki yaşam, Neoplatonist filozoflar Porfir ve Iamblichus[30][31] ve kısmen şunlara karşı polemik olarak tasarlandı Hıristiyanlığın yükselişi.[31] Sonraki kaynaklar, öncekilerden çok daha uzundur,[30] ve Pythagoras'ın başarıları hakkındaki açıklamalarında daha da fantastik.[30][31] Porphyry ve Iamblichus, Aristoteles'in müritlerinin kayıp yazılarından materyal kullandı.[29] ve bu kaynaklardan alınan materyal genellikle en güvenilir olarak kabul edilir.[29]

Hayat

Erken dönem

Pisagor'un yaşamında çelişkisiz duran tek bir ayrıntı yoktur. Ancak, verilerin aşağı yukarı kritik bir seçiminden makul bir hesap oluşturmak mümkündür.

— Walter Burkert, 1972[32]

Herodot, İzokrat ve diğer ilk yazarlar Pisagor'un Mnesarchus'un oğlu olduğu konusunda hemfikir.[33][20] ve Yunan adasında doğduğunu Samos doğuda Ege.[33][5][34][35] Babasının mücevher oymacısı veya zengin bir tüccar olduğu söyleniyor.[36][37] ancak soyları tartışmalı ve belirsizdir.[38][d] Pisagor'un adı, onunla ilişkilendirilmesine neden oldu Pythian Apollo (Pūthíā); Cyrene'li Aristippus MÖ 4. yüzyılda "Konuştu [ἀγορεύω, agoreúō] gerçek Pythian'dan daha az değil [πυθικός Puthikós]".[39] Geç bir kaynak Pythagoras'ın annesinin adını Pythaïs olarak verir.[40][41] Iamblichus Pythia'nın kendisine hamileyken fevkalade güzel, bilge ve insanlığa faydalı bir adam doğuracağına dair kehanette bulunduğunu anlatır.[39] Doğum tarihine gelince, Aristoksenus Pisagor'un Samos'u Polikratlar M.Ö. 570 civarında bir doğum tarihi verecek olan 40 yaşında.[42]

Pisagor'un oluşum yıllarında, Samos, gelişmiş mimari mühendislik becerileriyle tanınan, gelişen bir kültür merkeziydi. Eupalinos Tüneli ve isyankar festival kültürü için.[43] Tüccarların denizden mal getirdiği Ege'de önemli bir ticaret merkeziydi. Yakın Doğu.[5] Christiane L. Joost-Gaugier'e göre, bu tüccarlar neredeyse kesinlikle yanlarında Yakın Doğu fikir ve geleneklerini de getirdiler.[5] Pisagor'un erken yaşamı, İyonya'nın erken döneminin çiçek açmasıyla aynı zamana denk geldi. doğal felsefe.[44][33] Filozofların çağdaşıydı Anaximander, Anaksimenes ve tarihçi Hecataeus hepsi yaşadı Milet, Samos'tan denizin karşısında.[44]

İddia edilen seyahatler

Pisagor'un geleneksel olarak eğitiminin çoğunu burada aldığı düşünülmektedir. Antik Mısır, Neo-Babil İmparatorluğu, Ahameniş İmparatorluğu, ve Girit.[45] Modern bilim, kültürlerin Arkaik Yunanistan aşağıdakilerden büyük ölçüde etkilendi Levanten ve Mezopotamya kültürler.[45] Diğer birçok önemli Yunan düşünürü gibi, Pisagor'un da Mısır.[46][20][47] MÖ dördüncü yüzyılda Isocrates zamanında, Pythagoras'ın Mısır'daki iddia edilen çalışmaları zaten gerçekmiş gibi alınmıştı.[39][20] Yazar Antiphon Hellenistik Dönemde yaşamış olabilen, kayıp eserinde iddia etti Üstün Başarıya Sahip Erkekler Üzerine, Porphyry tarafından kaynak olarak kullanılan Pisagor konuşmayı öğrendi Mısırlı -den Firavun Amasis II Mısırlı rahiplerle birlikte çalıştığı Diospolis (Thebes) ve ibadete katılma ayrıcalığına sahip olan tek yabancı olduğunu.[48][45] Orta Platoncu biyografi yazarı Plutarch (c. 46 - c. MS 120) tezinde yazıyor Isis ve Osiris hakkında Pisagor Mısır ziyareti sırasında Mısırlı rahip Oenuphis'ten Heliopolis (o esnada Solon bir dan ders aldı Sais Sonchis ).[49] Göre Hıristiyan ilahiyatçı İskenderiyeli Clement (c. 150 - c. MS 215), "Pisagor, Mısırlı bir baş peygamber olan Soches'in bir öğrencisiydi. Platon Sechnuphis of Heliopolis."[50] Bazı eski yazarlar, Pisagor'un Mısırlılardan geometri ve metempsikoz doktrinini öğrendiğini iddia etti.[46][51]

Ancak diğer eski yazarlar, Pisagor'un bu öğretileri Magi içinde İran veya hatta Zoroaster kendisi.[52][53] Diogenes Laërtius, Pisagor'un daha sonra Girit nereye gitti Ida Mağarası ile Epimenidler.[52] Fenikeliler Pisagor'u öğrettiği söyleniyor aritmetik ve Keldaniler ona astronomi öğretmiş olmak.[53] MÖ üçüncü yüzyılda, Pisagor'un çoktan Yahudiler yanı sıra.[53] Romancı, tüm bu haberlere aykırı Antonius Diogenes MÖ 2. yüzyılda yazan Pisagor'un tüm doktrinlerini kendisinin keşfettiğini bildirir. rüyaları yorumlamak.[53] MS üçüncü yüzyıl Sofist Philostratus Mısırlıların yanı sıra Pisagor'un da Hindu bilgeler Hindistan.[53] Iamblichus, Pisagor'un da Keltler ve İberler.[53]

Yunan öğretmenleri

Biraz yaşlı ve oldukça yorgun görünümlü, kısa, kıvırcık sakallı, belli belirsiz bir şekilde Homeros'un Yunan büstlerine benzeyen bir adamın büstü
Pisagor Büstü Vatikan Müzeleri, Vatikan Şehri onu "yorgun görünümlü yaşlı bir adam" olarak göstermek[1]
Sarık görünümlü kısa, kıvırcık sakallı, tainia giyen bir adamın bronz büstü. Kısa bukleler tainia'nın altından sarkıyor. Yüz diğer büstlere göre çok daha geniş ve boyun çok daha şişman. Kaş sırtları çok belirgindir.
Bir filozofun bronz büstü Tainia itibaren Papyri Villası, Herculaneum, muhtemelen Pisagor'un kurgusal bir büstü[54][1]

Antik kaynaklar ayrıca Pisagor'un çeşitli yerli Yunan düşünürlerinin yanında çalıştığını kaydeder.[53] Bazıları tanımlar Samos Hermodamaları olası bir öğretmen olarak.[55][53] Hermodamas, yerli Samos ritmik geleneğini temsil ediyordu ve babası Creophylos'un rakip şairin ev sahibi olduğu söyleniyordu. Homeros.[53] Diğerleri kredi Priene'nin Önyargısı, Thales,[56] veya Anaximander (Thales öğrencisi).[56][57][53] Diğer gelenekler efsanevi ozan olduğunu iddia ediyor Orpheus Pisagor'un öğretmeni olarak, böylece Orfik Gizemler.[53] Neoplatonistler, Pisagor'un Tanrılar üzerine yazdığı "kutsal söylem" hakkında yazdılar. Dor Yunanca Pisagor'a, Orfik rahip Aglaophamus tarafından, orfik Gizemlere başlaması üzerine dikte edildiğine inandıkları lehçe Leibethra.[53] Iamblichus, Orpheus'u Pythagoras'ın konuşma tarzı, manevi tutumu ve ibadet tarzı için model olarak kabul etti.[58] Iamblichus, Pisagorculuğu, Pisagor'un Orpheus'tan, Mısırlı rahiplerden, Mısırlı rahiplerden öğrendiği her şeyin bir sentezi olarak tanımlar. Eleusis Gizemleri ve diğer dini ve felsefi geleneklerden.[58] Riedweg, bu hikayelerin hayal ürünü olmasına rağmen, Pisagor'un öğretilerinin kesinlikle Orphism'den önemli ölçüde etkilendiğini belirtir.[59]

Pisagor'a öğrettiği iddia edilen çeşitli Yunan bilgelerinden, Sirozların Ferekitleri en sık bahsedilir.[60][59] Hem Pisagor hem de Ferecidler hakkında benzer mucize hikayeleri anlatıldı, bunlardan biri kahramanın bir gemi enkazını tahmin ettiği, birinin fethini tahmin ettiği Messina ve bir kuyudan içip deprem olacağını tahmin ettiği bir tanesi.[59] Apollonius Paradoxographus MÖ 2. yüzyılda yaşamış olabilecek bir paradoksograf, Pisagor'un thaumaturjik Pherecydes'in etkisinin bir sonucu olarak fikirler.[59] Neopythagorcu filozofa kadar izlenebilecek başka bir hikaye Nicomachus, Pherecydes yaşlandığında ve adada ölmek üzereyken Delos, Pisagor ona bakmak ve saygılarını sunmak için geri döndü.[59] Duris Samos'un tarihçisi ve tiranı, Pisagor'un bilgeliğinin kendisininkini aştığını ilan eden, sözde Pherecydes tarafından kaleme alınmış bir kitabeyle vatansever bir şekilde övündüğü bildirildi.[59] Pisagor'u Pherecydes ile ilişkilendiren tüm bu referanslar temelinde, Riedweg, Pherecydes'in Pisagor'un öğretmeni olduğu geleneğinin bazı tarihsel temellerinin olabileceği sonucuna varır.[59] Pisagor ve Ferecitlerin de ruh ve metempsikoz öğretisi hakkında benzer görüşleri paylaştığı görülüyor.[59]

MÖ 520'den önce, Mısır veya Yunanistan'a yaptığı ziyaretlerden birinde Pisagor tanışmış olabilir. Milet Thales, ondan elli dört yaş büyük olacaktı. Thales bir filozof, bilim adamı, matematikçi ve mühendisti.[61] ayrıca bir özel durum of yazılı açı teoremi. Pisagor'un doğum yeri, adası Samos Kuzeydoğu'da yer almaktadır Ege Denizi dan uzak değil Milet.[62] Diogenes Laërtius, Aristoksenus (MÖ dördüncü yüzyıl) Pisagor'un kendi ahlaki doktrinler Delphic rahibe Themistoclea.[63][64][65] Porphyry bu iddiaya katılıyor,[66] ama rahibe Aristoclea (Aristokleia).[67] Eski otoriteler ayrıca, dini ve münzevi Pisagor'un özellikleri ile Orfik veya Girit gizemleri,[68] ya da Delphic oracle.[69]

Croton'da

Pisagor ile ilişkili yerleri gösteren İtalya haritası

Porphyry, Antiphon, Pisagor'un daha Samos'tayken "yarım daire" olarak bilinen bir okul kurduğunu bildiren kişi.[70][71] Samoslular burada halkı ilgilendiren konuları tartıştılar.[70][71] İddiaya göre, okul o kadar ünlendi ki, Yunanistan'ın en parlak beyinleri Pisagor'un öğrettiklerini duymak için Sisam'a geldi.[70] Pisagor gizli bir mağarada yaşadı, burada özel olarak çalıştı ve zaman zaman birkaç yakın arkadaşıyla konuşmalar yaptı.[70][71] Erken dönem Pisagorculuk bilimcisi Christoph Riedweg, Pisagor'un Samos'ta öğretmiş olmasının tamamen mümkün olduğunu belirtir:[70] ancak Antiphon'un kendi zamanında hala kullanımda olan belirli bir binaya atıfta bulunan açıklamasının, Samos vatansever ilgisi tarafından motive edildiğine dikkat çekiyor.[70]

MÖ 530 yıllarında Pisagor kırk yaşındayken Samos'tan ayrıldı.[33][72][5][73][74] Daha sonraki hayranları, kendisiyle aynı fikirde olmadığı için ayrıldığını iddia etti. zorbalık nın-nin Polikratlar Samos'ta,[61][72] Riedweg, bu açıklamanın Nicomachus'un Pythagoras'ın sözde özgürlük sevgisine yaptığı vurguyla yakından örtüştüğünü, ancak Pisagor'un düşmanlarının onu tiranlığa eğilimli olarak tasvir ettiğini not eder.[72] Diğer hesaplar, Pisagor'un, vatandaşlarının sahip olduğu yüksek tahmin nedeniyle Samos'ta kamu görevleriyle çok fazla yüklendiği için Samos'tan ayrıldığını iddia ediyor.[75] Yunan kolonisi Croton'a geldi (bugünün Crotone, içinde Calabria ) o zaman neydi Magna Graecia.[76][33][77][74] Tüm kaynaklar, Pisagor'un karizmatik olduğu ve yeni ortamında kısa sürede büyük bir siyasi etki kazandığı konusunda hemfikirdir.[78][33][79] Croton'daki seçkinlere danışmanlık yaptı ve onlara sık sık tavsiyelerde bulundu.[80] Daha sonra biyografi yazarları, Croton halkını lüks ve yozlaşmış yaşam tarzlarını terk etmeye ve kendilerini tanıtmaya geldiği daha saf sisteme adamaya yönlendiren güzel konuşmalarının etkilerine dair fantastik hikayeler anlatırlar.[81][82]

Aile ve arkadaşlar

Pisagor bir sınıf kadın öğretmeyi gösteren çizim
Pisagor'un bir kadına ders verdiğini gösteren 1913 tarihli çizim. Okulunun önde gelen birçok üyesi kadındı[83][84] ve bazı modern bilim adamları, kadınlara erkekler kadar felsefe öğretilmesi gerektiğine inanmış olabileceğini düşünüyor.[85]

Diogenes Laërtius, Pisagor'un "aşkın zevklerine kapılmadığını" belirtir.[86] ve başkalarını sadece "kendinizden daha zayıf olmaya istekli olduğunuzda" seks yapmaya ikaz etti.[87] Porphyry'ye göre Pisagor evlendi Theano bir hanımefendi Girit ve Pythenax'ın kızı[87] ve onunla birkaç çocuğu oldu.[87] Porphyry, Pisagor'un iki oğlu olduğunu yazar. Telauges ve Arignote,[87] ve Myia adında bir kızı,[87] "Croton'daki bakireler arasında, eş olduğunda evli kadınlar arasında öncelik aldı."[87] Iamblichus bu çocukların hiçbirinden bahsetmiyor[87] ve bunun yerine sadece büyükbabasından sonra Mnesarchus adında bir oğuldan bahsediyor.[87] Bu oğul Pythagoras'ın atanan halefi Aristaeus tarafından büyütüldü ve sonunda Aristaeus onu yönetemeyecek kadar yaşlı olduğunda okulu devraldı.[87] Suda Pisagor'un 4 çocuğu olduğunu yazıyor (Telauges, Mnesarchus, Myia ve Arignote).[88]

Güreşçi Croton'lu Milo Pisagor'un yakın bir arkadaşı olduğu söyleniyordu[89] ve bir çatı çökmek üzereyken filozofun hayatını kurtardığı için itibar edildi.[89] Bu ilişki, atletizm antrenörü olan Pisagor adlı farklı bir adamla yapılan kafa karışıklığının bir sonucu olabilir.[70] Diogenes Laërtius, Milo'nun karısının adını Myia olarak kaydeder.[87] Iamblichus, Theano'dan Croton'lu Brontinus'un karısı olarak bahseder.[87] Diogenes Laërtius, Theano'nun Pisagor'un öğrencisi olduğunu belirtir.[87] ve Pisagor'un karısı Theano onun kızıydı.[87] Diogenes Laërtius ayrıca Theano tarafından yazıldığı varsayılan eserlerin kendi yaşamı boyunca hala mevcut olduğunu kaydeder.[87] ve ona atfedilen birkaç görüşü aktarıyor.[87] Bu yazıların artık olduğu biliniyor sözde grafik.[87]

Ölüm

Pisagor'un adanmışlık ve çileciliğe yaptığı vurgu, Croton'un komşu koloniye karşı kesin zaferine yardım etmesiyle tanınır. Sybaris MÖ 510'da.[90] Zaferin ardından, Croton'un bazı önde gelen vatandaşları bir demokratik anayasa Pisagorcuların reddettiği.[90] Demokrasinin destekçileri Saylon ve Ninon Pisagor'un kardeşliğinden dışlanmasından rahatsız olduğu söylenen ilki, halkı onlara karşı kışkırttı.[91] Cylon ve Ninon'un takipçileri, ya Milo'nun evinde ya da başka bir buluşma yerinde, toplantılarından biri sırasında Pisagorculara saldırdı.[92][93] Saldırının anlatıları genellikle çelişkilidir ve çoğu muhtemelen onu daha sonraki Pisagor karşıtı isyanlarla karıştırmıştır.[91] Bina görünüşe göre ateşe verildi.[92] ve toplanan üyelerin çoğu telef oldu;[92] sadece daha genç ve daha aktif üyeler kaçmayı başardı.[94]

Kaynaklar, saldırı gerçekleştiğinde Pisagor'un var olup olmadığı ve eğer öyleyse kaçmayı başarabildiği konusunda anlaşamıyorlar.[32][93] Bazı hesaplarda, Pisagor, ölmekte olan Ferekitler ile ilgilenen Delos'ta olduğu için Pisagorculara saldırıya uğradığında toplantıda değildi.[93] Dicaearchus'un başka bir hesabına göre, Pisagor toplantıdaydı ve kaçmayı başardı.[95] küçük bir takipçi grubunu yakındaki şehre yönlendiriyor Locris, sığınak için yalvardılar, ancak reddedildiler.[95] Şehrine ulaştılar Metapontum, tapınakta sığındıkları yer Muses kırk gün açlıktan öldü.[95][32][92][96] Porphyry tarafından kaydedilen bir başka masal, Pisagor'un düşmanları evi yakarken, sadık öğrencilerinin alevlerin üzerinden bir köprü gibi vücutlarının üzerinden geçerek kaçması için bir yol açmak için yere serildiklerini iddia ediyor.[95] Pisagor kaçmayı başardı, ancak sevgili öğrencilerinin ölümü üzerine o kadar umutsuzdu ki intihar etti.[95] Hem Diogenes Laërtius hem de Iamblichus tarafından bildirilen farklı bir efsane, Pisagor'un neredeyse kaçmayı başardığını, ancak bir bakla tarlasına geldiğini ve öğretilerini ihlal edeceği için oradan geçmeyi reddettiğini, bu yüzden onun yerine durup öldürüldüğünü belirtir.[97][95] Bu hikaye, Pisagor'un kendisinden değil, daha sonraki Pisagorculardan bahseden yazar Neanthes'tan kaynaklanmış gibi görünüyor.[95]

Öğretiler

Metempsikoz

Raphael'in Atina Okulu'ndan Pisagor'u tüyle bir kitapta yazan, saçsız, sakallı bir adam olarak gösteren bir sahne. Kitabı desteklemek için sol uyluğunu kullanarak yazmak için diz çökerken bacaklarına bir pelerin yayılmış uzun kollu bir tunik giymiş. Önünde, uzun saçlı bir çocuk, tetrakti sembolünün üzerinde bir lirin diyagramatik bir temsilini gösteren bir tebeşir tahtası sunar. Bıyıklı ve türbanlı klişeleşmiş bir Orta Doğulu olarak gösterilen Averroes, sol omzunun üzerinden bakarken, klasik kıyafetli başka bir sakallı, saçsız filozof, muhtemelen Anaxagoras, sağ omzunun üzerinden çok daha küçük bir not defterine notlar alarak. Uzun saçlı, çok kadınsı görünümlü bir figür, beyaz bir pelerin giymiş çocuğun arkasında duruyor.
İçinde Raphael fresk Atina Okulu Pisagor, genç bir adam ona bir tablet gösteren bir kitapta yazarken gösterilir. şematik bir temsili lir kutsal bir çizimin üstünde Tetraktis.[98]

Pisagor'un öğretilerinin kesin ayrıntıları belirsiz olsa da,[99][100] onun ana fikirlerinin genel bir taslağını yeniden oluşturmak mümkündür.[99][101] Aristoteles, Pisagorcuların öğretileri hakkında uzun uzun yazıyor:[102][16] ama doğrudan Pisagor'dan bahsetmeden.[102][16] Pisagor'un ana doktrinlerinden biri, metempsikoz,[103][104][73][105][106][107] inanç ruhlar ölümsüzdür ve ölümden sonra bir ruh yeni bir bedene aktarılır.[103][106] Bu öğretiye Xenophanes, Ion of Chios ve Herodot tarafından atıfta bulunulmaktadır.[108][103] Bununla birlikte, Pisagor'un metempsikozun meydana geldiğine inandığı doğa veya mekanizma hakkında hiçbir şey bilinmemektedir.[109]

Empedokles Şiirlerinden birinde Pisagor'un eski enkarnasyonlarını hatırlama yeteneğine sahip olduğunu iddia etmiş olabileceğini ima eder.[110] Diogenes Laërtius, Heraclides Ponticus Pisagor, insanlara, ayrıntılı olarak hatırlayabildiği, önceki dört hayatını yaşadığını söyledi.[111][112][113] Bu hayatlardan ilki, Aethalides oğlu Hermes, ona tüm geçmiş enkarnasyonlarını hatırlama yeteneği veren.[114] Sonra, o enkarne oldu Euphorbus küçük bir kahraman Truva savaşı kısaca bahsedilen İlyada.[115] Sonra filozof oldu Hermotimus,[116] Apollon tapınağındaki Euphorbus kalkanını tanıyan.[116] Son enkarnasyonu, bir balıkçı olan Pyrrhus'du. Delos.[116] Raporuna göre geçmiş yaşamlarından biri Dicaearchus, güzel bir fahişeydi.[117][104]

Tasavvuf

Pisagor'a atfedilen bir başka inanç da "kürelerin uyumu ",[118][119] gezegenlerin ve yıldızların, müzik notalarına karşılık gelen ve böylece duyulamayan bir senfoni üreten matematiksel denklemlere göre hareket ettiğini ileri sürdü.[118][119] Porphyry'ye göre Pisagor, yedi kişinin Muses aslında yedi gezegen birlikte şarkı söylemek.[120] Felsefi diyalogunda Protreptik, Aristo edebi ikilisi:

Pisagor'a [insanların neden var olduğu] sorulduğunda, "gökleri gözlemlemek için" dedi ve kendisinin de doğanın bir gözlemcisi olduğunu iddia ederdi ve bu uğruna hayata geçti.[121]

Pisagor'un pratik yaptığı söyleniyordu kehanet ve kehanet.[122] Yunanistan'ın çeşitli yerlerine yapılan ziyaretlerde -Delos, Sparta, Phlius, Girit vb. - ona atfedilen, genellikle ya dini ya da rahip kılığında ya da kanun koyucu olarak görünür.[123]

Numeroloji

Matematiği ilk alan sözde Pisagorcular, sadece bu konuyu ilerletmekle kalmayıp, aynı zamanda onu doyurarak matematiğin ilkelerinin her şeyin ilkesi olduğunu hayal ettiler.

— Aristo, Metafizik 1–5, c. MÖ 350
Üst sırada bir, ikinci sırada iki, üçüncüde üç ve altta dört nokta olmak üzere on noktadan oluşan bir eşkenar üçgen olan tetrakti'yi gösteren diyagram.
Pisagor, Tetraktis,[124][125] önemli bir kutsal sembol daha sonra Pisagorculuk'ta.[126][127]

Aristoteles'e göre, Pisagorcular matematiği pratik uygulamadan yoksun, tamamen mistik nedenlerle kullandılar.[128] Her şeyin sayılardan oluştuğuna inanıyorlardı.[129][130] Bir numara ( monad ) her şeyin kökenini temsil etti[131] ve iki numara ( ikili ) temsil edilen madde.[131] Üç rakamı "ideal sayı" idi çünkü başlangıcı, ortası ve sonu vardı[132] ve tanrının sembolü olarak saygı duydukları bir düzlem üçgeni tanımlamak için kullanılabilecek en küçük nokta sayısı Apollo.[132] Dört rakamı, dört sezon ve dört element.[133] Yedi sayısı da kutsaldı çünkü gezegenlerin sayısı ve bir lirdeki tellerin sayısıydı.[133] ve çünkü Apollo'nun doğum günü her ayın yedinci günü kutlanıyordu.[133] Buna inandılar tek sayılar -di eril,[134] çift ​​sayılar kadınsı,[134] ve beş rakamı evliliği temsil ediyordu, çünkü bu iki ve üçün toplamıydı.[135][136]

On "mükemmel sayı" olarak kabul edildi[128] ve Pisagorcular asla ondan büyük gruplar halinde toplanmayarak onu onurlandırdılar.[137] Pisagor, Tetraktis, toplamı mükemmel sayı olan on'u oluşturan dört sıranın üçgen şekli.[124][125] Pisagorcular tetraktileri son derece mistik bir öneme sahip bir sembol olarak görüyorlardı.[124][126][125] Iamblichus, onun Pisagor'un Hayatı, tetraktilerin "öylesine takdire şayan olduğunu ve [onu] anlayanlar tarafından öylesine tanrılaştırıldığını", Pisagor'un öğrencilerinin ona yemin edeceklerini belirtir.[138][98][126][125] Andrew Gregory, Pisagor'u tetraktilere bağlayan geleneğin muhtemelen gerçek olduğu sonucuna varıyor.[139]

Modern bilim adamları bu numerolojik öğretilerin Pisagor tarafından mı yoksa sonraki Pisagor filozofu tarafından mı geliştirildiğini tartışıyorlar. Croton Philolaus.[140] Dönüm noktası araştırmasında Antik Pisagorculukta İlim ve BilimWalter Burkert, Pisagor'un karizmatik bir siyasi ve dini öğretmen olduğunu savunuyor,[141] ama ona atfedilen sayı felsefesinin gerçekten Philolaus'un bir yeniliği olduğunu.[142] Burkert'e göre Pisagor, matematiğe kayda değer bir katkı yapmak şöyle dursun, sayılarla hiçbir zaman ilgilenmedi.[141] Burkert, Pisagorcuların gerçekten uğraştığı tek matematiğin basit olduğunu savunuyor: kanıtsız aritmetik,[143] ancak bu aritmetik keşiflerin matematiğin başlangıcına önemli ölçüde katkıda bulunduğunu.[144]

Pisagorculuk

Ortak yaşam tarzı

Beyaz klasik kıyafet giymiş bir grup insanı, denize bakan bir uçurumun kenarında ayakta güneşin doğuşunu izlerken gösteren resim. Ortadaki figür, muhtemelen Pisagor'un kendisi, bizim görüşümüzden gün doğumuna doğru çevrilmiştir. Uzun örgüleri var ve uzun sakalı yandan kısmen görünüyor. Her iki kolu da havaya kaldırıldı. Ona en yakın üç adam, ikisi solunda ve biri sağında, diz çöküyor ve çılgınca jestler yapıyor, muhtemelen ağlıyor. Arkalarında, yaşlı bir adam arp çalıyor ve iki kadın lir çalıyor. Sakalsız genç bir adam ve sakallı orta yaşlı bir adam da lir çalarken, başka bir genç adam aulos çalıyor. Grubun arkasındaki ön planda bir adam dua ederek gün doğumuna doğru diz çöker. Arka planda, resmin en sol tarafında bir kadın, bir kız, bir oğlan ve genç, çıplak bir çocuk Pisagorları izliyor. Kadın ve kız, su getirdiklerini gösteren tencere taşıyorlar.
Pisagorlular Gün Doğumu Kutlarlar (1869) tarafından Fyodor Bronnikov

Her ikisi de Platon ve İzokrat Pisagor'un her şeyden önce yeni bir yaşam tarzının kurucusu olarak bilindiğini belirtin.[145][146][147] Croton'da kurulan Pisagor örgütünün adı "okul" idi.[148][149][61] ama birçok yönden bir manastır.[150] Taraftarlar bir yemin Pisagor'a ve birbirlerine, dini ve münzevi ibadetler ve dini ve felsefi teoriler.[151] Tarikatın üyeleri tüm mal varlığını ortak olarak paylaştı[152] ve yabancıların dışlanmasına adanmışlardı.[153][154] Eski kaynaklar, Pisagorcuların, aynı şekilde yemek yediklerini kaydeder. Spartalılar.[155][156] Bir Pisagorcu maxim oldu "Koinà tà phílōn"(" Arkadaşlar arasında ortak olan her şey ").[152] Hem Iamblichus hem de Porphyry, her iki yazarın da öncelikli ilgi alanı tarihsel doğruluk değil, Pisagor'u ilahi bir figür olarak sunmak olsa da, okulun organizasyonunun ayrıntılı açıklamalarını sağlar. tanrılar insanlığa fayda sağlamak için.[157] Özellikle Iamblichus, kendi döneminin Hıristiyan manastır topluluklarına pagan bir alternatif olarak "Pisagor Yaşam Tarzı" nı sunar.[150]

Erken Pisagorculuk içinde iki grup vardı: Mathematikoi ("öğrenciler") ve akousmatikoi ("dinleyiciler").[62][158] akousmatikoi geleneksel olarak bilim adamları tarafından mistisizm, numeroloji ve dini öğretilerde "eski inananlar" olarak tanımlanır;[158] oysa Mathematikoi geleneksel olarak daha akılcı ve bilimsel olan daha entelektüel, modernist bir hizip olarak tanımlanırlar.[158] Gregory, muhtemelen aralarında keskin bir ayrım olmadığına ve birçok Pisagorcunun muhtemelen iki yaklaşımın uyumlu olduğuna inandığına dikkat çekiyor.[158] Matematik ve müzik çalışmaları Apollon'a yapılan ibadetle bağlantılı olabilir.[159] Pisagorcular, tıpkı tıbbın vücut için bir arınma olduğu gibi, müziğin de ruh için bir arınma olduğuna inanıyorlardı.[120] Pisagor'un bir anekdotu, erdemli bir kadının evine girmeye çalışan sarhoş gençlerle karşılaştığında, uzun zamandır ciddi bir melodi söylediğini bildiriyor. Spondees ve oğlanların "öfkeli iradesi" bastırıldı.[120] Pisagorcular ayrıca fiziksel egzersiz;[150] tedavi edici dans günlük sabah yürüyüşleri doğal yollar, ve atletizm Pisagor yaşam tarzının temel bileşenleriydi.[150] Her günün başında ve sonunda tefekkür anları da tavsiye edildi.[160]

Yasaklar ve düzenlemeler

1512/1514 tarihli Fransız el yazması, Pisagor'un yüzünü bakla tiksinti içinde

Pisagor öğretileri "semboller" olarak biliniyordu (Symbola)[83] ve üyeler, bu sembolleri üye olmayanlara ifşa etmeyeceklerine dair bir sessizlik sözü verdiler.[161][83][146] Cemaatin kanunlarına uymayanlar ihraç edildi[162] ve kalan üyeler dikilirdi mezar taşları onlar için ölmüşler gibi.[162] Bir dizi "sözlü sözler" (Akoúsmata) Pisagor'a atfedilen hayatta kaldı,[163][16] Pisagor toplumunun üyelerinin nasıl fedakarlık yapmaları gerektiği, tanrıları nasıl onurlandırmaları gerektiği, "buradan nasıl taşınmaları" ve nasıl gömülmeleri gerektiği ile ilgileniyor.[164] Bu sözlerin çoğu ritüel saflığın ve kirletmekten kaçınmanın önemini vurgular.[165][107] Örneğin, Leonid Zhmud'un sonuçlandırdığı bir söz muhtemelen Pisagor'a kadar uzanarak takipçilerinin yünlü giysiler giymesini yasaklıyor.[166] Diğer günümüze kadar gelen sözlü sözler Pisagorluların ekmek kırmasını, kılıçlarla ateş açmasını veya kırıntıları toplamasını yasaklıyor[156] ve bir kişinin sağ sandaleti her zaman soldan önce giymesi gerektiğini öğretin.[156] Bununla birlikte, bu sözlerin kesin anlamları genellikle belirsizdir.[167] Iamblichus, Aristoteles'in orijinal, ritüel niyetlerine ilişkin açıklamalarını bu sözlerden birkaçının ardında saklamaktadır.[168] ancak bunların daha sonra modası geçti, çünkü Porphyry bunlarla ilgili belirgin şekilde farklı etik-felsefi yorumlar sunuyor:[169]

Pisagor söyleyerekAristoteles / Iamblichus'a göre orijinal ritüel amaçPorphyry'nin felsefi yorumu
"Halkın gittiği yollara girmeyin."[170][16]"Saf olmayan tarafından kirletilme korkusu"[170]"bununla kitlelerin fikirlerine uymayı, ancak azınlığın ve eğitimli olanların izini sürmeyi yasakladı."[170]
"ve tanrıların resimlerini yüzüklere takmayın"[170]"Giyerek onları kirletme korkusu."[170]"Tanrıların öğretisi ve bilgisi hızlıca el altında ve [herkes için] görünür olmamalı, ne de onları kitlelere anlatmamalıdır."[170]
"ve tanrılar için içki bardağının sapından ['kulak'] içkiler dökün."[170]"İlahi olanla insanı kesinlikle ayrı tutma çabaları"[170]"böylelikle tanrıların müzikle onurlandırılması ve övülmesi gerektiğini esrarengiz bir şekilde ima ediyor; çünkü kulaktan geçiyor."[170]

İddiaya göre yeni inisiyelerin, beş yıllık bir başlangıç ​​dönemini tamamlayana kadar Pisagor'la buluşmalarına izin verilmedi.[71] bu sırada sessiz kalmaları gerekiyordu.[71] Kaynaklar, Pisagor'un kadınlara karşı tutumlarında alışılmadık derecede ilerici olduğunu gösteriyor.[85] ve Pisagor okulunun kadın üyeleri, operasyonlarında aktif bir rol oynamış görünüyor.[83][85] Iamblichus 235 ünlü Pisagorlu'nun bir listesini sağlar.[84] on yedi tanesi kadın.[84] Daha sonraki zamanlarda, birçok önde gelen kadın filozof, Neopitogoreanizm.[171]

Pisagorculuk ayrıca bir dizi diyet yasağını da beraberinde getirdi.[107][156][172] Az ya da çok Pisagor'un tüketime karşı bir yasak çıkardığı kabul edilmektedir. bakla[173][156] ve balık ve kümes hayvanları gibi kurban olmayan hayvanların etleri.[166][156] Ancak bu varsayımların her ikisi de çelişmiştir.[174][175] Pisagor diyet kısıtlamaları, ilke doktrinine olan inançla motive olmuş olabilir. metempsikoz.[176][146][177][178] Bazı eski yazarlar Pisagor'u katı bir vejetaryen diyet.[e][146][177] Cnidus'lu Eudoxus Archytas'ın bir öğrencisi, "Pisagor, o kadar saflıkla ayırt ediliyordu ve bu yüzden öldürmekten ve katillerden kaçındı, sadece hayvansal gıdalardan kaçınmakla kalmadı, aynı zamanda aşçılardan ve avcılardan bile uzak durdu."[179][180] Diğer yetkililer bu ifadeyle çelişiyor.[181] Göre Aristoksenus,[182] Pisagor, et hariç her türlü hayvansal yiyeceğin kullanımına izin verdi. öküz için kullanılır çiftçilik, ve koç.[183][180] Heraclides Ponticus'a göre, Pisagor eti kurbanlıktan yedi.[180] ve ete bağımlı sporcular için bir diyet oluşturdu.[180]

Efsaneler

En solda, ormandaki bir mağaradan çıkan pelerinli ve kukuletalı bir Pisagor'u gösteren yağlı boya, hayranlık uyandıran büyük bir kalabalık onu selamlamak için dışarıda bekliyor.
Yeraltı Dünyasından Ortaya Çıkan Pisagor (1662) tarafından Salvator Rosa

Pisagor, kendi yaşamı içinde zaten ayrıntılı hagiografik efsaneler.[30][184] Aristoteles, Pisagor'u bir harikalar yaratıcısı ve bir şekilde doğaüstü bir figür olarak tanımladı.[185][186] Bir parçada Aristoteles, Pisagor'un altın bir uyluğa sahip olduğunu yazar.[185][187][188] kamuoyuna sergilediği Olimpiyat Oyunları[185][189] ve gösterdi Abaris the Hyperborean "Hyperborean Apollo" kimliğinin kanıtı olarak.[185][190] Sözde, Apollon rahibi Pisagor'a uzun mesafelerde uçmak ve ritüel arınma işlemleri yapmak için kullandığı sihirli bir ok verdi.[191] Bir zamanlar hem Metapontum hem de Croton'da görüldüğü söyleniyor. aynı zamanda.[192][30][189][187][188] Pisagor Kosas nehrini geçtiğinde (günümüz Basento ), "birkaç tanık" onu adıyla selamladığını duyduklarını bildirdi.[193][189][187] Roma döneminde bir efsane, Pisagor'un Apollon'un oğlu olduğunu iddia etti.[194][188] Göre Müslüman geleneği Pisagor'un başlatıldığı söyleniyordu Hermes (Mısırlı Thoth ).[195]

Pisagor'un tamamen beyaz giyinmiş olduğu söyleniyordu.[185][196] Ayrıca bir altın taşıdığı söyleniyor çelenk başının üstünde[185] ve yıpranmış olmak pantolon modadan sonra Trakyalılar.[185] Diogenes Laërtius, Pisagor'u olağanüstü egzersiz yapmış olarak sunar Oto kontrol;[197] o her zaman neşeliydi[197] ama "kahkahalardan ve şakalar ve boş hikayeler gibi tüm hoşgörülerden tamamen kaçındı".[87] Pisagor'un hayvanlarla baş etmede olağanüstü bir başarıya sahip olduğu söyleniyordu.[30][198][189] Aristoteles'in bir parçası, ölümcül bir yılanın Pisagor'u ısırdığında onu ısırıp öldürdüğünü kaydeder.[191][189][187] Hem Porphyry hem de Iamblichus, Pythagoras'ın bir boğayı fava fasulyesi yememeye ikna ettiğini bildirdi.[30][198] ve bir zamanlar yıkıcı bir şekilde ün salmış bir ayıyı, bir daha canlı bir şeye asla zarar vermeyeceğine ve ayının sözünü tuttuğuna yemin etmeye ikna ettiğini.[30][198]

Riedweg, Pisagor'un bu efsaneleri kişisel olarak teşvik etmiş olabileceğini öne sürüyor.[184] ama Gregory bunun doğrudan bir kanıtı olmadığını belirtir.[158] Pisagor karşıtı efsaneler de dolaşıma girdi.[199] Diogenes Laërtes retells a story told by Hermippus of Samos, which states that Pythagoras had once gone into an underground room, telling everyone that he was descending to the underworld.[200] He stayed in this room for months, while his mother secretly recorded everything that happened during his absence.[200] After he returned from this room, Pythagoras recounted everything that had happened while he was gone,[200] convincing everyone that he had really been in the underworld[200] and leading them to trust him with their wives.[200]

Attributed discoveries

Matematikte

Pisagor teoremini gösteren diyagram
The Pythagorean theorem: The sum of the areas of the two squares on the legs (a ve b) equals the area of the square on the hypotenuse (c).

Although Pythagoras is most famous today for his alleged mathematical discoveries,[127][201] classical historians dispute whether he himself ever actually made any significant contributions to the field.[143][141] Many mathematical and scientific discoveries were attributed to Pythagoras, including his famous theorem,[202] as well as discoveries in the fields of müzik,[203] astronomi,[204] ve ilaç.[205] Since at least the first century BC, Pythagoras has commonly been given credit for discovering the Pythagorean theorem,[206][207] a theorem in geometry that states that "in a right-angled triangle the square of the hypotenuse is equal [to the sum of] the squares of the two other sides"[208]-yani, . According to a popular legend, after he discovered this theorem, Pythagoras sacrificed an ox, or possibly even a whole hecatomb, to the gods.[208][209] Cicero rejected this story as spurious[208] because of the much more widely held belief that Pythagoras forbade blood sacrifices.[208] Porphyry attempted to explain the story by asserting that the ox was actually made of Hamur.[208]

The Pythagorean theorem was known and used by the Babilliler ve Kızılderililer centuries before Pythagoras,[210][208][211][212] but it is possible that he may have been the first one to introduce it to the Greeks.[213][211] Some historians of mathematics have even suggested that he—or his students—may have constructed the first kanıt.[214] Burkert rejects this suggestion as implausible,[213] noting that Pythagoras was never credited with having proved any theorem in antiquity.[213] Furthermore, the manner in which the Babylonians employed Pythagorean numbers implies that they knew that the principle was generally applicable, and knew some kind of proof, which has not yet been found in the (still largely unpublished) çivi yazısı kaynaklar.[f] Pythagoras's biographers state that he also was the first to identify the five regular solids[127] and that he was the first to discover the Theory of Proportions.[127]

Müziğin içinde

Dört sahne gösteren gravür. Sağ üst sahnede demirciler çekiçle vuruyor. Sol üst sahnede,
Late medieval woodcut from Franchino Gafurio 's Theoria musice (1492), showing Pythagoras with bells and other instruments in Pythagorean tuning[139]

According to legend, Pythagoras discovered that musical notes could be translated into mathematical equations when he passed blacksmiths at work one day and heard the sound of their çekiçler clanging against the anvils.[215][216] Thinking that the sounds of the hammers were beautiful and harmonious, except for one,[217] he rushed into the demirci shop and began testing the hammers.[217] He then realized that the tune played when the hammer struck was directly proportional to the size of the hammer and therefore concluded that music was mathematical.[217][216] However, this legend is demonstrably false,[218][126][216] as these ratios are only relevant to string length (such as the string of a monokord ), and not to hammer weight.[218][216]

Astronomide

In ancient times, Pythagoras and his contemporary Elea Parmenides were both credited with having been the first to teach that the Earth was spherical,[219] the first to divide the globe into five climatic zones,[219] and the first to identify the sabah Yıldızı ve Akşam yıldızı as the same celestial object (now known as Venüs ).[220] Of the two philosophers, Parmenides has a much stronger claim to having been the first[221] and the attribution of these discoveries to Pythagoras seems to have possibly originated from a sözde grafik şiir.[220] Empedocles, who lived in Magna Graecia shortly after Pythagoras and Parmenides, knew that the earth was spherical.[222] By the end of the fifth century BC, this fact was universally accepted among Greek intellectuals.[223] The identity of the morning star and evening star was known to the Babilliler over a thousand years earlier.[224]

Later influence in antiquity

On Greek philosophy

Metni gösteren renkli geometrik diyagramlarla ince, süslü bir komut dosyasıyla yazılmış eski bir el yazması.
Medieval manuscript of Calcidius 's Latin translation of Plato's Timaeus, which is one of the Platonic dialogues with the most overt Pythagorean influences[225]

Sizeable Pythagorean communities existed in Magna Graecia, Phlius, ve Teb during the early fourth century BC.[226] Around the same time, the Pythagorean philosopher Archytas was highly influential on the politics of the city of Tarentum in Magna Graecia.[227] According to later tradition, Archytas was elected as Stratejiler ("general") seven times, even though others were prohibited from serving more than a year.[227] Archytas was also a renowned mathematician and musician.[228] He was a close friend of Plato[229] and he is quoted in Plato's Cumhuriyet.[230][231] Aristotle states that the philosophy of Plato was heavily dependent on the teachings of the Pythagoreans.[232][233] Cicero repeats this statement, remarking that Platonem ferunt didicisse Pythagorea omnia ("They say Plato learned all things Pythagorean").[234] Göre Charles H. Kahn, Plato's middle dialogues, including Meno, Phaedo, ve Cumhuriyet, have a strong "Pythagorean coloring",[235] and his last few dialogues (particularly Philebus ve Timaeus )[225] are extremely Pythagorean in character.[225]

Göre R. M. Hare, Platon'un Cumhuriyet may be partially based on the "tightly organised community of like-minded thinkers" established by Pythagoras at Croton.[236] Additionally, Plato may have borrowed from Pythagoras the idea that mathematics and abstract thought are a secure basis for philosophy, science, and morality.[236] Plato and Pythagoras shared a "mystical approach to the ruh and its place in the material world"[236] and it is probable that both were influenced by Yetim.[236] The historian of philosophy Frederick Copleston states that Plato probably borrowed his tripartite theory of the soul from the Pythagoreans.[237] Bertrand Russell onun içinde Batı Felsefesi Tarihi, contends that the influence of Pythagoras on Plato and others was so great that he should be considered the most influential philosopher of all time.[238] He concludes that "I do not know of any other man who has been as influential as he was in the school of thought."[239]

A revival of Pythagorean teachings occurred in the first century BC[240] ne zaman Orta Platoncu gibi filozoflar Eudorus ve İskenderiyeli Philo hailed the rise of a "new" Pythagoreanism in İskenderiye.[241] At around the same time, Neopitogoreanizm öne çıktı.[242] The first-century AD philosopher Tyana Apollonius sought to emulate Pythagoras and live by Pythagorean teachings.[243] The later first-century Neopythagorean philosopher Gades Moderatus expanded on Pythagorean number philosophy[243] and probably understood the soul as a "kind of mathematical harmony."[243] The Neopythagorean mathematician and musicologist Nicomachus likewise expanded on Pythagorean numerology and music theory.[242] Apamea Numenius interpreted Plato's teachings in light of Pythagorean doctrines.[244]

On art and architecture

Yüksek, kubbeli tavanı olan büyük bir odayı gösteren resim. Kubbenin tepesinde bir delik açılır. Sütunlar ve heykeller duvarları sıralar.
Hadrian 's Pantheon içinde Roma, depicted in this eighteenth-century painting by Giovanni Paolo Panini, was built according to Pythagorean teachings.[245]

Greek sculpture sought to represent the permanent reality behind superficial appearances.[246] erken Arkaik sculpture represents life in simple forms, and may have been influenced by the earliest Greek natural philosophies.[g] The Greeks generally believed that nature expressed itself in ideal forms and was represented by a type (εἶδος), which was mathematically calculated.[247][248] When dimensions changed, architects sought to relay permanence through mathematics.[249][250] Maurice Bowra believes that these ideas influenced the theory of Pythagoras and his students, who believed that "all things are numbers".[250]

During the sixth century BC, the number philosophy of the Pythagoreans triggered a revolution in Greek sculpture.[251] Greek sculptors and architects attempted to find the mathematical relation (kanon ) behind aesthetic perfection.[248] Possibly drawing on the ideas of Pythagoras,[248] heykeltıraş Polykleitos yazdı onun Canon that beauty consists in the proportion, not of the elements (materials), but of the interrelation of parts with one another and with the whole.[248][h] In the Greek architectural orders, every element was calculated and constructed by mathematical relations. Rhys Marangoz states that the ratio 2:1 was "the generative ratio of the Dor düzen, and in Hellenistic times an ordinary Doric colonnade, beats out a rhythm of notes."[248]

The oldest known building designed according to Pythagorean teachings is the Porta Maggiore Bazilikası,[252] a subterranean basilica which was built during the reign of the Roman emperor Nero as a secret place of worship for Pythagoreans.[253] The basilica was built underground because of the Pythagorean emphasis on secrecy[254] and also because of the legend that Pythagoras had sequestered himself in a cave on Samos.[255] The basilica's apse is in the east and its atrium in the west out of respect for the rising sun.[256] It has a narrow entrance leading to a small pool where the initiates could purify themselves.[257] The building is also designed according to Pythagorean numerology,[258] with each table in the sanctuary providing seats for seven people.[137] Three aisles lead to a single altar, symbolizing the three parts of the soul approaching the unity of Apollo.[137] The apse depicts a scene of the poet Sappho leaping off the Leucadian cliffs, clutching her lyre to her breast, while Apollo stands beneath her, extending his right hand in a gesture of protection,[259] symbolizing Pythagorean teachings about the immortality of the soul.[259] The interior of the sanctuary is almost entirely white because the color white was regarded by Pythagoreans as sacred.[260]

İmparator Hadrian 's Pantheon içinde Roma was also built based on Pythagorean numerology.[245] The temple's circular plan, central axis, hemispherical kubbe, and alignment with the four cardinal directions symbolize Pythagorean views on the order of the universe.[261] Yalnız Oculus at the top of the dome symbolizes the monad and the sun-god Apollo.[262] The twenty-eight ribs extending from the oculus symbolize the moon, because twenty-eight was the same number of months on the Pythagorean lunar calendar.[263] The five coffered rings beneath the ribs represent the marriage of the sun and moon.[132]

In early Christianity

Many early Christians had a deep respect for Pythagoras.[264] Eusebius (c. 260 – c. 340 AD), bishop of Sezaryen, praises Pythagoras in his Against Hierokles for his rule of silence, his frugality, his "extraordinary" morality, and his wise teachings.[265] In another work, Eusebius compares Pythagoras to Musa.[265] In one of his letter, the Kilise Babası Jerome (c. 347 – 420 AD) praises Pythagoras for his wisdom[265] and, in another letter, he credits Pythagoras for his belief in the immortality of the soul, which he suggests Christians inherited from him.[266] Augustine of Hippo (354 – 430 AD) rejected Pythagoras's teaching of metempsychosis without explicitly naming him, but otherwise expressed admiration for him.[267] İçinde On the Trinity, Augustine lauds the fact that Pythagoras was humble enough to call himself a philosophos or "lover of wisdom" rather than a "sage".[268] In another passage, Augustine defends Pythagoras's reputation, arguing that Pythagoras certainly never taught the doctrine of metempsychosis.[268]

Influence after antiquity

Orta yaşlarda

Üzerinde çalıştığı bir müzik aletinin üzerine eğilmiş uzun saçlı ve uzun sakallı bir adamın Ortaçağ oyması
Pythagoras appears in a relief sculpture on one of the Arşivler over the right door of the west portal at Chartres Katedrali.[269]

Esnasında Orta Çağlar, Pythagoras was revered as the founder of mathematics and music, two of the Yedi Liberal Sanat.[269] He appears in numerous medieval depictions, in illuminated manuscripts and in the relief sculptures on the portal of the Chartres Katedrali.[269] Timaeus was the only dialogue of Plato to survive in Latin translation in western Europe,[269] hangi led Kabuklu William (c. 1080–1160) to declare that Plato was Pythagorean.[269] In the 1430s, the Camaldolese friar Ambrose Traversari translated Diogenes Laërtius's Seçkin Filozofların Yaşamları ve Görüşleri from Greek into Latin[269] and, in the 1460s, the philosopher Marsilio Ficino translated Porphyry and Iamblichus's Lives of Pythagoras into Latin as well,[269] thereby allowing them to be read and studied by western scholars.[269] In 1494, the Greek Neopythagorean scholar Constantine Lascaris yayınlanan The Golden Verses of Pythagoras, translated into Latin, with a printed edition of his Grammatica,[270] thereby bringing them to a widespread audience.[270] In 1499, he published the first Renaissance biography of Pythagoras in his work Vitae illustrium philosophorum siculorum et calabrorum, yılında yayınlanan Messina.[270]

On modern science

In his preface to his book On the Revolution of the Heavenly Spheres (1543), Nicolaus Copernicus cites various Pythagoreans as the most important influences on the development of his güneş merkezli model of the universe,[269][271] deliberately omitting mention of Samos Aristarchus, a non-Pythagorean astronomer who had developed a fully heliocentric model in the fourth century BC, in effort to portray his model as fundamentally Pythagorean.[271] Johannes Kepler considered himself to be a Pythagorean.[272][269][273] He believed in the Pythagorean doctrine of musica universalis[274] and it was his search for the mathematical equations behind this doctrine that led to his discovery of the laws of planetary motion.[274] Kepler titled his book on the subject Harmonices Mundi (Harmonics of the World), after the Pythagorean teaching that had inspired him.[269][275] Near the conclusion of the book, Kepler describes himself falling asleep to the sound of the heavenly music, "warmed by having drunk a generous draught... from the cup of Pythagoras."[276]

Isaac Newton firmly believed in the Pythagorean teaching of the mathematical harmony and order of the universe.[277] Though Newton was notorious for rarely giving others credit for their discoveries,[278] he attributed the discovery of the Evrensel Çekim Yasası to Pythagoras.[278] Albert Einstein believed that a scientist may also be "a Platonist or a Pythagorean insofar as he considers the viewpoint of logical simplicity as an indispensable and effective tool of his research."[279] İngiliz filozof Alfred North Whitehead argued that "In a sense, Plato and Pythagoras stand nearer to modern physical science than does Aristotle. The two former were mathematicians, whereas Aristotle was the son of a doctor".[280] By this measure, Whitehead declared that Einstein and other modern scientists like him are "following the pure Pythagorean tradition."[279][281]

On vegetarianism

En soldaki Pisagor'u, devasa bir meyve ve sebze yığınına bakarken ilginç bir şekilde sakalını okşayarak gösteren resim. Arkasında tamamen giyinik iki takipçi var. Ağaran sakallı bir adam bir ağacın dibinde oturup mahsul yığınını işaret ediyor. Yanında, sarı saçlı, etli, çıplak bir kadın meyveleri ondan koparır. Biraz arkasında, biri kısmen giyinmiş, diğeri çıplak, ancak ağaç dalı tarafından kapatılmış diğer iki kadın da meyveleri topluyor. Resmin en sağ ucunda sakallı ve sivri kulaklı iki çıplak, faun benzeri adam yığına daha fazla meyve fırlatıyor.
Pythagoras Advocating Vegetarianism (1618–1630) by Peter Paul Rubens was inspired by Pythagoras's speech in Ovid's Metamorfozlar.[282] The painting portrays the Pythagoreans with corpulent bodies, indicating a belief that vegetarianism was healthful and nutritious.[282]

A fictionalized portrayal of Pythagoras appears in Book XV of Ovid 's Metamorfozlar,[283] in which he delivers a speech imploring his followers to adhere to a strictly vegetarian diet.[284] It was through Arthur Golding 's 1567 English translation of Ovid's Metamorfozlar that Pythagoras was best known to English-speakers throughout the early modern period.[284] John Donne 's Progress of the Soul discusses the implications of the doctrines expounded in the speech,[285] ve Michel de Montaigne quoted the speech no less than three times in his treatise "Of Cruelty" to voice his moral objections against the mistreatment of animals.[285] William Shakespeare references the speech in his play Venedik tüccarı.[286] John Dryden included a translation of the scene with Pythagoras in his 1700 work Fables, Ancient and Modern,[285] ve John Gay 's 1726 fable "Pythagoras and the Countryman" reiterates its major themes, linking carnivorism with tyranny.[285] Lord Chesterfield records that his conversion to vegetarianism had been motivated by reading Pythagoras's speech in Ovid's Metamorfozlar.[285] Until the word vejetaryenlik was coined in the 1840s, vegetarians were referred to in English as "Pythagoreans".[285] Percy Bysshe Shelley wrote an ode entitled "To the Pythagorean Diet",[287] ve Leo Tolstoy adopted the Pythagorean diet himself.[287]

On Western esotericism

Erken modern European esotericism drew heavily on the teachings of Pythagoras.[269] Alman hümanist akademisyen Johannes Reuchlin (1455–1522) synthesized Pythagoreanism with Hıristiyan teolojisi and Jewish Kabala,[288] arguing that Kabbalah and Pythagoreanism were both inspired by Mozaik gelenek[289] and that Pythagoras was therefore a kabbalist.[289] Diyaloğunda De verbo mirifico (1494), Reuchlin compared the Pythagorean tetractys to the tarif edilemez divine name YHWH,[288] ascribing each of the four letters of the tetragrammaton a symbolic meaning according to Pythagorean mystical teachings.[289]

Heinrich Cornelius Agrippa 's popular and influential three-volume treatise De Occulta Philosophia cites Pythagoras as a "religious magi"[290] and indicates that Pythagoras's mystical numerology operates on a supercelestial seviyesi.[290] masonlar deliberately modeled their society on the community founded by Pythagoras at Croton.[291] Gül Haççılık used Pythagorean symbolism,[269] olduğu gibi Robert Fludd (1574–1637),[269] who believed his own musical writings to have been inspired by Pythagoras.[269] John Dee was heavily influenced by Pythagorean ideology,[292][290] particularly the teaching that all things are made of numbers.[292][290] Adam Weishaupt kurucusu Illuminati, was a strong admirer of Pythagoras[293] and, in his book Pisagor (1787), he advocated that society should be reformed to be more like Pythagoras's commune at Croton.[294] Wolfgang Amadeus Mozart incorporated Masonic and Pythagorean symbolism into his opera Sihirli Flüt.[295] Sylvain Maréchal, in his six-volume 1799 biography The Voyages of Pythagoras, declared that all revolutionaries in all time periods are the "heirs of Pythagoras".[296]

Edebiyat üzerine

Sonunda parlak, güzel bir ışığa yol açan sayısız çeşitlilikte meleklerden oluşan bir tünelin önünde duran iki küçük silueti gösteren gravür.
Dante Alighieri 's description of Heaven in his Paradiso incorporates Pythagorean numerology.[297]

Dante Alighieri was fascinated by Pythagorean numerology[297] and based his descriptions of Cehennem, Araf, ve Cennet on Pythagorean numbers.[297] Dante wrote that Pythagoras saw Unity as Good and Plurality as Evil[298] ve Paradiso XV, 56–57, he declares: "five and six, if understood, ray forth from unity."[299] The number eleven and its multiples are found throughout the İlahi Komedi, each book of which has thirty-three kantolar, except for the Cehennem, which has thirty-four, the first of which serves as a general introduction.[300] Dante describes the ninth and tenth bolgias in the Eighth Circle of Hell as being twenty-two miles and eleven miles respectively,[300] which correspond to the fraction 22/7, which was the Pythagorean approximation of pi.[300] Hell, Purgatory, and Heaven are all described as circular[300] and Dante compares the wonder of Tanrı 's majesty to the mathematical puzzle of çemberin karesini almak.[300] The number three also features prominently:[300] İlahi Komedi has three parts[301] ve Beatrice is associated with the number nine, which is equal to three times three.[302]

Aşkıncılar read the ancient Lives of Pythagoras as guides on how to live a model life.[303] Henry David Thoreau was impacted by Thomas Taylor 's translations of Iamblichus's Pisagor'un Hayatı ve Stobaeus 's Pythagoric Sayings[303] and his views on nature may have been influenced by the Pythagorean idea of images corresponding to archetypes.[303] The Pythagorean teaching of musica universalis is a recurring theme throughout Thoreau's magnum opus, Walden.[303]

Ayrıca bakınız

Referanslar

Dipnotlar

  1. ^ BİZE: /pɪˈθæɡərəs/,[2] İngiltere: /p-/;[3] Antik Yunan: Πυθαγόρας ὁ Σάμιος, RomalıPythagóras ho Sámios, Aydınlatılmış.  'Pythagoras the Samian ', or simply Πυθαγόρας; Πυθαγόρης içinde Ionian Greek
  2. ^ "The dates of his life cannot be fixed exactly, but assuming the approximate correctness of the statement of Aristoxenus (ap. Porph. V.P. 9) that he left Samos to escape the tyranny of Polycrates at the age of forty, we may put his birth round about 570 BC, or a few years earlier. The length of his life was variously estimated in antiquity, but it is agreed that he lived to a fairly ripe old age, and most probably he died at about seventy-five or eighty."[4]
  3. ^ Çiçero, Tusculan Disputations, 5.3.8–9 (citing Heraclides Ponticus fr. 88 Wehrli), Diogenes Laërtius 1.12, 8.8, Iamblichus VP 58. Burkert attempted to discredit this ancient tradition, but it has been defended by C.J. De Vogel, Pythagoras and Early Pythagoreanism (1966), pp. 97–102, and C. Riedweg, Pythagoras: His Life, Teaching, And Influence (2005), s. 92.
  4. ^ Some writers call him a Tyrrhenian or Phliasian, and give Marmacus, or Demaratus, as the name of his father: Diogenes Laërtius, viii. 1; Porfir, Vit. Pyth. 1, 2; Justin, xx. 4; Pausanias, ii. 13.
  5. ^ as Empedocles did afterwards, Aristotle, Rhet. ben. 14. § 2; Sextus Empiricus, ix. 127. This was also one of the Orphic precepts, Aristoph. Koştu. 1032
  6. ^ There are about 100,000 unpublished cuneiform sources in the ingiliz müzesi tek başına. Babylonian knowledge of proof of the Pythagorean Theorem is discussed by J. Høyrup, 'The Pythagorean "Rule" and "Theorem" – Mirror of the Relation between Babylonian and Greek Mathematics,' in: J. Renger (red.): Babil. Focus mesopotamischer Geschichte, Wiege früher Gelehrsamkeit, Mythos in der Moderne (1999).
  7. ^ "İçin Thales, the origin was water, and for Anaximander the infinite (apeiron ), which must be considered a material form"[246]
  8. ^ "Each part (finger, palm, arm, etc) transmitted its individual existence to the next, and then to the whole": Canon of Polykleitos, Ayrıca Plotinus, Ennead I.vi.i: Nigel Spivey, pp. 290–294.

Alıntılar

  1. ^ a b c Joost-Gaugier 2006, s. 143.
  2. ^ American: Pythagoras, Collins Dictionary, n.d., alındı 25 Eylül 2014
  3. ^ British: Pythagoras, Collins Dictionary, n.d., alındı 25 Eylül 2014
  4. ^ William Keith Chambers Guthrie, (1978), A history of Greek philosophy, Volume 1: The earlier Presocratics and the Pythagoreans, s. 173. Cambridge University Press
  5. ^ a b c d e Joost-Gaugier 2006, s. 11.
  6. ^ Celenza 2010, s. 796.
  7. ^ a b Ferguson 2008, s. 4.
  8. ^ Ferguson 2008, s. 3–5.
  9. ^ Gregory 2015, pp. 21–23.
  10. ^ a b c Copleston 2003, s. 29.
  11. ^ a b c Kahn 2001, s. 2.
  12. ^ a b Burkert 1985, s. 299.
  13. ^ a b c Joost-Gaugier 2006, s. 12.
  14. ^ Riedweg 2005, s. 62.
  15. ^ Diogenes Laërtius, viii. 36
  16. ^ a b c d e Copleston 2003, s. 31.
  17. ^ a b Joost-Gaugier 2006, sayfa 12–13.
  18. ^ a b c Joost-Gaugier 2006, s. 13.
  19. ^ Joost-Gaugier 2006, s. 14–15.
  20. ^ a b c d e f Joost-Gaugier 2006, s. 16.
  21. ^ 4. 95.
  22. ^ Marincola (2001), s. 59
  23. ^ Roberts (2011), s. 2
  24. ^ Sparks (1998), s. 58
  25. ^ Asheri, Lloyd & Corcella (2007)
  26. ^ Cameron (2004), s. 156
  27. ^ Joost-Gaugier 2006, s. 88.
  28. ^ He alludes to it himself, Tanışmak. ben. 5. s. 986. 12, ed. Bekker.
  29. ^ a b c d Burkert 1972, s. 109.
  30. ^ a b c d e f g h ben j k l Kahn 2001, s. 5.
  31. ^ a b c d e Zhmud 2012, s. 9.
  32. ^ a b c Burkert 1972, s. 106.
  33. ^ a b c d e f Kahn 2001, s. 6.
  34. ^ Ferguson 2008, s. 12.
  35. ^ Kenny 2004, s. 9.
  36. ^ Clemens von Alexandria: Stromata I 62, 2–3, cit. Eugene V. Afonasin; John M. Dillon; John Finamore, eds. (2012), Iamblichus and the Foundations of Late Platonism, Leiden and Boston: Brill, p. 15, ISBN  978-90-04-23011-8
  37. ^ Joost-Gaugier 2006, s. 21.
  38. ^ Ferguson 2008, sayfa 11–12.
  39. ^ a b c Riedweg 2005, s. 59.
  40. ^ Taub 2017, s.122.
  41. ^ Tyana Apollonius ap. Porfir, Vit. Pyth. 2.
  42. ^ Porfir, Vit. Pyth. 9
  43. ^ Riedweg 2005, s. 45–47.
  44. ^ a b Riedweg 2005, s. 44–45.
  45. ^ a b c Riedweg 2005, s. 7.
  46. ^ a b Riedweg 2005, s. 7-8.
  47. ^ Gregory 2015, s. 22–23.
  48. ^ Porfir, Vit. Pyth. 6.
  49. ^ Plutarch, On Isis And Osiris, ch. 10.
  50. ^ Press 2003, s. 83.
  51. ^ cf. Antiphon. ap. Porfir, Vit. Pyth. 7; Isocrates, Busiris, 28–9; Çiçero, de Finibus, v. 29; Strabo, 14.1.16.
  52. ^ a b Diogenes Laërtius, viii. 1, 3.
  53. ^ a b c d e f g h ben j k l Riedweg 2005, s. 8.
  54. ^ Dillon 2005, s. 163.
  55. ^ Porfir, Vit. Pyth. 2, Diogenes Laërtius, viii. 2.
  56. ^ a b Iamblichus, Vit. Pyth. 9.
  57. ^ Porfir, Vit. Pyth. 2.
  58. ^ a b Riedweg 2005, s. 8–9.
  59. ^ a b c d e f g h Riedweg 2005, s. 9.
  60. ^ Aristoxenus and others in Diogenes Laërtius, i. 118, 119; Çiçero, de Div. ben. 49
  61. ^ a b c Boyer, Carl B. (1968), Matematik Tarihi
  62. ^ a b Zhmud 2012, s. 2, 16.
  63. ^ Diogenes Laërtius, Seçkin Filozofların Yaşamları, viii. 1, 8.
  64. ^ Waithe, M. E. (April 30, 1987), Ancient Women Philosophers: 600 B.C.-500 A. D., Springer Science & Business Media, ISBN  9789024733682 - Google Kitaplar aracılığıyla
  65. ^ Malone, John C. (30 June 2009), Psychology: Pythagoras to present, MIT Press, s. 22, ISBN  978-0-262-01296-6, alındı 25 Ekim 2010
  66. ^ Porfir, Pisagor'un Hayatı, 41.
  67. ^ Gilles Ménage: The history of women philosophers. Translated from the Latin with an introduction by Beatrice H. Zedler. University Press of America, Lanham 1984, p. 47. "The person who is referred to as Themistoclea in Laërtius and Theoclea in Suidas, Porphyry calls Aristoclea."
  68. ^ Iamblichus, Vit. Pyth. 25; Porfir, Vit. Pyth. 17; Diogenes Laërtius, viii. 3.
  69. ^ Ariston. ap. Diogenes Laërtius, viii. 8, 21; Porfir, Vit. Pyth. 41.
  70. ^ a b c d e f g Riedweg 2005, s. 10.
  71. ^ a b c d e Cornelli & McKirahan 2013, s. 64.
  72. ^ a b c Riedweg 2005, s. 11.
  73. ^ a b Ferguson 2008, s. 5.
  74. ^ a b Gregory 2015, s. 22.
  75. ^ Iamblichus, Vit. Pyth. 28; Porfir, Vit. Pyth. 9
  76. ^ Cornelia J. de Vogel: Pythagoras and Early Pythagoreanism. Assen 1966, pp. 21ff. Cfr. Çiçero, De re publica 2, 28–30.
  77. ^ Riedweg 2005, sayfa 11–12.
  78. ^ Cornelia J. de Vogel: Pythagoras and Early Pythagoreanism, Assen 1966, S. 148–150.
  79. ^ Riedweg 2005, sayfa 12–13.
  80. ^ Riedweg 2005, pp. 12–18.
  81. ^ Porfir, Vit. Pyth. 18; Iamblichus, Vit. Pyth. 37, etc.
  82. ^ Riedweg 2005, s. 13–18.
  83. ^ a b c d Kahn 2001, s. 8.
  84. ^ a b c Pomeroy 2013, s. 1.
  85. ^ a b c Pomeroy 2013, s. xvi.
  86. ^ Ferguson 2008, s. 58.
  87. ^ a b c d e f g h ben j k l m n Ö p q Ferguson 2008, s. 59.
  88. ^ Suda Encyclopedia, th.84
  89. ^ a b Riedweg 2005, pp. 5–6, 59, 73.
  90. ^ a b Kahn 2001, s. 6–7.
  91. ^ a b Riedweg 2005, s. 19.
  92. ^ a b c d Kahn 2001, s. 7.
  93. ^ a b c Riedweg 2005, s. 19–20.
  94. ^ Iamblichus, Vit. Pyth. 255–259; Porfir, Vit. Pyth. 54–57; Diogenes Laërtius, viii. 39; comp. Plutarch, de Gen. Socr. s. 583
  95. ^ a b c d e f g Riedweg 2005, s. 20.
  96. ^ Grant 1989, s. 278.
  97. ^ Simoons 1998, s. 225–228.
  98. ^ a b Bruhn 2005, s. 66.
  99. ^ a b Burkert 1972, s. 106–109.
  100. ^ Kahn 2001, s. 5–6.
  101. ^ Kahn 2001, s. 9–11.
  102. ^ a b Burkert 1972, s. 29–30.
  103. ^ a b c Kahn 2001, s. 11.
  104. ^ a b Zhmud 2012, s. 232.
  105. ^ Burkert 1985, s. 300–301.
  106. ^ a b Gregory 2015, s. 24–25.
  107. ^ a b c Copleston 2003, s. 30–31.
  108. ^ Diogenes Laërtius, viii. 36, comp. Aristo, de Anima, ben. 3; Herodotus, ii. 123.
  109. ^ Gregory 2015, s. 25.
  110. ^ Kahn 2001, s. 12.
  111. ^ Diogenes Laërtius, viii. 3–4
  112. ^ Cornelli & McKirahan 2013, pp. 164–167.
  113. ^ Porfir, Vit. Pyth. 26; Pausanias, ii. 17; Diogenes Laërtius, viii. 5; Horace, Od. ben. 28,1. 10
  114. ^ Cornelli & McKirahan 2013, s. 164–165.
  115. ^ Cornelli & McKirahan 2013, s. 165–166.
  116. ^ a b c Cornelli & McKirahan 2013, s. 167.
  117. ^ Aulus Gellius, iv. 11
  118. ^ a b Riedweg 2005, pp.29–30.
  119. ^ a b Gregory 2015, s. 38–39.
  120. ^ a b c Riedweg 2005, s. 30.
  121. ^ D. S. Hutchinson; Monte Ransome Johnson (25 Ocak 2015), Yeni Yeniden Yapılanma, Yunanca metin içerir, s. 48
  122. ^ Çiçero, de Divin. ben. 3, 46; Porfir, Vit. Pyth. 29.
  123. ^ Iamblichus, Vit. Pyth. 25; Porfir, Vit. Pyth. 17; Diogenes Laërtius, viii. 3, 13; Çiçero, Tusc. Qu. v. 3.
  124. ^ a b c Bruhn 2005, s. 65–66.
  125. ^ a b c d Gregory 2015, s. 28–29.
  126. ^ a b c d Riedweg 2005, s. 29.
  127. ^ a b c d Kahn 2001, s. 1–2.
  128. ^ a b Burkert 1972, s. 467–468.
  129. ^ Burkert 1972, s. 265.
  130. ^ Kahn 2001, s. 27.
  131. ^ a b Riedweg 2005, s. 23.
  132. ^ a b c Joost-Gaugier 2006, s. 170–172.
  133. ^ a b c Joost-Gaugier 2006, s. 172.
  134. ^ a b Burkert 1972, s. 433.
  135. ^ Burkert 1972, s. 467.
  136. ^ Joost-Gaugier 2006, s. 170.
  137. ^ a b c Joost-Gaugier 2006, s. 161.
  138. ^ Iamblichus, Vit. Pyth., 29
  139. ^ a b Gregory 2015, s. 28.
  140. ^ Joost-Gaugier 2006, s. 87–88.
  141. ^ a b c Kahn 2001, s. 2–3.
  142. ^ Kahn 2001, s. 3.
  143. ^ a b Burkert 1972, s. 428–433.
  144. ^ Burkert 1972, s. 465.
  145. ^ Platon, Cumhuriyet600a, Isocrates, Busiris, 28
  146. ^ a b c d Cornelli ve McKirahan 2013, s. 168.
  147. ^ Grant 1989, s. 277.
  148. ^ Porfir, Vit. Pyth. 19
  149. ^ Thirlwall, Geçmiş Yunanistan'ın, cilt. ii. s. 148
  150. ^ a b c d Riedweg 2005, s. 31.
  151. ^ comp. Çiçero, de Leg. ben. 12, de Kapalı. ben. 7; Diogenes Laërtius, viii. 10
  152. ^ a b Cornelli ve McKirahan 2013, s. 65.
  153. ^ Aristonexus ap. Iamblichus, Vit. Pyth. 94, 101, vb., 229, vb .; comp. Damon ve Phintias'ın hikayesi; Porfir, Vit. Pyth. 60; Iamblichus, Vit. Pyth. 233 vb.
  154. ^ Cornelli ve McKirahan 2013, s. 68–69.
  155. ^ Iamblichus, Vit. Pyth. 98; Strabo, vi.
  156. ^ a b c d e f Kenny 2004, s. 10.
  157. ^ John Dillon ve Jackson Hershbell, (1991), Iamblichus, Pisagor Yaşam Tarzı Üzerine, sayfa 14. Scholars Press .; D. J. O'Meara, (1989), Pisagor Canlandı. Geç Antik Çağda Matematik ve Felsefe, 35–40. sayfalar. Clarendon Press.
  158. ^ a b c d e Gregory 2015, s. 31.
  159. ^ Aelian, Varia Historiaii. 26; Diogenes Laërtius, viii. 13; Iamblichus, Vit. Pyth. 8, 91, 141
  160. ^ Riedweg 2005, s. 33–34.
  161. ^ Scholion ve Aristophanes, Nub. 611; Iamblichus, Vit. Pyth. 237, 238
  162. ^ a b Cornelli ve McKirahan 2013, s. 69.
  163. ^ Riedweg 2005, s. 64–67.
  164. ^ Riedweg 2005, s. 64.
  165. ^ Riedweg 2005, s. 65.
  166. ^ a b Zhmud 2012, s. 200.
  167. ^ Riedweg 2005, s. 65–67.
  168. ^ Riedweg 2005, s. 65–66.
  169. ^ Riedweg 2005, s. 66–67.
  170. ^ a b c d e f g h ben Riedweg 2005, s. 66.
  171. ^ Pomeroy 2013, s. xvi – xvii.
  172. ^ comp. Porfir, Vit. Pyth. 32; Iamblichus, Vit. Pyth. 96 vb.
  173. ^ Zhmud 2012, sayfa 137, 200.
  174. ^ Copleston 2003, s. 30.
  175. ^ Diogenes Laërtius, viii. 19, 34; Aulus Gellius, iv. 11; Porfir, Vit. Pyth. 34, de Abst. ben. 26; Iamblichus, Vit. Pyth. 98
  176. ^ Plutarch, de Esu Carn. s. 993, 996, 997
  177. ^ a b Kahn 2001, s. 9.
  178. ^ Kenny 2004, s. 10–11.
  179. ^ Eudoxus, frg. 325
  180. ^ a b c d Zhmud 2012, s. 235.
  181. ^ Aristo ap. Diogenes Laërtius, viii. 20; comp. Porfir, Vit. Pyth. 7; Iamblichus, Vit. Pyth. 85, 108
  182. ^ Aristoxenus ap. Diogenes Laërtius, viii. 20
  183. ^ comp. Porfir, Vit. Pyth. 7; Iamblichus, Vit. Pyth. 85, 108
  184. ^ a b Riedweg 2005, s. 1.
  185. ^ a b c d e f g Riedweg 2005, s. 2.
  186. ^ Gregory 2015, s. 30–31.
  187. ^ a b c d Gregory 2015, s. 30.
  188. ^ a b c Kenny 2004, s. 11.
  189. ^ a b c d e Ferguson 2008, s. 60.
  190. ^ Porfir, Vit. Pyth. 20; Iamblichus, Vit. Pyth. 31, 140; Aelian, Varia Historiaii. 26; Diogenes Laërtius, viii. 36.
  191. ^ a b McKeown 2013, s. 155.
  192. ^ Comp. Herodian, iv. 94 vb.
  193. ^ Burkert 1972, s. 144.
  194. ^ Ferguson 2008, s. 10.
  195. ^ Antoine Faivre'ye bakın. Ebedi Hermes (1995)
  196. ^ Joost-Gaugier 2006, s. 47.
  197. ^ a b Ferguson 2008, s. 58–59.
  198. ^ a b c Cornelli ve McKirahan 2013, s. 160.
  199. ^ Ferguson 2008, s. 60–61.
  200. ^ a b c d e Ferguson 2008, s. 61.
  201. ^ Gregory 2015, s. 21–22.
  202. ^ Diogenes Laërtius, viii. 12; Plutarch, Olmayan suav. vivi sec. Ep. s. 1094
  203. ^ Porfir, içinde Ptol. Zarar. s. 213; Diogenes Laërtius, viii. 12.
  204. ^ Diogenes Laërtius, viii. 14; Plinius, Geçmiş Nat. ii. 8.
  205. ^ Diogenes Laërtius, viii. 12, 14, 32.
  206. ^ Kahn 2001, s. 32–33.
  207. ^ Riedweg 2005, s. 26–27.
  208. ^ a b c d e f Riedweg 2005, s. 27.
  209. ^ Burkert 1972, s. 428.
  210. ^ Burkert 1972, s. 429, 462.
  211. ^ a b Kahn 2001, s. 32.
  212. ^ Ferguson 2008, s. 6–7.
  213. ^ a b c Burkert 1972, s. 429.
  214. ^ Kahn 2001, s. 33.
  215. ^ Riedweg 2005, s. 27–28.
  216. ^ a b c d Gregory 2015, s. 27.
  217. ^ a b c Riedweg 2005, s. 28.
  218. ^ a b Christensen 2002, s. 143.
  219. ^ a b Burkert 1972, s. 306.
  220. ^ a b Burkert 1972, s. 307–308.
  221. ^ Burkert 1972, s. 306–308.
  222. ^ Kahn 2001, s. 53.
  223. ^ Yarak 1970, s. 68.
  224. ^ Langdon ve Fotheringham 1928.
  225. ^ a b c Kahn 2001, s. 55–62.
  226. ^ Kahn 2001, sayfa 48–49.
  227. ^ a b Kahn 2001, s. 39.
  228. ^ Kahn 2001, s. 39–43.
  229. ^ Kahn 2001, s. 39–40.
  230. ^ Kahn 2001, sayfa 40, 44–45.
  231. ^ Platon, Cumhuriyet VII, 530d
  232. ^ Metafizik, 1.6.1 (987a)
  233. ^ Kahn 2001, s. 1.
  234. ^ Tusc. Tartışma. 1.17.39.
  235. ^ Kahn 2001, s. 55.
  236. ^ a b c d Tavşan 1999, s. 117–119.
  237. ^ Copleston 2003, s. 37.
  238. ^ Russell 2008, s. 33–37.
  239. ^ Russell 2008, s. 37.
  240. ^ Riedweg 2005, s. 123–124.
  241. ^ Riedweg 2005, s. 124.
  242. ^ a b Riedweg 2005, s. 125–126.
  243. ^ a b c Riedweg 2005, s. 125.
  244. ^ Riedweg 2005, sayfa 126–127.
  245. ^ a b Joost-Gaugier 2006, s. 166–181.
  246. ^ a b Homann-Wedeking 1968, s. 63.
  247. ^ Homann-Wedeking 1968, s. 62.
  248. ^ a b c d e Marangoz 1921, s. 107, 122, 128.
  249. ^ Homann-Wedeking 1968, s. 62–63.
  250. ^ a b Bowra 1994, s. 166.
  251. ^ Homann-Wedeking 1968, s. 62–65.
  252. ^ Joost-Gaugier 2006, s. 154.
  253. ^ Joost-Gaugier 2006, s. 154–156.
  254. ^ Joost-Gaugier 2006, s. 157–158.
  255. ^ Joost-Gaugier 2006, s. 158.
  256. ^ Joost-Gaugier 2006, s. 158–159.
  257. ^ Joost-Gaugier 2006, s. 159.
  258. ^ Joost-Gaugier 2006, s. 159–161.
  259. ^ a b Joost-Gaugier 2006, s. 162.
  260. ^ Joost-Gaugier 2006, s. 162–164.
  261. ^ Joost-Gaugier 2006, s. 167–168.
  262. ^ Joost-Gaugier 2006, s. 168.
  263. ^ Joost-Gaugier 2006, s. 169–170.
  264. ^ Joost-Gaugier 2006, s. 57–65.
  265. ^ a b c Joost-Gaugier 2006, s. 57.
  266. ^ Joost-Gaugier 2006, s. 57–58.
  267. ^ Joost-Gaugier 2006, s. 58–59.
  268. ^ a b Joost-Gaugier 2006, s. 59.
  269. ^ a b c d e f g h ben j k l m n Ö Celenza 2010, s. 798.
  270. ^ a b c Russo 2004, s. 5–87, özellikle 51–53.
  271. ^ a b Kahn 2001, s. 160.
  272. ^ Kahn 2001, s. 161–171.
  273. ^ Ferguson 2008, s. 265.
  274. ^ a b Ferguson 2008, s. 264–274.
  275. ^ Kahn 2001, s. 162.
  276. ^ Ferguson 2008, s. 274.
  277. ^ Ferguson 2008, s. 279.
  278. ^ a b Ferguson 2008, s. 279–280.
  279. ^ a b Kahn 2001, s. 172.
  280. ^ Whitehead 1953, s. 36–37.
  281. ^ Whitehead 1953, s. 36.
  282. ^ a b Borlik 2011, s. 192.
  283. ^ Borlik 2011, s. 189.
  284. ^ a b Borlik 2011, s. 189–190.
  285. ^ a b c d e f Borlik 2011, s. 190.
  286. ^ Ferguson 2008, s. 282.
  287. ^ a b Ferguson 2008, s. 294.
  288. ^ a b Riedweg 2005, s. 127–128.
  289. ^ a b c Riedweg 2005, s. 128.
  290. ^ a b c d Fransız 2002, s. 30.
  291. ^ Riedweg 2005, s. 133.
  292. ^ a b Sherman 1995, s. 15.
  293. ^ Ferguson 2008, s. 284–288.
  294. ^ Ferguson 2008, s. 287–288.
  295. ^ Ferguson 2008, s. 286–287.
  296. ^ Ferguson 2008, s. 288.
  297. ^ a b c Haag 2013, s. 89.
  298. ^ Haag 2013, s. 90.
  299. ^ Haag 2013, s. 90–91.
  300. ^ a b c d e f Haag 2013, s. 91.
  301. ^ Haag 2013, s. 91–92.
  302. ^ Haag 2013, s. 92.
  303. ^ a b c d Bregman 2002, s. 186.

Çalışmalar alıntı

Sadece birkaç ilgili kaynak metin Pisagor ve Pisagorcularla ilgilidir; çoğu farklı çevirilerde mevcuttur. Daha sonraki metinler genellikle yalnızca bu çalışmalardaki bilgiler üzerine inşa edilir.

Klasik kaynaklar

Modern ikincil kaynaklar

Dış bağlantılar