Mary'nin varsayımı - Assumption of Mary

"Assunta" buraya yönlendirir. Malezya'daki hastane için bkz. Assunta Hastanesi.
"Santa Maria Assunta" buraya yönlendirir. Bu adanmış kiliseler için bkz. Santa Maria Assunta (kiliseler).
"Varsayımın Aziz Mary'si" buraya yönlendirir. Bu adanmışlıkla katedraller için bkz. Varsayım Aziz Mary Katedrali.
Bu makale teolojik kavram hakkındadır. Bu başlıklı sanat eserleri için bkz. Meryem Ana'nın sanatta varsayımı.

Mary'nin varsayımı
Tizian 041.jpg
Batı sanatında ünlü bir tedavi, Titian'ın Varsayım, 1516–1518
Olarak da adlandırılır
  • Varsayım
  • Meryem Ana Bayramı, Rabbimiz İsa Mesih'in Annesi[1]
  • Kutsal Meryem Ana'nın Uykuya Dalması[2]
Tarafından incelendi
TürHıristiyan
Önem bedensel karşılama of Meryem, İsa'nın annesi içine Cennet
GözlemlerKatılıyor kitle veya hizmet
TarihAğustos 15
Sıklıkyıllık

Meryem'in Cennete Varsayımı (genellikle kısaltılır Varsayım) inançlarına göre Katolik kilisesi, Doğu Ortodoks Kiliseleri, Oryantal Ortodoksluk, Doğu Kilisesi, ve bazı Anglo-Katolik Kiliseler, diğerleri arasında, bedensel karşılama nın-nin Meryem, İsa'nın annesi içine Cennet dünyevi hayatının sonunda. Benzer bir bayram Doğu kiliseleri olarak bilinir Theotokos'un Ölümü.

Onu gözlemleyen kiliselerde, Varsayım büyük bir Bayram günü, genellikle 15 Ağustos'ta kutlanır. Birçok ülkede bayram, aynı zamanda Kutsal Borç Günü Katolik Kilisesi'nde.

Katolik Kilisesi şöyle öğretir: dogma Meryem Ana'nın "dünyevi hayatının seyrini tamamlayarak, bedeni ve ruhu cennetsel ihtişam içinde varsayıldığını".[3] Bu doktrin dogmatik olarak tanımlanmış tarafından Papa Pius XII 1 Kasım 1950'de havarisel anayasada Munificentissimus Deus egzersiz yaparak papalık yanılmazlığı.[4] Katolik Kilisesi ve Doğu Ortodoks Kilisesi inan Tanrı'nın Annesinin Ölümü (Theotokos'un Uykusu veya "Tanrı'nın Annesinin Uyuyakalması"),[5] Mary'nin fiziksel bir ölümü olup olmadığı dogmatik olarak tanımlanmamıştır. İçinde Munificentissimus Deus (madde 39) Papa Pius XII, Genesis Kitabı (3:15 ) "Yeni Adem" (Mesih) ile yakın ilişkisi sayesinde Meryem'in günah ve ölüme karşı kazandığı zafer anlamında dogmaya kutsal yazı desteği olarak[6] de yansıdığı gibi 1 Korintliler 15:54: "sonra yazılı söz geçecek, Ölüm zaferle yutulacak".[7][8][9]

Yeni Ahit Ölüm ya da uykuya dalma ya da Meryem'in Varsayımı hakkında açık bir anlatı içermez, ancak bu ve İsa'nın Annesinin öbür dünyasındaki nihai kaderi açıklamak için çeşitli kutsal metinler teolojik olarak yorumlanmıştır (bkz. altında ).[10] Çeşitli apokrif belgeler olayın anlatımlarını içerir.

Etimoloji

"Varsayım" kelimesi "cennete girmek" anlamına gelen Orta İngilizce "varsayımından" ve "bir alma" anlamına gelen Latince "assumptio" dan gelmektedir.[11]

Doktrin

1950'de Papa Pius XII çağrıldı papalık yanılmazlığı Kutsal Bakire Varsayımının dogmasını Apostolik Anayasasında tanımlamak için Munificentissimus Deus:[12]

Nicolas Poussin, Bakire Varsayımı, c. 1630-1632

Tanrı'nın tertemiz Meryem Ana'sının, dünyevi yaşamı sona erdiğinde bedenini ve ruhunu cennetin ihtişamına götürdüğünü ilan ediyor ve tanımlıyoruz.[13]

Munificentissimus Deus Meryem'in ilahi oğluyla birliğini ve annesi olarak onun vücudu olan kilisesinin annesi olduğunu vurguladı; o "yeni Havva" dır (bu terim üç kez kullanılır), Mesih'in yeni Adem'e paralel olduğu;[14] ve onun varsayımıyla tüm Hıristiyanlara vaat edilen son bedensel dirilişi elde etti ve Kilise nihai kurtuluşuna ulaştı.[13] Bu üç artı Meryem Ana'nın Ebedi Bakiresi dördü oluştur Marian dogmalar Katolik kilisesinin.

Varsayımın dogması, Mary'nin 1854'teki tanımını takip etti. Immaculate Conception (özgürlüğü doğuştan gelen günah ) ve her ikisi de onun statüsünün tanınmasıyla gelişti. Tanrının annesi yani o da İsa gibi günahsızdı, bozulmadan korunmuş, dirilmiş, cennete alınmış ve maddi görkem sahibi bir kişiydi.[14]

Tarih

Varsayım heykeli, 1808, Mariano Gerada, Ghaxaq, Malta

4. yüzyılın sonlarında, Salamis Epiphanius Meryem'in kaderiyle ilgili güvenilir gelenek arayışını ve herhangi birini keşfetme konusundaki yetersizliğini yazdı.[15] Soruşturması, Mary'nin ölümsüzlüğü tartışmasının popüler çevrelerde çoktan ortaya çıktığını ve onun sonuyla ilgili üç inancı tanımladığını gösteriyor: Mary'nin normal ve barışçıl bir şekilde öldüğü; bir şehit olarak öldüğünü; ve ölmediğini.[16] Geçici olarak, Devrim kitabı "Güneş giysili" bir kadından "ejderhadan" kaçarak "beslenmek için" bir süreliğine ve bir buçuk süreliğine "çöle kaçan bir kadından söz eden, muhtemelen onun ölümsüzlüğüne bir gönderme olabilir, ancak İlk kilise kadını kiliseyle özdeşleştirdi ve Meryem ile özdeşleşmenin Epiphanius'tan önce var olduğuna dair bir kanıt yok.[15] "Kimse onun sonunu bilmiyor" diye bitiriyor.[16]

Meryem'in Dormition / Varsayımı ilk kez üçüncü ve dördüncü yüzyıllardan iki kıyamet metninde ortaya çıkıyor. Liber Requiei Mariae ("Mary's Repose Kitabı") ve "Six Books Dormition Apocryphon".[17] Her ikisi de heterodoks (yani proto-sapkın) çevrelerden gelir, ilki güçlü Gnostik armoniler ve ikincisi, Epiphanius'un Meryem'e olan aşırı bağlılığından dolayı kınadığı Kollyridians adlı bir mezheple ilişkili.[17] Bunlara dayanan daha sonra kayda değer apokrifler şunları içerir: De Obitu S. Dominae ve De Transitu Virginisher ikisi de muhtemelen 5. yüzyıldan Areopagite Dionysius, ve St Gregory of Tours diğerleri arasında.[18] Transitus Mariae adlı bir 6. yüzyıl çalışmasında mahkum edilen kıyametler arasındaydı Decretum Gelasium ("Kararname Gelasius ", aslında Papa Galasius I tarafından olmasa da),[19] ancak 8. yüzyılın başlarında o kadar iyi kurulmuştu ki Şamlı John Standart Doğu geleneği haline gelen şeyi, "Meryem'in Havarilerin huzurunda öldüğünü, ancak St Thomas'ın isteği üzerine açıldığında mezarının boş bulunduğunu; Havarilerin cesedin alındığı sonucuna vardılar. cennete kadar. "[20]

Hikayenin bazı versiyonlarında olayın, Efes, içinde Meryem Ana Evi. Bu çok daha yeni ve yerelleşmiş bir gelenektir. İlk gelenekler Meryem'in hayatının Kudüs (görmek "Meryem'in Mezarı 7. yüzyıla gelindiğinde, havarilerden birinin genellikle şöyle tanımladığı bir varyasyon ortaya çıktı. St Thomas, Mary'nin ölümünde yoktu, ancak geç gelmesi, Mary'nin mezar kıyafetleri dışında boş bulunan mezarının yeniden açılmasına neden oldu. Daha sonraki bir gelenekte Mary düşer onun kemeri olayın kanıtı olarak gökten havariye kadar.[21] Bu olay, Varsayım'ın sonraki resimlerinde tasvir edilmiştir.

Meryem'in Varsayımının öğretilmesi, Hıristiyan dünyasında yaygınlaştı, 5. yüzyılın başlarında kutlandı ve Doğu'da İmparator Maurice tarafından MS 600 civarında kuruldu.[22] Aziz John Damascene şunları kaydeder:

Kudüs Piskoposu Aziz Juvenal, Kadıköy Konseyinde (451), Tanrı'nın Annesinin bedenine sahip olmak isteyen İmparator Marcian ve Pulcheria'ya Meryem'in tüm Havarilerin huzurunda öldüğünü bildirdi. Aziz Thomas'ın isteği üzerine açıldığı zaman mezarının boş bulunduğu; Havariler cesedin cennete götürüldüğü sonucuna vardı.[23]

Meryem'in Varsayımı Batı'da Papa Sergius I 8. yüzyılda ve Papa Leo IV ziyafeti resmi olarak onayladı.[22] Varsayım hakkındaki teolojik tartışma Reformu takiben devam etti. Ancak insanlar, Orta Çağ'dan itibaren gelişen Meryem kültünün bir parçası olarak Varsayım'ı kutladılar.[kaynak belirtilmeli ] 1950'de Papa Pius XII için dogma olarak tanımladı Katolik kilisesi.[24] Katolik ilahiyatçı Ludwig Ott "Meryem'in bedensel varsayımı fikri ilk olarak beşinci ve altıncı yüzyılların bazı geçiş-anlatılarında ifade edilir. ... Meryem'in bedensel varsayımından söz eden ilk Kilise yazarı, bir apokrif geçişiyle bağlantılı olarak B.M.V., Tours'lu Aziz Gregory. "[25] Katolik yazar Eamon Duffy "açıkça, bunun için hiçbir tarihsel kanıt bulunmadığını" belirtir.[26] Bununla birlikte, Katolik Kilisesi, öğretisinin kıyamete dayanan hesaplara dayandığını hiçbir zaman iddia etmedi veya reddetmedi.[kaynak belirtilmeli ] Kilise belgeleri bu konuda sessizdir ve bunun yerine doktrinin temeli olarak diğer kaynaklara ve argümanlara dayanmaktadır.[kaynak belirtilmeli ]

Katolik öğretimi

Papalık SE.svg Amblemi
Bir parçası dizi üzerinde
Marioloji
of Katolik kilisesi
Başak det Josef Moroder
Başak tarafından Josef Moroder-Lusenberg
046CupolaSPietro.jpg Katoliklik portalı

Teolojik sorunlar

Meryem Ana Varsayım, San Luis Potosi, Meksika.

Pius XII'nin dogmatik ifadesinde, "dünyevi yaşamının akışını tamamlamış" ifadesi, Meryem Ana'nın varsayımından önce ölüp ölmediği sorusunu açık bırakmaktadır. Meryem'in varsayımının ona 'Tanrı'nın Annesi' olarak ilahi bir hediye olduğu söylenir. Ludwig Ott'un görüşü, Mary insan ırkına parlayan bir örnek olarak hayatını tamamladığında, varsayım armağanı perspektifinin tüm insan ırkına sunulduğu yönündedir.[27]

Ludwig Ott kitabında yazıyor Katolik Dogmanın Temelleri "Onun ölümü gerçeği neredeyse genel olarak Babalar ve İlahiyatçılar tarafından kabul edilir ve Kilise Liturjisi'nde açıkça onaylanır", buna bir dizi yararlı alıntılar da ekler. Şu sonuca varıyor: "Mary için ölüm, onun özgürlüğünün bir sonucu olarak doğuştan gelen günah ve kişisel günahtan, günahın cezalandırılmasının bir sonucu değildi. Bununla birlikte, doğası gereği ölümlü olan Mary'nin vücudunun onunkiyle uyumlu olması uygun görünüyor. İlahi Oğul, genel ölüm yasasına tabidir ".[28]

Onun bedensel ölümünün amacı hiçbir papa tarafından yanılmaz bir şekilde tanımlanmadı. Pek çok Katolik onun ölmediğine, doğrudan Cennete alındığına inanıyor. Apostolik Anayasadaki dogmatik tanım Munificentissimus Deus bu, Roma Katolik dogmasına göre, Varsayım doktrinini yanılmaz bir şekilde ilan ederek, Mary'nin ayrılışıyla bağlantılı olarak bedensel ölüme uğrayıp uğramadığı sorusunu açık bırakmaktadır. "Dünyevi yaşamının seyrini tamamlamış" sözlerinin gösterdiği gibi, noktayı şu ya da bu şekilde dogmatik olarak tanımlamaz.[24]

Kutsal kitap temeli

Ayrıca bakınız: Meryem, İsa'nın annesi § İsa'nın Yükselişinden Sonra

İçinde Munificentissimus Deus, doktrinin tarihinin gözden geçirilmesinin sonuna doğru, Papa Pius XII "Kutsal Babaların ve ilahiyatçıların tüm bu kanıtları ve düşünceleri, nihai temeli olarak Kutsal Yazılara dayanmaktadır." Bunun öncesinde, bu öğretiyi desteklemek için sunulan birçok pasajdan alıntı yaptı.

Papa alıntı yaptı 1 Korintliler 15. Bu pasajda Pavlus, Yaratılış 3:15 (birincil referansına ek olarak Mezmur 8: 6), kehanet edildiği yerde kadının tohumu Şeytan'ı ayaklarıyla ezecek: "Seninle kadının arasına düşmanlıklar koyacağım, senin tohumun ve onun tohumu: o senin kafanı ezecek ve sen onun topuğunu bekleyeceksin." O zamandan beri, İsa bu kehaneti gerçekleştirmek için Cennete yükseldiğinden, bu düşmanlığı Şeytan ile paylaştığı için kadının da benzer bir sonu olacağı sonucu çıkar.

Papa da bahsetti (26. paragrafta) Mezmur 132, geri dönüşü anan bir mezmur Tanrı Sandığı Kudüs'e ve sonraki kaybına üzülüyor. Mezmurun ikinci yarısı, kaybın Yeni Antlaşma'da telafi edileceğini söyler ve bu yüzden umarız dua edilir, "Ey Rab, senin dinlenme yerine: sen ve kutsadığın sandık" (ayet 8 ). Kilise, Meryem'de bu Yeni Antlaşma sandığını gördüğünden, onun Tanrı ile aynı şekilde, yani beden ve ruhla Cennete alındığını anlıyor.

Malta Mosta'daki Meryem Ana'nın Göğe Kabulü Bazilikası. Kilise, Mosta Dome veya Mosta Rotunda olarak da bilinir. Bazilika'nın cephesi, her yıl 15 Ağustos'ta kutlanan Varsayım Bayramı için dekore edilmiştir.

Son olarak, bir sonraki paragrafta "güneşle giyinmiş kadın [Vahiy 12: 1–2] Patmos Adası'nda Havari Yuhanna'nın tasarladığı "bu dogmatik öğretinin Katolikler için tanımlanmasına destek oldu.

Varsayım / Dormition

Ayrıca bakınız: Tanrı'nın Annesinin Ölümü
Dormition: fildişi plak, 10. yüzyılın sonları - 11. yüzyılın başları (Musée de Cluny )

Pek çok Katolik, Meryem'in varsayılmadan önce öldüğüne inanır, ancak Meryem'in varsayılmadan önce mucizevi bir şekilde diriltildiğine inanırlar. Diğerleri, ölmeden bedensel olarak Cennete alındığına inanıyor.[29][30] Her iki anlayış da Katolikler tarafından meşru olarak kabul edilebilir. Doğu Katolikler Dormition olarak ziyafeti gözlemlemek.

Pek çok teolog, karşılaştırma yoluyla, Katolik Kilisesi'nde Varsayımın dogmatik olarak tanımlandığını, Doğu Ortodoks geleneğinde ise Dormition'ın litürjik ve mistik olarak tanımlandığından daha az dogmatik olduğunu belirtir. Bu tür farklılıklar, Katolik öğretilerinin genellikle dogmatik ve otoriter olarak tanımlandığı iki geleneğin daha geniş bir modelinden kaynaklanır - kısmen Katolik Kilisesi'nin daha merkezileştirilmiş yapısı nedeniyle - Doğu Ortodoksluk'ta birçok öğreti daha az otoriterdir.[31]

Latin Katolik Varsayım Bayramı 15 Ağustos'ta kutlanır ve Doğu Ortodoks ve Doğu Katolikler Tanrı'nın Annesinin Ölümünü (ya da Theotokos'un Dormition'ı, Tanrı'nın Annesinin uykuya dalması) aynı tarihte, 14 gün öncesinde kutlayın hızlı dönem. Doğulu Hıristiyanlar, Meryem'in doğal bir ölümle öldüğüne, ruhunun Mesih tarafından ölümden sonra alındığına, ölümünden sonraki üçüncü günde bedeninin diriltildiğine ve generalin beklentisiyle bedeni cennete götürüldüğüne inanırlar. diriliş.

Ortodoks geleneği [Dormition'ın] merkezi noktasında net ve sarsılmaz: Kutsal Bakire, Oğlu gibi fiziksel bir ölüme uğradı, ancak bedeni - Onun gibi - daha sonra ölümden diriltildi ve o alındı cennete, bedenine ve ruhuna. Ölümün ve yargılamanın ötesine geçti ve tamamen Gelecek Çağ'da yaşıyor. The Resurrection of the Body ... onun durumunda önceden tahmin edilmişti ve şimdiden başarılmış bir gerçek. Bununla birlikte, bu, onun insanlığın geri kalanından ayrı olduğu ve tamamen farklı bir kategoriye yerleştirildiği anlamına gelmez: çünkü hepimiz, şu anda bile zevk aldığı Bedenin Dirilişinin aynı ihtişamını bir gün paylaşmayı umuyoruz.[32]

Protestan görüşler

Meryem'in Varsayımı, Rubens 1626 dolaylarında

Protestanlık içinde görüşler farklılık gösterir; Katolikliğe daha yakın bir teolojiye sahip olanlar bazen bedensel bir varsayıma inanırken çoğu Protestan inanmaz.

Anglikan manzarası

İçinde Anglikan doktrini Meryem'in Varsayımı ya reddedilir ya da adiaphora ("kayıtsız bir şey");[33] bu nedenle, 1549'da Anglikan ibadetinden kayboldu, 20. yüzyılda Anglikanizmin bazı dallarında farklı isimler altında kısmen geri döndü. 15 Ağustos'ta bir Marian bayramı kutlanır. İngiltere Kilisesi spesifik olmayan bayram Kutsal Meryem Ana'nın adıyla anılan bir şölen İskoç Piskoposluk Kilisesi sadece "Meryem Ana",[34][35][36] ve ABD merkezli Piskoposluk Kilisesi "Meryem Ana: Rabbimiz İsa Mesih'in Annesi" bayramı olarak kutlanır,[37]diğer Anglikan eyaletlerinde bir Yurt Bayramı ziyafeti varken[34] - Kanada Anglikan Kilisesi örneğin günü "Kutsal Meryem Ana'nın Uykuya Dalması" olarak işaretler,[2]

Anglikan-Roma Katolik Uluslararası Komisyonu iki cemaat arasındaki ortak zemini belirlemeyi amaçlayan, 2004 yılında, inceleme ve değerlendirme için yetkisiz bir bildiri yayımlayan "Seattle Bildirisi"; bu "mutabık kalınan ifade" şu sonuca varmaktadır: "Varsayımın iki tanımında Meryem hakkındaki öğreti ve Immaculate Conception Umut ve lütuf ekonomisinin İncil'deki kalıbı içinde anlaşılan, Kutsal Yazıların öğretisi ve eski ortak geleneklerle uyumlu olduğu söylenebilir. "[10]

Diğer Protestan görüşler

Protestan Reformcu Heinrich Bullinger Meryem'in varsayımına inandı. Putperestliğe karşı yaptığı 1539 polemik eseri[38] Meryem'in Sacrosanctum corpus ("kutsal beden") melekler tarafından cennete kabul edilmişti:

Deiparae virginis Mariae purissimum talamum et spiritus sancti templum, hoc est, sacrosanctum corpus ejus deportatum esse ab angelis in coelum.[39]Bu nedenle Kutsal Ruh'un en saf yatağı ve tapınağı olan, yani en kutsal bedeni olan Meryem Ana'nın melekler tarafından cennete taşındığına inanıyoruz.[40]

Modern Protestanların çoğu, Meryem'in Varsayımını ne öğretiyor ne de ona inanıyor, çünkü İncil temeli ya da İncil dışı temeli. İçinde birçok kilise olmasına rağmen Lutheranizm Meryem'in Varsayımını öğretme, 15 Ağustos, "Rabbimizin Annesi Meryem" kutlamalarına göre Küçük bir Bayram olarak kalır. Azizler Takvimi.[41][42]

Bayramlar

Meryem Ana'nın Göğe Kabulü Bayramı Novara di Sicilia Ağustosda

Varsayım, birçok Katolik ve Doğu Ortodoks Hristiyan için Meryem Ana'nın cennetteki doğum günü (Meryem'in Cennete kabul edildiği gün) olarak önemlidir. Cennetin ihtişamını kabul ettiğine dair inanç, bazı Hıristiyanlar tarafından, İsa'nın tüm kalıcı Hıristiyanlara cennete alınacaklarına dair verdiği sözün sembolü olarak görülür. Meryem'in Varsayımı, Fleur-de-lys Madonna.

Tatilin şimdiki İtalyan adı, "Ferragosto ", Latince isminden türemiş olabilir, Feriae Augusti ("Tatil İmparator Augustus "),[43] Ağustos ayından beri ismini imparatordan almıştır. 15 Ağustos'taki Varsayımın Ciddiyeti, 6. yüzyıldan itibaren doğu Kilisesi'nde kutlandı. Katolik kilisesi bu tarihi bir Kutsal Borç Günü Varsayımını anmak için Kutsal Meryem Ana, günahsız ruhunun gerçek, fiziksel bir yükselişine ve bedeninin Cennete girmesine olan inancına bir gönderme.

Resmi tatil

'Patoleo '(tatlı pirinç kekleri) Direnç parçası Varsayım ziyafeti kutlamalarının arasında Goan Katolikler.

15 Ağustos'taki Varsayım Günü Andorra, Avusturya, Belçika, Burundi, Kamerun, Orta Afrika Cumhuriyeti, Şili, Kongo Cumhuriyeti, Fildişi Sahili, Hırvatistan, Kolombiya, Kosta Rika, Kıbrıs, Doğu Timor, Fransa'da ülke çapında resmi tatildir. Gabon, Yunanistan, Gürcistan, Gine Cumhuriyeti, Haiti, İtalya, Lübnan, Litvanya, Lüksemburg, Kuzey Makedonya Cumhuriyeti, Madagaskar, Malta, Mauritius, Moldova Cumhuriyeti, Monako, Karadağ (Arnavut Katolikler), Paraguay, Polonya (Polonya ile çakışmaktadır. Ordu Günü), Portekiz, Romanya, Ruanda, Senegal, Seyşeller, Slovenya, İspanya, Suriye, Tahiti, Togo ve Vanuatu;[44] ve aynı zamanda Macaristan a kadar 1948.

Aynı zamanda Almanya'nın bazı bölgelerinde resmi tatildir ( Bavyera ve Saarland ) ve İsviçre (26 ülkenin 14'ünde) kantonlar ). Guatemala'da Guatemala şehri ve kasabasında Santa Maria Nebaj her ikisi de onu kendi koruyucu aziz.[45] Ayrıca bu gün, Anneler Günü Kosta Rika ve Belçika'nın bazı bölgelerinde.

Varsayım Günü'nün önemli bir bayram olduğu ancak devlet tarafından resmi tatil olarak tanınmayan önde gelen Katolik, Doğu Ortodoks ve Doğu Ortodoks ülkeleri arasında Çek Cumhuriyeti, İrlanda, Meksika, Filipinler ve Rusya. İçinde Bulgaristan Varsayım Bayramı, Kutsal Bakire'nin en büyük Doğu Ortodoks Hristiyan kutlamasıdır. Kutlamalar ayinleri ve adak tekliflerini içerir. Varna'da gün, kutsal bir ikon alayı, konserler ve yarışlarla kutlanır.[46]

Meryem Ana'nın Göğe Kabulü'nün Titular heykeli Meryem Ana'nın Göğe Kabulü Bazilikası içinde Mosta, Malta. Heykel, 1868'de Salvatore Dimech tarafından hazırlanmış ve 1947'de Vincent Apap tarafından yeniden düzenlenmiştir.

Pek çok yerde bu günü kutlamak için dini geçit törenleri ve popüler festivaller düzenleniyor. Kanada'da, Varsayım Günü, Fête Nationale'dir. Akadyalılar, onun koruyucu azizidir. Bazı işletmeler, o gün, Yeni brunswick, Kanada. Cennette Varsayılmış Bakire, aynı zamanda Malta adaları Malta'da resmi tatil olmasının yanı sıra 15 Ağustos'ta kutlanan bayramı, özellikle Seba 'Santa Marijiet olarak bilinen yedi bölgede yerel kiliselerde de büyük bir ciddiyetle kutlanıyor. Meryem Ana'nın Varsayımını kutlayan Malta bölgeleri şunlardır: Il-Mosta, Il-Qrendi, Ħal-Kirkop, Hal-Ghaxaq, Il-Gudja, Ħ ' Attard, L-Imqabba ve Victoria. Mezrası Praha, Teksas Nüfusunun yaklaşık 25'ten 5.000'e yükseldiği bir festival düzenliyor.

İçinde Anglikanizm ve Lutheranizm, bayram artık sık sık tutuluyor, ancak "Varsayım" kelimesinin resmi kullanımı olmadan. Doğu Ortodoks kiliselerinde Jülyen takvimi Meryem Ana Bayramı 28 Ağustos'a denk gelir.

Sanat

Hristiyan sanatının bir konusu olarak Dormition'ın (veya Varsayım - bu iki terim birbirinin yerine kullanılacaktır) bilinen en eski kullanımı, bir kilisenin mahzenindeki bir lahit üzerinde bulunur. Zaragoza İspanya'da c. 330 tarihli.[18] Batı Hristiyan sanatında popüler bir konu haline geldi ve özellikle Reformasyon Protestanları çürütmek ve Meryem'in kurtuluştaki rolünü küçümsemek için kullanıldığında.[47] Melekler onu genellikle Mesih tarafından taçlandırılacağı cennete doğru taşırken, aşağıdaki Havariler huşu içinde bakarken boş mezarını çevreler.[47] Caravaggio "babası" Barok hareket, onu çürüyen bir ceset olarak betimleyerek, Kilise tarafından teşvik edilen öğretiye oldukça aykırı bir heyecan yarattı;[48]daha ortodoks örnekler şunları içerir: El Greco, Rubens, Annibale Caracci, ve Nicholas Poussin Havarilerin yerine sonuncusu Putti Mezara çiçek atıyor.[47]

Ayrıca bakınız

Referanslar

Alıntılar

  1. ^ Piskoposluk İlerlemesi. 99–101. Chicago Piskoposluk Piskoposluğu. Şubat 1970. On beş Ağustos'ta Meryem Ana Bayramı, Meryem Ana, Rabbimiz İsa Mesih'in Piskoposluk Kilisesi şöyle dua eder: "Ey Tanrım, enkarne oğlunun annesi, kutsal Meryem Ana'yı kendine götürdün: Kabul et biz, kanıyla kurtarılmış olanlar, ebedi krallığınızın ihtişamını onunla paylaşabilirler; Kutsal Ruh'un birliği içinde, şimdi ve sonsuza dek tek Tanrı, sizinle birlikte yaşayan ve hüküm süren Rabbimiz İsa Mesih aracılığıyla. Amin.
  2. ^ a b "Takvim". Prayerbook.ca. s. ix. Arşivlenen orijinal 4 Kasım 2013 tarihinde. Alındı 3 Kasım 2013.
  3. ^ Papa Pius XII: "Munificentissimus Deus - Varsayımın Dogmasını Tanımlamak " Arşivlendi 4 Eylül 2013 Wayback Makinesi, par. 44. Vatikan, 1 Kasım 1950
  4. ^ Katoliklik Ansiklopedisi Frank K. Flinn, J. Gordon Melton 207 tarafından ISBN  0-8160-5455-X s. 267
  5. ^ Munificentissimus Deus, 17 Arşivlendi 4 Eylül 2013 Wayback Makinesi Ya yurt ya da Meryem Ana'nın Göğe Kabulü ziyafeti ile ilgili olan ayin kitaplarında, Meryem Ana'nın bu dünyevi sürgünden cennete geçtiğinde kutsal bedenine ne olduğuna tanıklık etmekte hemfikir olan ifadeler vardır. İlahi İlahi Takdir'in kararnamesiyle, Enkarne Sözünün Annesinin saygınlığına ve kendisine tanınan diğer ayrıcalıklara uygun olarak idi.
  6. ^ http://w2.vatican.va/content/pius-xii/en/apost_constitutions/documents/hf_p-xii_apc_19501101_munificentissimus-deus.html
  7. ^ Mary'ye Giriş Mark Miravalle (1993) Queenship Pub. Şti. ISBN  978-1-882972-06-7 s. 75–78
  8. ^ Paul Haffner Marioloji: Rahipler, Diyakozlar, seminerler ve Kutsanmış Kişiler için Bir Kılavuz (2008) ISBN  9781579183554 M. Miravalle tarafından düzenlenmiştir, s. 328–350
  9. ^ Apostolik Anayasa Munificentissimus Deus Madde 39 Vatikan web sitesinde Arşivlendi 4 Eylül 2013 Wayback Makinesi
  10. ^ a b "Meryem: İsa'da Lütuf ve Umut". Vatican.va. 26 Haziran 2000. Alındı 3 Kasım 2013. Kutsal Yazılar'da Meryem'in hayatının sonuyla ilgili doğrudan bir tanıklık yoktur. Bununla birlikte, bazı bölümler, Tanrı'nın amaçlarını sadakatle izleyenlerin Tanrı'nın huzuruna çekildiklerini örnekler. Dahası, bu pasajlar, Mary'nin zafere girişinin gizemine ışık tutabilecek ipuçları veya kısmi benzetmeler sunar.
  11. ^ WEBSTER'IN SÖZLÜĞÜ, 1913.
  12. ^ Dustin Resch (8 Nisan 2016). Barth'ın Bakire Doğumunun Yorumu: Bir Gizem İşareti. Routledge. s. 171. ISBN  978-1-317-17611-4.
  13. ^ a b Collinge 2012, s. 53.
  14. ^ a b Kerr 2001, s. 746.
  15. ^ a b Ayakkabıcı 2002, s. 11-12.
  16. ^ a b Ayakkabıcı 2002, s. 14.
  17. ^ a b Ayakkabıcı 2006, s. sayfalandırılmamış.
  18. ^ a b Zirpolo 2018, s. 213.
  19. ^ Ayakkabıcı 2002, s. 17 ve dn 27.
  20. ^ Jenkins 2015, s. sayfalandırılmamış.
  21. ^ Ante-İznik Babalar - M.S. 325'e Kadar Babaların Yazıları, cilt. 8 sayfa 594
  22. ^ a b Butler's Lives of the Saints Yazan Alban Butler, Paul Burns 1998 ISBN  0860122573 s. 140–141
  23. ^ [1] Mary'nin Varsayımı hakkında daha fazla bilgi Fr. William Saunders, EWTN
  24. ^ a b "Apostolik Anayasa Munificentissimus Deus, no 44". Vatican.va. Arşivlenen orijinal 4 Eylül 2013 tarihinde. Alındı 3 Kasım 2013.
  25. ^ Ludwig Ott, Katolik Dogmanın Temelleri (Rockford: Tan, 1974), s. 209–210
  26. ^ Eamon Duffy, Katolikler Meryem Hakkında Neye İnanıyor? (Londra: Katolik Hakikat Derneği, 1989), s. 17
  27. ^ Ludwig Ott's Katolik Dogmanın Temelleri, s. 250 ff.
  28. ^ Katolik Dogmanın Temelleri, Ludwig Ott, Kitap III, Pt. 3, Ch. 2, §6, ISBN  0-89555-009-1
  29. ^ Katoliklik Cevap Kitabı: En Sık Sorulan 300 Soru John Trigilio, Kenneth Brighenti 2007 ISBN  1-4022-0806-5 s. 64
  30. ^ Shoemaker 2006, s. 201
  31. ^ Görmek "Bakire'nin Ölümüne Dair Üç Vaaz " tarafından Şamlı John Ortaçağ Kaynak Kitabından
  32. ^ Diokleia Piskoposu Kallistos (Ware), içinde: Festal Menaion [Londra: Faber ve Faber, 1969], s. 64.
  33. ^ Williams, Paul (2007). pp. 238, 251, alıntı: "Anglikan yazarların Varsayım öğretisini tartıştıkları yerde, ya reddedilir ya da adiaphora."
  34. ^ a b Williams, Paul (2007). s. 253, dahil. 54. not.
  35. ^ İngiltere Kilisesi'nin resmi web sitesi: Takvim. Erişim tarihi 17 Temmuz 2018
  36. ^ İskoç Piskoposluk Kilisesi, resmi web sitesi: Takvim ve Lectionary. Erişim tarihi 17 Temmuz 2018
  37. ^ Piskoposluk Kilisesi. "Meryem Ana: Rabbimiz İsa Mesih'in Annesi". Liturjik Takvim. New York: Yerli ve Yabancı Misyoner Topluluğu, Piskoposluk Kilisesi. Alındı 17 Temmuz 2018.
  38. ^ De origine erroris libri ikilisi (Hatanın Kökeni Üzerine, İki Kitap) [2]. "İçinde Divorum ac simulachrorum kültünde De origine erroris azizlerin ibadetine ve ikonalara karşı çıktı; içinde Negocio Eucharistiae ac Missae'de De origine erroris Eucharist'in ve Ayin'i kutlamanın Katolik anlayışlarının yanlış olduğunu göstermeye çalıştı. Bullinger, bu çalışmaların birleşik bir baskısını 4 ° (Zürih 1539), orijinal eserin temalarına göre iki kitaba ayrıldı. "Fin asilzadesi, kraliyet bakanı ve mütevelli heyeti Henrik Matsson Kütüphanesi (c. 1540-1617), Terhi Kiiskinen Helsinki: Academia Scientarium Fennica (Finlandiya Bilim Akademisi), 2003, ISBN  951-41-0944-9, 9789514109447, s. 175 [3]
  39. ^ Froschauer. Başlangıç ​​hatası, Caput XVI (Bölüm 16), s. 70
  40. ^ Meryem Ana'nın Bin Yüzü (1996), George H. Tavard, Liturjik Basın ISBN  0-8146-5914-4, 9780814659144, s. 109. [4]
  41. ^ "Meryem, Rabbimizin Annesi". Liturgybytlw.com. Alındı 3 Kasım 2013.
  42. ^ "Aziz Meryem, Rabbimizin Annesi". Wmltblog.org. 15 Ağustos 2011. Arşivlenen orijinal 15 Haziran 2013 tarihinde. Alındı 3 Kasım 2013.
  43. ^ Pianigiani, Ottorino (1907). "Vocabolario etimologico della lingua italiana".
  44. ^ Columbus Dünya Seyahat Rehberi, 25. Baskı
  45. ^ "Reiland, Catherine." Guatemala Şehri Sokaklarından Cennete: Varsayım Bakiresinin Alayları ", Emisferica". Arşivlenen orijinal 22 Aralık 2016'da. Alındı 11 Haziran 2018.
  46. ^ "Meryem'in Göğe Kabulü, Bulgaristan'ın en saygı duyulan Ortodoks Hıristiyan yaz bayramı", Bulgaristan Radyosu, 18 Ağustos 2018
  47. ^ a b c Zirpolo 2018, s. 83.
  48. ^ Zirpolo 2018, s. 213-214.

Kaynakça

daha fazla okuma

  • Duggan, Paul E. (1989). Varsayım Dogması: İngilizce Konuşan İlahiyatçıların Düşüncelerindeki Bazı Tepkiler ve Ekümenik Çıkarımlar. Emerson Press, Cleveland, Ohio.
  • Mimouni Simon Claude (1995). Dormition et assomption de Marie: Histoire desaditions anciennes. Beauchesne, Paris.
  • Salvador-Gonzalez, José-María (2019). "Mary'nin Varsayımındaki Müzikal Rezonanlar ve İtalyan Trecento ve Quattrocento Resmindeki Yansımaları". Sanatta Müzik: Uluslararası Müzik İkonografisi Dergisi. 44 (1–2): 79–96. ISSN  1522-7464.

Dış bağlantılar