Alegori - Allegory

Matematikteki kavram için bkz. Alegori (matematik).
inciCotton Nero A.x.'den minyatür Dreamer, Pearl-bakire'den gelen nehrin diğer tarafında duruyor. inci en büyük alegorilerden biridir. Zirve Dönem Orta Çağ.[1]

Olarak edebi cihaz, bir alegori bir anlatı gerçek dünyadaki sorunlar ve olaylar hakkında daha geniş bir mesaj vermek için bir karakter, yer veya olayın kullanıldığı. Yazarlar, tarih boyunca alegoriyi her türden Sanat karmaşık fikirleri ve kavramları, izleyicilerine, okuyucularına veya dinleyicilerine anlaşılır veya çarpıcı şekillerde örneklemek veya iletmek.

Yazarlar ve konuşmacılar tipik olarak alegorileri kullanarak gizli (yarı) veya karmaşık anlamları iletmek için kullanır. simgesel birlikte yazarın iletmek istediği ahlaki, manevi veya politik anlamı yaratan figürler, eylemler, görüntüler veya olaylar.[2] Birçok alegori kullanır kişileştirme soyut kavramlar.

Etimoloji

Salvator Rosa: Kader Alegori, temsil eden Fortuna şans tanrıçası Bereketli boynuz, bolluk, cornucopia
Marco Marcola: Mitolojik alegori

İlk olarak 1382'de İngilizce olarak onaylandı, kelime alegori gelen Latince allegoria, latinleşme of Yunan ἀλληγορία (allegoría), "örtülü dil, mecazi",[3] bu da hem ἄλλος'dan (allos), "başka, farklı"[4] ve ἀγορεύω (agoreuo), "taciz etmek, toplantıda konuşmak",[5] ἀγορά (agora), "montaj".[6]

Türler

Northrop Frye "alegori sürekliliği" olarak adlandırdığı şeyi, benzerlerinin "naif alegori" olarak adlandırdığı şeyden değişen bir yelpazeyi tartıştı. Faerie Queene modernin daha özel alegorilerine paradoks edebiyatı.[7]Bu perspektifte, "naif" bir alegorideki karakterler, bireysel kişiliklerinin ve başlarına gelen olayların her yönü için tam olarak üç boyutlu değildir; bazı ahlaki nitelikleri veya başka bir soyutlamayı içerir; yazar önce alegoriyi seçmiştir ve ayrıntılar onu yalnızca detaylandırmaktadır.

Klasik alegori

Alegorinin kökenleri, en azından Homeros'un II'deki Terör (Deimos) ve Korku (Phobos) gibi kişileştirmeleri "yarı-alegorik" kullanımıyla izlenebilir. 115 f.[8] Bununla birlikte, "ilk alegorist" unvanı, genellikle, Homeros'un alegorik yorumlarını ortaya koyan en eski kişiye verilir. Bu yaklaşım iki olası cevaba götürür: Theagenes of Rhegium (Porphyry'nin "ilk allegorist" olarak adlandırdığı Porph. Quaest. Hom. 1.240.14-241.12 Schrad.) Veya Syros'un Pherecydes, her ikisinin de içinde aktif olduğu varsayılır. MÖ 6. yüzyılda, Pherecydes daha erken olmasına ve genellikle düzyazının ilk yazarı olduğu tahmin edilmesine rağmen. Tartışma karmaşıktır, çünkü hem "alegorik olarak konuşmak" hem de "alegorik olarak yorumlamak" anlamına gelebilen Yunanca "allēgoreīn" fiilinin sık sık birleştirilmiş iki kullanımı arasındaki ayrımı gözlemlememizi gerektirmektedir. [9]

"Alegorik olarak yorumlama" durumunda, Theagenes bizim en eski örneğimiz gibi görünüyor. Muhtemelen Homer'in proto-felsefi ahlaki eleştirilerine yanıt olarak (örneğin, Xenophanes fr. 11 Diels-Kranz [10]), Theagenes, İlyada'nın Tanrılarının aslında fiziksel unsurları temsil ettiği sembolik yorumlar önermiştir. Dolayısıyla, örneğin Hephestus Ateşi temsil eder (bunun için Diels-Kranz'daki fr. [11]). Bununla birlikte, bazı bilim adamları, Pherecydes'in kozmogonik yazılarının, daha geleneksel şecerelerden titan Kronos'un yeniden yorumlanması olduğu düşünülen tanrıların şeceresinde özellikle Time'ın (Chronos) erken yerleştirilmesiyle örneklenen Theagenes alegorik çalışmasını öngördüğünü iddia ediyorlar.

Klasik literatürde en iyi bilinen alegorilerden ikisi mağara Platon'un Cumhuriyet (Kitap VII) ve Menenius Agrippa'nın konuşmasında mide ve üyelerinin hikayesi (Livy ii. 32).

En iyi bilinen alegori örnekleri arasında, Platon 's Mağara Alegori, daha büyük çalışmasının bir parçasını oluşturur Cumhuriyet. Bu alegoride Platon, tüm yaşamları boyunca bir mağarada zincirlenmiş olarak yaşamış, boş bir duvara bakan bir grup insanı anlatır (514a – b). İnsanlar, arkalarında bir ateşin önünden geçen şeylerin duvara yansıttıkları gölgeleri izlerler ve bu gölgelere, dünyalarını tanımlamak için dili kullanarak formlar yüklemeye başlarlar (514c – 515a). Alegoriye göre, mahkumlar gerçeği gördükleri kadar gölgeler de, içlerinden biri gölgeleri üreten gerçek nesneleri gördüğü dış dünyaya doğru yolunu bulana kadar. Mağaradaki insanlara keşfini anlatmaya çalışır, fakat onlar ona inanmazlar ve kendilerinin görebilmesi için onları özgürleştirme çabalarına şiddetle direnirler (516e – 518a). Bu alegori, temel düzeyde, insan anlayışının mağarasının dışında daha fazla bilgi bulduktan sonra, onu görevi olduğu gibi paylaşmaya çalışan bir filozof ve yeterince eğitimli olduğunu düşündükleri için onu görmezden gelenlerin aptallığı hakkındadır.[12]

Geç Antik Çağda Martianus Capella Beşinci yüzyıl üst sınıf bir erkeğin bilmesi gereken tüm bilgileri, Merkür'ün düğünü alegorisine göre düzenledi ve Filoloji, yedi ile liberal sanatlar genç adamın misafir olarak bilmesi gerekiyordu.[13] Ayrıca Neoplatonik felsefe, Homeros'un alegorik bir okumasını geliştirdi.[14] ve Platon.[15]

İncil alegori

Diğer erken alegoriler, İbranice İncil genişletilmiş metafor gibi Mezmur 80 of Asma ve etkileyici yayılması ve büyümesi, İsrail'in Vaat Edilmiş Toprakları fethini ve halkını temsil ediyor.[16] Ayrıca alegoriktir Ezekiel 16 ve 17, burada aynı asmanın güçlü Kartal tarafından ele geçirilmesi, İsrail'in Babil'e sürgününü temsil ediyor.[17]

İncil'in alegorik yorumu Yaygın bir erken Hıristiyan uygulamasıydı ve devam ediyor. Örneğin, yakın zamanda yeniden keşfedilen IV. İnciller Üzerine Yorum tarafından Aquileia'nın Fortunatianus'u İngilizce tercümanı tarafından bir yorumu vardır: "Fortunatianus'un yorumunun temel özelliği, metnin alegorik bir kod çözümünü oluşturmak için anahtar terimlerle ilişkili bir dizi kavrama dayanan figüratif bir yaklaşımdır." (pXIX)

Ortaçağ alegori

İngiliz Okulu 17. yüzyıl - Elizabeth, Lady Tanfield Adında Bir Leydi Portresi. Sanat tarihçileri sanat eserinin bir tür alegori olduğundan şüphelense bile bazen bir alegorinin anlamı kaybolabilir.[18]
Ana makale: Ortaçağda Alegori

Alegori, bir hikayenin geçiciliğini dondururken, onu manevi bir bağlamla doldurma yeteneğine sahiptir. Ortaçağ düşüncesi, alegoriyi bir gerçeklik retorik veya kurgusal kullanımların altında yatan nedenler. Alegori, yüzeydeki görünüşlerin gerçekleri kadar doğruydu. Böylece Papalık Bull Unam Sanctam (1302) birliğin temalarını sunar Hıristiyan alemi mecazların alegorik ayrıntılarının, mantığın kelime dağarcığıyla bir gösterime dayandırıldığı gerçekler olarak eklendiği başı papa ile: "Bu nedenle Bu tek ve tek Kilise'de bir vücut ve bir kafa vardır - canavarmış gibi iki kafa değil ... O zaman Yunanlılar veya diğerleri Peter ve haleflerinin bakımına kendilerini adamadıklarını söylerlerse, onlar zorunlu olarak Mesih'in koyunlarına ait olmadıklarını itiraf edin. "Bu metin aynı zamanda Ortaçağ'da dini metinlerde alegorinin İncil geleneğini ve örneğini takip ederek sıkça kullanıldığını göstermektedir.

15. yüzyılın sonlarında, esrarengiz Hipnerotomaki ayrıntılı gravür resimleriyle, temalı yarışmaların etkisini gösterir ve maskeler çağdaş alegorik temsil üzerine, hümanist diyalektik onları aktardı.

12. yüzyıl eserlerinde görüldüğü gibi ortaçağ alegorisinin reddi Aziz Victor Hugh ve Edward Topsell 's Foure Ayaklı Canavarların Tarihi (Londra, 1607, 1653) ve doğa çalışmasında bunun yerine kategorizasyon ve matematik yöntemlerini natüralist gibi figürler koydu. John Ray ve astronom Galileo erken modern bilimin başlangıcına işaret ettiği düşünülmektedir.[19]

Modern alegori

Anlamlı hikayeler neredeyse her zaman daha büyük konulara uygulanabilir olduğundan, alegoriler yazarın farkına varmamış olabileceği birçok hikayeye okunabilir. Bu alegorez veya bir hikayeyi bir alegori olarak okuma eylemidir. Popüler kültürde amaçlanmış olan veya olmayan alegori örnekleri şunları içerir: Bertolt Brecht ve hatta bazı bilim kurgu ve fantastik eserler, örneğin Narnia Günlükleri tarafından C.S. Lewis.

Elmanın üzerine düşen hikayesi Isaac Newton Başı da bir başka ünlü alegoridir. Keşfedildiği varsayılan basit bir yolu tasvir ederek yerçekimi fikrini basitleştirdi. Ayrıca teoriyi kısa bir masal haline getirerek bilimsel açıklamayı iyi bilinir hale getirdi.[20]

Şiir ve kurgu

Detay Laurent de La Hyre 's Aritmetik Alegori, c. 1650

Allegoresis, herhangi bir eserde alegorinin keşfini sağlayabilirken, modern kurgunun her rezonant çalışması alegorik değildir ve bazılarının bu şekilde görülmesi gerektiği açık değildir. Henry Littlefield'ın 1964 tarihli makalesine göre, L. Frank Baum 's Harika Oz Büyücüsü, zamanın siyasetini tartışmayı amaçlayan, konuşan hayvanlar ve geniş çapta kabataslak karakterler içeren genişletilmiş bir masalda olay örgüsüne dayalı bir fantezi anlatımı olarak kolayca anlaşılabilir.[21] Hala, George MacDonald 1893'te "Bir peri masalı, bir alegori değildir" diye vurguladı.[22]

J. R. R. Tolkien 's Yüzüklerin Efendisi yazarın kendisinin de belirttiği gibi, yanlışlıkla alegorik olarak algılanan tanınmış bir eserin başka bir örneğidir, "... alegoriyi tüm tezahürlerinde içtenlikle sevmiyorum ve yaşlandığımdan ve varlığını tespit edecek kadar dikkatli olduğumdan beri hep böyle yapıyorum . Okurların düşünce ve deneyimlerine çeşitli uygulanabilirliği ile - doğru ya da sahte - tarihi daha çok tercih ederim. Birçoğunun uygulanabilirliği alegori ile karıştırdığını düşünüyorum, ancak biri okuyucunun özgürlüğünde, diğeri ise yazar."[23]

Tolkien, özellikle kitabın Tek Yüzük ona sahip olanlara ezici güç veren, bir alegori olarak tasarlandı. nükleer silahlar. O, niyeti bu olsaydı, kitabın Yüzük'ün yok edilmesiyle bitmeyeceğini, bunun yerine silâhlanma yarışı Çeşitli güçlerin kendileri için böyle bir Yüzük elde etmeye çalıştıkları. Sonra Tolkien, "Yüzüklerin Efendisi" için alternatif bir olay örgüsünün ana hatlarını çizmeye devam etti, çünkü böyle bir alegori tasarlanmış olsaydı yazılırdı ve bu da kitabı bir distopya. Tüm bunlar, Tolkien'in çalışmalarının alegorik temalara sahip olarak değerlendirilmeyebileceği anlamına gelmese de, özellikle postmodern duyarlılıklarla yeniden yorumlandığında, en azından yazılarında hiçbirinin bilinçli olmadığını öne sürüyor. Bu, alegori genellikle bir yorumlama meselesi olduğu ve sadece bazen orijinal sanatsal niyetle ilgili olduğu için zorla alegore fikrini daha da güçlendirir.

Alegorik hikayeler gibi, alegorik şiirin de iki anlamı vardır - birebir anlam ve sembolik bir anlam.

Aşağıdaki çalışmalarda bazı benzersiz alegori örnekleri bulunabilir:

Sanat

Aşağıdaki çalışmalarda, yaklaşık kronolojik sıraya göre düzenlenmiş bazı ayrıntılı ve başarılı alegori örnekleri bulunur:

Fotoğraf Galerisi

  • 16. ve 17. yüzyılın alegorik resimleri

  • Albrecht Dürer, Melencolia I (1514): Kullanılmayan aletler, bir kum saati, bir dişi çevreleyen boş bir ölçek kişileştirme, diğer ezoterik ve ekzoterik sembollerle.

  • Bronzino, Venüs, Aşk Tanrısı, Delilik ve Zaman (c. 1545): Aşk tanrıları, (muhtemelen) Zaman (kel, kızgın gözlü bir adam), Folly (sağdaki genç kadın-iblis, muhtemelen soldaki çok yaşlı kadın) kişileştirmeleriyle çevrilidir, ve diğerleri.

  • Titian, İhtiyat Alegorisi (c. 1565–1570): Üç insan kafası geçmişi, bugünü ve geleceği sembolize eder ve karakterizasyonu büyük bir yılanın gövdesi ile çevrelenmiş üç başlı canavar (kurt, aslan, köpek) tarafından daha da ileri götürülür.

  • İngiliz Okulu Kraliçe Elizabeth'in Alegori (c. 1610) ile Baba Zamanı onun sağında ve Ölüm sol omzunun üzerinden bakıyor. İki melek, yorgun başından ağır tacı çıkarıyor.

  • Jan Vermeer, Resim Sanatı (c. 1666): Resim tarih ve siyasetle bağlantılı olarak gösteriliyor, genç kadın Clio, tarihin ilham perisi ve Hollanda'nın siyasi ve dini bölümünün diğer sembolleri ortaya çıkıyor.

  • Jan van Kessel, İşitme Alegori (17. yüzyıl): Çeşitli ses kaynakları, özellikle enstrümanlar alegorik semboller olarak hizmet eder.

  • Flaman Ağustos Bouttats, Kusursuz pankartı ile Muzaffer İspanya Alegorisi, CA. 1682, kapak Kutsal Meryem Ana'nın himayesinde dünyanın dört bir yanındaki muzaffer İspanya ve ödüllü kilise, Toplamak: Amerika Hispanik Topluluğu

Ayrıca bakınız

Referanslar

  1. ^ Stephen A. Barney (1989). "Alegori". Orta Çağ Sözlüğü. vol. 1. ISBN  0-684-16760-3
  2. ^ Wheeler, L. Kip (11 Ocak 2018). "Edebi Terimler ve Tanımlar: A". Edebi Kelime. Carson-Newman Üniversitesi. Alındı 19 Mayıs 2020.
  3. ^ ἀλληγορία Henry George Liddell, Robert Scott, Yunanca-İngilizce Sözlük, Perseus Digital Library'de
  4. ^ ἄλλος Henry George Liddell, Robert Scott, Yunanca-İngilizce Sözlük, Perseus Digital Library'de
  5. ^ ἀγορεύω Henry George Liddell, Robert Scott, Yunanca-İngilizce Sözlük, Perseus Digital Library'de
  6. ^ ἀγορά Henry George Liddell, Robert Scott, Yunanca-İngilizce Sözlük, Perseus Dijital Kütüphanesinde.
  7. ^ Frye, Northrop (2020) [1957]. "İkinci Deneme: Etik Eleştiri: Semboller Teorisi". İçinde Damrosch, David (ed.). Eleştirinin Anatomisi: Dört Deneme. Princeton Klasikleri. 70. Princeton, New Jersey: Princeton University Press. s. 89ff. ISBN  9780691202563. Alındı 6 Eylül 2020.
  8. ^ [Küçük, S. G. P. (1949). "Homer'daki Alegori Üzerine". The Classical Journal 44 (7): 423.]
  9. ^ [Domaradzki, M. (2017). "Yunan Allegoresisinin Başlangıcı". Klasik Dünya 110 (3): 301]
  10. ^ [H. Diels ve W. Kranz. (1951). Fragmente der Vorsokratiker, cilt. 1. 6. baskı. Berlin: Weidmann, 126-138.]
  11. ^ [H. Diels ve W. Kranz. (1951). Fragmente der Vorsokratiker, cilt. 1. 6. baskı. Berlin: Weidmann, 51-52.]
  12. ^ Elliott, R.K. (1967). "Sokrates ve Platon'un Mağarası". Kant-Studien. 58 (2): 138. doi:10.1515 / kant.1967.58.1-4.137.
  13. ^ [Capella, Martianus, William Harris. Stahl, Richard Johnson ve E.L. Burge. Filoloji ve Merkür'ün Evliliği. New York: Columbia UP, 1977. Baskı.]
  14. ^ LAMBERTON, ROBERT (1986). İlahiyatçı Homer: Neoplatonist Alegorik Okuma ve Epik Geleneğin Gelişimi. California Üniversitesi Yayınları. ISBN  9780520066076. JSTOR  10.1525 / j.ctt1ppp1k.
  15. ^ Calian, Florin George (2013), Dolealová, Lucie; Rider, Jeff; Zironi, Alessandro (editörler), "'Belirsizliğin Açıklamaları: Proclus'un Platon'un Parmenidelerinin Alegorik Okuması ", Orta Aevum Quotidianum, Krems: Institut für Realienkunde des Mittelalters und der frühen Neuzeit, s. 15–31, alındı 2019-11-06
  16. ^ Kennedy, George A. (1999). Eski Çağlardan Modern Zamanlara Klasik Retorik ve Onun Hıristiyan ve Seküler Geleneği (2. baskı). UNC Press. s. 142. ISBN  0-8078-4769-0. Alındı 7 Ağustos 2009.
  17. ^ Jones, Alexander, ed. (1968). Kudüs İncil (Okuyucu ed.). Doubleday & Company. pp.1186, 1189. ISBN  0-385-01156-3.
  18. ^ "Bir Leydi Portresi, Adı Elizabeth, Bilinmeyen Sanatçı Tarafından Lady Tanfield". ArtFund.org. Sanat Fonu.
  19. ^ Harrison, Peter (2001). "Giriş". İncil, Protestanlık ve Doğa Biliminin Yükselişi. Cambridge University Press. s.1 –10. ISBN  0-521-59196-1.
  20. ^ "Revised Memoir of Newton (Normalized Version)". Newton Projesi. Alındı 13 Mart 2017.
  21. ^ [Littlefield, Henry (1964). "Oz Büyücüsü: Popülizm Üzerine Parable". American Quarterly, 16 (1): 47–58. doi:10.2307/2710826.]
  22. ^ Baum, L. Frank (2000). Açıklamalı Oz Büyücüsü: Harika Oz Büyücüsü. Norton. s.101. ISBN  978-0-393-04992-3.
  23. ^ Bogstad, Janice M .; Kaveny, Philip E. (9 Ağustos 2011). Tolkien'i Resmetmek: Peter Jackson Üzerine Yazılar Yüzüklerin Efendisi Film Üçlemesi. McFarland. s. 189. ISBN  978-0-7864-8473-7.
  24. ^ "The Faerie Queene | bir çalışma Spenser". britanika Ansiklopedisi. Alındı 2020-10-12.
  25. ^ "The Scarlet Letter | Özet, Analiz, Karakterler ve Gerçekler". britanika Ansiklopedisi. Alındı 2020-10-12.
  26. ^ "'Animal Farm ': George Orwell'in alegorisinin Andy Serkis tarafından yönetilen uyarlaması Netflix tarafından satın alındı ​​- Wonderfully Curated News ". Alındı 2020-10-12.
  27. ^ Romm, Jake (2017/04/26). "Misery Loves Company". Yeni Sorgulama. Alındı 2020-10-12.
  28. ^ [Roppolo, Joseph Patrick. Robert Regan tarafından düzenlenen Poe: A Collection of Critical Essays'da toplanan "Anlam ve 'Kızıl Ölümün Maskesi". Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, Inc., 1967. s. 137]
  29. ^ Muhabir, James Sullivan Globe; 2 Ekim Güncellendi; 2020; Yorumlar, 1:36 p m Bir Arkadaşa E-posta Gönder Facebook'ta Paylaş Twitter'da PaylaşBu Makale Görünümünü Yazdır. "Salem'i Cadı Şehri yapan şey - Boston Globe". BostonGlobe.com. Alındı 2020-10-12.CS1 bakimi: sayısal isimler: yazarlar listesi (bağlantı)
  30. ^ Braschi Giannina (2020). Muz Birleşik Devletleri: bir çizgi roman. Lindengren, Joakim, Smith, Amanda M., Sheeran, Amy ,. Columbus: Ohio Eyalet Üniversitesi Yayınları. ISBN  978-0-8142-5786-9. OCLC  1191708270.CS1 Maint: ekstra noktalama (bağlantı)
  31. ^ Cruz-Malavé, Arnaldo Manuel. ""Under the Skirt of Liberty ": Giannina Braschi İmparatorluğu Yeniden Yazıyor". American Quarterly. 66 (3): 801–818. ISSN  1080-6490.
  32. ^ Cäcilia Rentmeister: Mesleklerinden Yasaklanan Muslar: Neden Bu Kadar Çok Allegori Var Kadın? Kvinnovetenskaplig Tidskrift'ten İngilizce özeti, Nr.4. 1981, Lund, İsveç, PDF olarak. Erişim tarihi: 10. Temmuz 2011 Almanca Orijinal Versiyon: Berufsverbot für die Musen. Warum çok güçlü Allegorien weiblich? İçinde: Ästhetik und Kommunikation, Nr. 25/1976, S. 92–112. Langfassung: Frauen und Wissenschaft. Beiträge zur Berliner Sommeruniversität für Frauen, Juli 1976, Berlin 1977, S.258–297. Resimlerle. Çevrimiçi Tam Metinler: Cäcilia (Cillie) Rentmeister: yayınlar

daha fazla okuma

Dış bağlantılar