Başlık parası - Bride price

Bir Papuan 20. yüzyılın başlarından kalma gelin fiyatı sepeti parçası. Koleksiyonunda Indianapolis Çocuk Müzesi.

Başlık parası, Gelin zenginliği,[1] veya gelin jetonu, dır-dir para, Emlak veya başka bir biçimde servet tarafından ödenen damat ya da ailesi olacağı kadının ailesine evli ya da hemen evlenmek üzere. Gelin fiyatı ile karşılaştırılabilir çeyiz Damada ödenen veya gelin tarafından yeni evin kurulmasına yardımcı olmak için kullanılan ve çeyiz Evlilik anında damat tarafından gelinin kendisine ödenen maldır. Bazı kültürler aynı anda hem çeyiz hem de başlık parası uygulayabilir. Birçok kültür, mevcut kayıtlardan önce gelin fiyatlandırmasını uyguladı.

Başlık parası verme geleneği birçok ülkede uygulanmaktadır. Asya ülkeleri, Orta Doğu, Afrika'nın bölgeleri ve bazı Pasifik Adası toplumları özellikle içindekiler Melanezya. El değiştiren miktar, bir jetondan geleneksel olana devam etmek için değişebilir. ritüel bazı evliliklerde binlerce ABD dolarına Tayland ve bazı yerlerde olağanüstü yüksek başlık fiyatlarında 100.000 $ Papua Yeni Gine burada başlık parası gelenekseldir.

Fonksiyon

Bridewealth, genellikle diğer değişim türleri için kullanılmayan bir para biriminde ödenir. Fransızcaya göre antropolog Philippe Rospabé, bu nedenle ödemesi, bir kadının satın alınması yirminci yüzyılın başlarında düşünüldüğü gibi. Bunun yerine, kocanın karısının ebeveynlerine olan kalıcı borcunu kabul eden (ama asla ödemeyen) tamamen sembolik bir jesttir.[2]

Çeyizler, sermayenin kol emekten daha değerli olduğu toplumlarda mevcuttur. Örneğin, Orta Çağ Avrupa'sında, gelin adayının ailesi, müstakbel kocanın ailesine bir çeyiz - toprak, sığır ve para - teklif etmek zorunda kalmıştı. Bridewealth, el emeğinin sermayeden daha önemli olduğu toplumlarda mevcuttur. Toprağın bol olduğu ve evcilleştirilmiş hayvanların çok az olduğu veya hiç olmadığı Sahra Altı Afrika'da, el emeği sermayeden daha değerliydi ve bu nedenle gelin zenginliğine hükmediyordu.

Bir Evrim psikolojisi başlık parası ve başlık parası için açıklama başlık parasının yaygın olmasıdır. çok eşli göreceli olarak mevcut kadın kıtlığına sahip toplumlar. İçinde tek eşli Kadınların kişisel zenginliklerinin az olduğu toplumlarda, evlilik sırasında pek çok potansiyel kadın arasından seçim yapabilen zengin erkeklerin görece kıtlığı olduğundan çeyiz yaygındır.[3]

Tarihsel kullanım

Mezopotamya

Hammurabi Kodu Çeşitli kanunlarda başlık parasından yerleşik bir gelenek olarak bahseder. Öngörülen başlık parasının ödenmesi değil, çeşitli yönlerin düzenlenmesidir:

  • Gelin ücretini ödeyen ama başka bir gelin arayan bir adam para iadesi alamazdı, ancak gelinin babası maçı reddederse alırdı.
  • bir kadın oğulları olmadan ölürse, babasının başlık parası eksi çeyizinin iadesine hakkı vardı.[4]

Yahudi geleneği

İbranice İncil evli olmayan genç bir kadının babasına başlık parası ödeme uygulamasından bahsedin. Exodus 22: 16-17 eyaletler CEV Exodus 22: 16-17 Genç bir kadının hiç seks yapmadığını ve nişanlanmadığını varsayalım. Bir erkek onunla seks yapmasını söylerse, başlık parasını ödemeli ve onunla evlenmelidir. Ancak babası adamla evlenmesine izin vermezse, başlık parası yine de ödenmelidir. NASB Exodus 22: 16-17 “Bir adam nişanlı olmayan bir bakireyi baştan çıkarır ve onunla yalan söylerse, karısı olması için ona bir çeyiz vermelidir. “Babası ona vermeyi kesinlikle reddederse, bakireler için çeyiz kadar para öder.

KJ2000 Tesniye 22: 28-29 benzer şekilde belirtir:

28 Bir adam, bakire olan, nişanlı olmayan genç bir kadın bulup ona tutunup onunla birlikte yalan söylerse;

29 Sonra onunla yatan adam genç kadının babasına elli şekel gümüş verecek ve kadın onun karısı olacak. onu ihlal ettiği için, bütün günlerini hapse atamayabilir.

Yahudi geleneğinde, eski zamanlarda hahamlar evlilik çiftinin evlilik sözleşmesine girmesi konusunda ısrar ediyorlardı. ketubah. ketubah boşanma durumunda koca tarafından ödenecek bir miktar (almak ) veya ölümü durumunda mülküyle. Bu miktar İncil'in yerine geçti çeyiz ya da evlilik sırasında damat tarafından ödenmesi gereken başlık parası.

Bu yenilik, başlık parası büyük bir sosyal sorun yarattığı için ortaya çıktı: Pek çok genç müstakbel koca, normalde evlenmelerinin beklendiği sırada miktarı artıramadı. Dolayısıyla, bu genç erkeklerin evlenmesini sağlamak için, hahamlar, aslında, meblağa sahip olma olasılıkları daha yüksek olduğunda, meblağın ödeneceği zamanı ertelediler. Ayrıca hem çeyiz hem de ketubah miktarlar aynı amaca hizmet ediyordu: Kadının desteğinin (ölüm veya boşanma yoluyla) kesilmesi durumunda koruma sağlanması. İki sistem arasındaki tek fark, ödemenin zamanlamasıydı.

Aslında hahamlar, gelinin "halkın menfaati" nden yararlanmasında çok ısrar ettiler. ketubah"hatta bazıları, birinin olmadığı bir evliliği sadece cariyelik Çünkü gelin, kocanın boşanması veya ölmesi durumunda ve çeyiz veya çeyiz olmadan mali uzlaşmadan yararlanamayacaktır. ketubah kadın ve çocukları toplum için bir yük haline gelebilir. Ancak, koca ödemeyi reddedebilir. ketubah Kadının zina yüzünden boşanma olması durumunda miktar.

Geleneksel Yahudi düğünlerinde damat bu güne kadar geline evlilik yüzüğü gibi değerli bir nesne verir.[5] Yüzük belli bir minimum değere sahip olmalıdır ve yüzüğün yerine getirilmesi için bir yol olarak kabul edilir. halaki kocanın geline veya geline ödeme yapması için yasal gereklilik.

Antik Yunan

Sözü edilen evlilik anlaşmalarından bazıları İlyada ve Uzay Serüveni başlık parasının bir gelenek olduğunu öne sürmek Homerik toplum. Bununla birlikte, çeşitli evlilik işlemleri için kullanılan dil, başlık parası ile çeyiz arasındaki ayrımları bulanıklaştırabilir ve "dolaylı çeyiz" denen üçüncü bir uygulama, damadın malı geline devretmesi ve daha sonra yeni haneyi kurmak için kullanılmasıdır.[6]:177 "Homerik toplum", aşağıdakileri içeren kurgusal bir yapıdır efsanevi figürler ve tanrılar ancak Yunan dünyasının çeşitli zaman ve yerlerinin tarihi geleneklerinden yararlanıyor.[6]:180 O zaman Homerik destanlar başlık parası gibi "ilkel" uygulamalar bestelendi ve çok eşlilik artık Yunan toplumunun bir parçası değildi. Bunlardan bahsedenler, eğer tarihsel bir temeli varsa, Göç Çağı (yaklaşık MÖ 1200-1000) ve sonraki iki yüzyıl.[6]:185

İçinde İlyada, Agamemnon sözler Aşil başlık parasını ödemeden gelin alabileceğini (Yunanca Hednon) yerine çeyiz almak (ferne).[6]:179[7] İçinde Uzay Serüvenibaşlık parasına en az tartışmalı atıflar, evlilik anlaşmalarında Ctimene, kız kardeşi Odysseus;[8] Pero kızı Neleus onun için sığır isteyen;[9] ve tanrıça Afrodit kendisi, kimin kocası Hephaestus babasını yapmakla tehdit ediyor Zeus Zina yaptığı için ona verilen başlık parasını iade et.[6]:178 Homeros "başlık fiyatı" nın bir karşılıklı hediye alışverişi müstakbel koca ve gelinin babası arasında, ancak hediye alışverişi aristokratik dostluk ve misafirperverliğin temel bir uygulaması olsa da, evlilik düzenlemeleri ile bağlantılı olarak, nadiren de olsa meydana gelir.[6]:177–178

İslam hukuku

İslam hukuku damada, geline bir hediye vermesini emreder. Mahr evliliğin tamamlanmasından önce. Mahr, başlık parasının standart anlamından, gelinin ailesine değil, karısına kendisine saklanmasıyla ayrılır; bu nedenle daha doğru bir şekilde çeyiz. İçinde Kuran 4. bölümde bahsediliyor, An-Nisa 4. ayet şöyledir:

Ve (evlendiğin) kadınlara ver Mahr [evlilik sırasında kocanın karısına verdiği zorunlu gelin parası] iyi kalpli; ama onlar, eğer onlar, kendi iyilikleri için, bunun herhangi bir kısmını size bağışlarlarsa, alın ve hiçbir zarar görmeden tadını çıkarın (Allah'ın onu helal kıldığı gibi).

Sabah hediyeleri

Gelinin değil, babasının ayarlayabileceği sabah hediyeleri geline verilir. İsim, Cermen kabilesinin onlara düğün gecesinden sonraki sabah verme geleneğinden gelir. Kadın, kocasının yaşamı boyunca bu sabah hediyesinin kontrolüne sahip olabilir, ancak dul kaldığında buna hakkı vardır. Mirasın miktarı anlaşma yerine kanunla ödenmişse, çağrılabilir çeyiz. Yasal sistemlere ve kesin düzenlemeye bağlı olarak, ölümünden sonra elden çıkarma hakkına sahip olmayabilir ve yeniden evlenirse mülkünü kaybedebilir. Sabah hediyeleri yüzyıllar boyunca korunmuştur. morganatik evlilik, karısının alt sosyal statüsünün, çocuklarının bir soylu unvanını veya mülklerini miras almasını yasaklamak için düzenlendiği bir birlik. Bu durumda sabah hediyesi eşi ve çocukları desteklerdi. Dul kalmaya ilişkin bir başka yasal hüküm ise eklem, burada genellikle arazi, eşinin ölümü üzerine otomatik olarak dul kadına gidecek şekilde ortak kiracılıkta tutulacaktı.

Çağdaş

Afrika

Bölümlerinde Afrika Geleneksel bir evlilik töreninin geçerli olabilmesi için başlık parasının ödenmesine bağlıdır. Sahra Altı Afrika'da çiftin kilisede veya diğer resmi törenlerde evlenme izni alabilmesi için önce başlık parası ödenmesi gerekir, aksi takdirde evlilik gelinin ailesi tarafından geçerli sayılmaz. Miktar, bir jetondan büyük bir meblağa, gayrimenkule ve diğer değerlere kadar değişebilir. Lobolo (veya Lobola, bazen Roora olarak da bilinir) çoğu kültürde aynı gelenektir. Güney Afrika Xhosa, Shona, Venda, Zulu, Ndebele vb. Miktar aileye bağlı olarak birkaç ila birkaç sığır, keçi ve bir miktar para içerir. Sığır ve keçiler, orijinal evlilik töreni sırasında ve sonrasında tören amaçlı geleneksel evliliğin ayrılmaz bir parçasını oluşturur.

Hayvanlara ve paraya her zaman bir kerede ödeme yapılmaz. Damadın servetine bağlı olarak, kendisi ve ailesi, gelinin ailesiyle, belirli bir süre içinde borcunu ödeyeceğine söz verdiği Yahudi Ketubah'a benzer yazılı olmayan bir sözleşme yapabilir. Bu, gelin ücretini ödemeye çalışırken, bir aile kurarken veya kendi kız ve teyzelerinin evlenmesini beklerken evlenecek çok şeyi olmayan genç erkeklere, karşılığında aldıkları miktarı kullanabilmeleri için yapılır. borçlarını kayınpederlerine mahsup etmek. Bu meblağın, sakat kalması veya ölmesi halinde ailesi tarafından ödenmesi gerekir. Aile namus borcu olarak kabul edilir.

Bazı toplumlarda, tüm ödemeler yapılıncaya kadar evlilik ertelenir. Düğün, tüm ödemeler yapılmadan gerçekleşirse, durum belirsiz kalır.[10] Başlık parası geleneği, genç erkeklerin evlenme imkanına sahip olmadığında yıkıcı etkilere sahip olabilir. Çekişmelerle parçalanmış Güney Sudan'da birçok genç erkek bu nedenle sığır çalıyor ve genellikle hayatlarını tehlikeye atıyor.[11] Yirminci yüzyılın ortalarında Gabon, bir kişinin tüm hayatı evlilikle bağlantılı para meseleleri tarafından yönetilebilir; oğulları için bir eş sağlamak için ebeveynler sadece birkaç yıllık bir kıza taksit ödemeye başlar; Kadının ailesi tarafından yıllarca süren bir sıkma süreci başlar.[12]

İçinde Afrika Büyük Gölleri ülkesi Uganda, MIFUMI Projesi[13] referandum düzenledi Tororo 2001'de bir başlık parasının iade edilemeyen bir hediye olup olmadığı konusunda. 2004'te başlık parası üzerine uluslararası bir konferans düzenledi. Kampala, Uganda. Başlık parası ödemesinin kadınlar üzerindeki etkisini tartışmak için Uganda, Kenya, Tanzanya, Nijerya, Gana, Senegal, Ruanda ve Güney Afrika'dan aktivistleri bir araya getirdi. Delegeler ayrıca Afrika'da ve başka yerlerde bu uygulamayı ortadan kaldırmanın yolları hakkında konuştu. Ayrıca 2008'de bir başlangıç ​​pozisyonu yayınladı.[14] 2007'de MIFUMI Uganda Hükümeti'ni Anayasa Mahkemesine götürdü ve mahkemenin Bride Price uygulamasının anayasaya aykırı olduğuna karar vermesini diledi. Özellikle çiftin boşanması durumunda başlık parası alındıktan sonra iade edilmemesi gerektiği konusunda şikayet edildi.

Başlık parasıyla ilgili Mifumi dilekçesi, 2010 yılında Uganda Anayasa Mahkemesi tarafından dört yargıçın (Adalet Tumwesigye'nin muhalefetiyle) başlık parasının anayasaya uygunluğunu onaylamasıyla karara bağlanmıştır (Bkz. Uganda Anayasa Mahkemesi (2010) Mifumi (U) Ltd ve 12 Diğer v Başsavcı Kenneth Kakuru (2007 Sayılı Anayasa Dilekçesi) [2010] UGCC 2 (26 Mart 2010. Bu, başlık parası geleneğinin geri ödeme talebi gibi bazı unsurlarının sadece anayasaya aykırı olmadığını bulmuş olmasına rağmen ama aynı zamanda suçlu… Bununla birlikte, dava, özellikle yargıçların kararlarında obiter diktayı ifade ettikleri görüşlerinde, dava Afrika içtihatını önemli ölçüde ilerlettiği için hepsi kaybolmadı.

Daha da önemlisi, MIFUMI temyizde bulundu ve 2015 yılında Uganda Yüksek Mahkemesi, başlık parası iadesi geleneğinin anayasaya aykırı olduğuna ve bu nedenle yasadışı olduğuna karar verdi (Bkz. (Bkz.Uganda Yüksek Mahkemesi (2015) Mifumi (U) Ltd & Anor Vs Başsavcı ve Anor ( Anayasal Temyiz No. 02, 2014) [2015] UGSC 13).

Aşağıda gösterileceği gibi, başlık parası, MIFUMI gibi çok uzak bir STK'nın endişesi olmaktan uzak, sömürgecilikten ulus inşasına geçişteki kadınlar için bir sorun olmuştur. Hukuk bilgini Jamil Ddamulira Mujuzi, MIFUMI dilekçesinin analizlerinde 'Gelin Zenginliği (Fiyat) ve Kadınların Evliliği - Uganda'da Kadınların Evliliği - İlgili Haklar: Tarihsel Anayasal Perspektif ve Güncel Gelişmeler' başlıklı makalesinde, “Mahkemenin özellikle uluslararası hukuku Kadınlara Karşı Ayrımcılığın Ortadan Kaldırılması Komitesi, Uganda'nın Mayıs 2009 tarihli raporuna ilişkin gözlemini aynı Komite'ye sonuçlandırdığında, muhtemelen gelin servetinin Uganda'nın uluslararası insan hakları yükümlülüklerine aykırı olduğu sonucuna varacaktı ”(Mujuzi, 2010, s. 1). Mujuzi ayrıca, Anayasa Mahkemesi'nin Uganda'daki başlık parası tarihini değerlendirmiş olsaydı, başlık parası konusunun Uganda Anayasası'nın taslak tarihi bağlamında ortaya çıktığını fark edeceğini iddia ediyor.

Mahkeme, anayasaya uymamak ve Uganda'yı kadınlara muameleye ilişkin uluslararası kararlara uygun hale getirmenin yanı sıra, daha önceki aile hukuku reformları (Kalema, 1965) ve anayasal reformlar (Odoki, 1995). Evlilik ve Boşanmada Kadının Statüsüne İlişkin Araştırma Komisyonu sırasında (Kalema, 1965), altı komiserden sadece biri kadındı ve konuyla ilgili görüşlerin örneklenmesi, erkekler lehine ağır bir şekilde önyargılıydı. Bu, komisyonun ana tavsiyelerinden birine, yani kadınların uygulama hakkında güçlü şikayetlerine rağmen gelinin servetinin muhafaza edilmesine yansımıştır (Tamale, 1993, aktaran Oloka ve Tamale, 1995, s. 725).

Hukuk reformunun olumlu bir etkiye sahip olabileceği ikinci fırsat, Anayasa Komisyonu'nun başlık parası uygulaması lehine ve aleyhine argümanları kaydettiği, ancak bunun kültürel bir uygulama olarak tutulmasını tavsiye ettiği 1990'ların başındaki anayasa yapım süreciydi. Yine, bazı delegeler, özellikle kadınlar, başlık parasının kaldırılmasını istedi, ancak argümanları çok fazla ilgi görmedi ve çoğu erkek, bu paranın tutulmasını destekledi. Bunun bir insan hakları STK'sının yeni bir davası olmasının çok ötesinde, MIFUMI'nin başlık parası uygulamasının anayasaya uygunluğuna meydan okuyacağı tüm bileşenler bu istişare sürecinde çoktan ortaya konmuştu, ancak kadınların sesleri susturuldu.

MIFUMI, Anayasa Mahkemesinin dilekçeyi reddeden kararına karşı Yargıtay'a temyiz başvurusunda bulundu (Bkz. Uganda Yüksek Mahkemesi (2015) Mifumi (U) Ltd & Anor Vs Başsavcı ve Anor (2014 Anayasa Temyiz No. 02) [2015] UGSC 13. 6 Ağustos 2015 tarihinde, altıya bir çoğunluk ile (Yargıç Kisaakye karşı çıkmıştır), Yargıtay hakimleri oybirliğiyle, geleneksel bir evliliğin feshine ilişkin başlık parasının iade edilmesinin anayasaya aykırı olduğuna karar vermiştir. başlık parasının evlenme niyetinde olan kişilerin özgür rızasını bozmadığını ve dolayısıyla Anayasa'nın 31 (3). maddesine aykırı olmadığını, dolayısıyla temyiz başvurumuz kısmen başarılı oldu ve kısmen başarısız oldu.

Para iadesi konusunda, Justice Tumwesigye ayrıca şunları söyledi: “Bana göre, gelin fiyatının gelinin ebeveynlerine onu besledikleri için bir hediye olduğunu söylemek, ardından hediyenin iadesini uygun bir talep olarak kabul etmek bir çelişkidir. evliliğin feshi ”(MIFUMI Case 2015, s. 44). Bunu ekledi:

“Başlık parasının iadesi geleneği, bir kadının değerinin, saygısının ve haysiyetinin değerini düşürür; ... kadının evliliğe olan katkısını bozulduğu ana kadar görmezden gelir; ... evlilik yıllarından sonra başlık parasını iade etmeleri istendiğinde kadının ebeveynlerine ve yakınlarına haksızlık olması; ... başlık parasını iade edememeleri nedeniyle ebeveynlerinin başının dertte olabileceğinden korktuğu için kadını taciz edici bir evlilik ilişkisi içinde tutabilir; ... ve evliliği üçüncü bir tarafa bağlı hale getirir. "(MIFUMI Case 2015, s. 44–46)

Yargıç Kisaakye şunları kabul etti: “Bir kadının, ailesinin ve eşinin başlık parasının iadesini talep eden bir kocanın karşılaşabileceği korkunç sonuçları göz önüne alındığında, başlık parasının iadesi zorunluluğunun kadınları zorla getirebileceğini düşünmek çok da zor değil. iradelerine karşı istismarcı / başarısız evlilikte kalmak ”(s. 68).

Hukuk bilimci Profesör Chuma Himonga (2017, s. 2) MIFUMI davasına ilişkin analizinde, başlık fiyatını Güney Afrika'daki lobola ile karşılaştırır ve şu sonuca varır: "Esasen, karar başlık fiyatının hem olumlu hem de olumsuz sonuçları olduğunu doğrulamaktadır. kadın haklarına saygı ”. “Mifumi, geleneksel evlilikte çok önemli bir gelenekle ilgilendi - lobola'nın evlilik kurumuna ödenmesi ve bir evliliğin sona ermesi ve sona ermesi sırasında bunun geri ödenmesi. Bu gelenek, kadın hakları açısından geleneksel evliliklerin en tartışmalı yönlerinden biridir ”.

Yüksek Mahkemenin başlık parası iadesini yasadışı ilan etme kararı, kadın haklarının geliştirilmesinde önemli bir adımdı. Bu, başlık parasının bir hukuk mahkemesinde insan hakları sorunu olarak sorgulanmadığı Afrika'da emsal teşkil eden dönüm noktası niteliğindeki bir karardı. Karar, başlık fiyatının anayasaya uygun olduğunu savunmada muhafazakâr olsa da ve bu bağlamda yalnızca kademeli bir ilerleme sağlasa da, başlık parası iadesinin yasaklanması, çok eşlilik, eş gibi konularda örtük olan diğer insan hakları talepleri için bir katalizör görevi görecektir. miras ve FGC. Bununla birlikte, sonuç, toplumun ilk değiştiren olduğu argümanına ağırlık verdi ve ancak daha sonra yasa bunu yakaladı.

Yargıtay'da, Yargıç Tumwesigye baş kararında başlık parasının ticarileştirilmesinin “geleneğe saygıyı zayıflatmaya da hizmet ettiğini” kabul etti (MIFUMI Davası, 2015, s. 26). Yargıç Tumwesigye ayrıca bazı Ugandalı topluluklarda ebeveynlerin küçük kızlarını okuldan almaları ve çocuklarının başlık parasını alabilmek için evlenmeye zorlamaları meselesinin çocukların refahıyla ilgilenen STK'lar tarafından geniş çapta rapor edildiğini ve geniş kapsamda olduğunu kabul etti. medya; kolluk kuvvetlerine kötü yansıdığını kabul etti.

Bununla birlikte, başlık fiyatının olumlu bir şey olup olamayacağı tartışmalıdır. Mujuzi'yi (2010) bu tür kadınları korumak için Uganda'nın uluslararası hukuku “evcilleştirmesinin” önemli olduğunu söylediğinde destekleyeceğim. Uganda, 1985 yılında Kadınlara Karşı Her Türlü Ayrımcılığın Ortadan Kaldırılmasına İlişkin Sözleşme'yi onaylamış olsa da, yazılırken henüz bu anlaşmayı evcilleştirmemiştir. Mujuzi, mahkemelerin ilgili Haklar Bildirgesini yorumlarken açıkça uluslararası hukuka başvurmalarını gerektiren Güney Afrika ve Malavi anayasalarının aksine, Uganda Anayasasının böyle bir zorunluluğunun olmadığını savunuyor. Uganda'nın anayasasını buna göre değiştirmesini tavsiye ediyor. Böyle bir değişiklik, uluslararası hukuka atıfta bulunulup bulunulmayacağına karar vermek için mahkeme başkanı hakimin takdirine güvenmenin gerekmemesini sağlayacaktır.

Uganda'da başlık parasıyla ilgili örf ve adet kanunu değiştirmek, toplum tarafından korunduğu için zordur, özellikle kırsal bölgelerde, alaka düzeyini onaylamaktadır. Ankole Halkının tüm kültürü, başlık parası kurumuyla derinden bağlantılıdır. Gelenekleri bir ömür boyu aileleri birbirine bağlar ve kadınlar Baganda veya Ruandalılara kıyasla aldıkları son derece yüksek değerden gurur duyarlar. Damadın geline büyük miktarda sığır ve ayrıca bir ev, araba ve diğer malları vermek zorunda kalması nadir değildir. Elbette gelinin "değerine" (eğitim, derece) ve kendi imkanlarına da bağlı. Bu, Çin'deki başlık parası gümrüklerine karşılık gelir; Zengin olanın vermek zorunda - aksi takdirde gelin ailesi tarafından bile zorla alınabilir. Öte yandan, pahalı Uganda eğitim sisteminde eğitimine milyonlar harcayan eğitimli bir kadınla evlenen zengin bir adam, "ortaya çıkıp" ödemeye istekli ve gururludur. Bütün dünyaya - ve özellikle gelinin bütün ailesine - kim olduklarını ve ne kadar zenginlik kazandıklarını göstermek. Bu bir şeref meselesi. Ama sevdikleri kadınla evlenmek için yıllar içinde geri ödenmek üzere kredi alan başkaları da var. Diğer durumlarda, eşleriyle resmi olarak evlenmek için yeterli mülke sahip olmak için hala daha fazla zamana ihtiyaçları olduğundan, insanlar ileri yaşta evlenirler. Gelenek hukuku, başlık parasından daha fazlası olarak kabul edilir, Uganda kültürlerini zenginleştiren diğer ritüel ve törenlerdir.

Elbette anayasa değişikliklerinin yanında, uygulamanın kaldırılması için örf ve adet hukukunda değişiklik yapılması gerekecektir.[15] Ve örf ve adet hukuku kararla değiştirilemez, sadece kendini geliştirir ...

Sahra altı Afrika'da, başlık parasını müzakere etmek için aileler arasındaki ziyaretler, birçok Afrikalı tarafından Afrika evliliği ve toplumunun merkezi olarak kabul edilen geleneksel geleneklerdir. Görüşmeler, gelin ve damadın ailelerine önemli bağlar kurma ve kurma fırsatı sağladığı için uygulamanın hayati bir bileşeni olarak tanımlandı. Fiyatın kendisi değerinden bağımsız olarak semboliktir, ancak gelenek aynı zamanda "Afrika evlilik kurumunda bir aile sahibi olma lisansı" olarak da tanımlanmıştır.[16] Bazı Afrika kültürlerinde, bir gelinin fiyatı toplumdaki (Ankole, Tooro) itibarı ve saygısı ile bağlantılıdır; bu, önde gelenlerin kadınları aşağıladığı gerekçesiyle eleştirdiği bir durumdur. Gibi bazı Afrika kültürlerinde Fang insanlar içinde Ekvator Ginesi ve bazı bölgeler Uganda fiyat, bir eşin "satın alma fiyatı" olarak kabul edilir. Eleştirmenlerden biri, kocanın onun üzerinde ekonomik kontrol uygulayabileceğini söylüyor.

Çoğunluk etnik grubu Ekvator Ginesi, Fang insanlar Gelin fiyatı geleneğini, kendilerini mutsuz bir evlilikte bulan kadınları boyun eğdirecek şekilde uygulayın. Boşanmanın Fang arasında sosyal bir damgası vardır ve bir kadının kocasını terk etme niyetinde olması durumunda, başlangıçta ailesine ödenen malları iade etmesi beklenir. Borcunu ödeyemezse hapse atılabilir. Teoride kadınlar ve erkekler eşit miras haklarına sahip olsalar da, pratikte erkekler normalde mülkiyeti miras alan kişilerdir. Bu ekonomik dezavantaj, kadınların özgürlük eksikliğini ve düşük sosyal statülerini güçlendiriyor.[17]

Güney Afrika'daki düzenleme için ortak terim Lobolo, itibaren Nguni dili, Orta ve Batı Afrika'da da sıklıkla kullanılan bir terim. Büyükler evlilik düzenlemelerini kontrol ediyordu. Güney Afrika'da gelenek kolonyal etkilerden kurtuldu, ancak kapitalizm tarafından dönüştürüldü. Genç erkekler madenlerde ve diğer kolonyal işletmelerde çalışmaya başladıktan sonra, lobolo sayısını artırma araçlarını kazandılar ve yaşlıları kontrollerini sürdürmek için lobolo için gereken değeri artırmaya yönlendirdiler.[18]

Aynı zamanda Kuzey Afrika'daki Müslümanlar tarafından da uygulanmaktadır ve Mahr.

Asya

Batı Asya

Asurlular yerli halk olan Batı Asya genellikle başlık parasını uygulayın (niqda) özel. gelenek damadın ailesinin gelinin babasına ödeme yapmasını içerir. Niqda'nın para miktarına şu şekilde ulaşılır: müzakere her iki aileden insan grupları arasında. sosyal durum Damadın ailesinin% 50'si ödenmesi gereken gelinin miktarını etkiler. Mesele her iki menajerin memnuniyetine göre çözüldüğünde, damadın babası, yiğit saygısını ifade etmek için gelinin babasının elini öpebilir ve Şükran. Bu durumlar genellikle filme alınır ve düğün videosu. Halk Müziği ve ödeme yapıldıktan sonra dansa eşlik edilir, ki bu genellikle gelinin refakatçisiyle evini terk etmesinden önce (genellikle onu kiliseye götürecek olan erkek bir aile üyesi).[19] Halen bölgedeki Müslümanlar tarafından uygulanmaktadır ve adı Mahr.

Orta Asya

Günümüzde Orta Asya'nın birçok yerinde başlık fiyatı çoğunlukla semboliktir. Orta Asya'daki çeşitli isimler arasında Kazak: қалыңмал [qaləɴmal], Kırgız: калың [qɑlɯ́ŋ], Özbekçe: Qalin [qalɨn], ve Rusça: калым [kɐˈɫɨm]. Özbekistan ve Türkmenistan'da da yaygındır.[20] Fiyat, yerel geleneklere ve dahil olan ailelerin beklenti ve anlaşmalarına bağlı olarak, küçük bir miktar para veya tek bir çiftlik hayvanı ile bir çiftlik hayvanı sürüsüne kadar değişebilir.[21] Gelenek onaylandı Afganistan. Afgan bir mültecinin 6 yaşındaki kızının bir "karanlık çarpıtması" Helmand Eyaleti Kabil'deki bir mülteci kampında, kızın babasına 2500 dolar sağlayan tefecinin oğluyla evlenecek olan adam tıbbi faturaları ödeyebiliyordu. Antropoloğa göre Deniz Kandiyoti, uygulama düşüşünden sonra arttı Taliban.[22] Halen bölgedeki Müslümanlar tarafından uygulanmaktadır ve adı Mahr.

Tayland

İçinde Tayland, başlık parası-günah çimi[23] (Tayca: สินสอด, [sĭn sòt] olarak telaffuz edilir ve çoğu zaman yanlışlıkla İngilizce terimle anılır "çeyiz ") hem Tayland-Tayland hem de Tayland-yabancı evliliklerde yaygındır. Gelin fiyatı sıfırdan değişebilir - eğer kadın boşanmışsa, başka bir erkeğin babası olan bir çocuğu varsa veya erkeklerle evlilik öncesi ilişkisi olduğu yaygın olarak biliniyorsa - on milyonlarca Tayland bahtı (300.000 ABD Doları veya ~ 9.567.757 THB) yüksek sosyal statüye sahip bir kadın, güzellik kraliçesi veya yüksek eğitimli bir kadın için. Tayland'da gelin fiyatı nişan töreninde ödenir ve üç unsurdan oluşur: nakit, Tayland (yüzde 96,5 saf) altın ve daha yeni Batı geleneği olan elmas yüzük. Tayland'da başlık parası için en yaygın olarak belirtilen mantık, damadın düğünden sonra gelini (ve muhtemelen ailesini) desteklemek için yeterli mali kaynağa sahip olduğunu göstermesine izin vermesidir. Pek çok durumda, özellikle miktar büyük olduğunda, Taylandlı bir gelinin ebeveynleri, nişan törenini takiben bir düğün hediyesi olarak gelin fiyatının tamamını veya bir kısmını çifte iade edecektir.

Aynı zamanda Tayland'daki Müslümanlar tarafından da uygulanmaktadır ve denir. Mahr.

Kaçin

İçinde Kaçin toplum Mayu ve Dama sistemine sahipler. "Mayu" kadın veren bir grup insan, "Dama" ise kadını alan bir grup insan anlamına gelir. "Gelin serveti" sistemi, Kachin toplumundaki akrabalık sistemi için son derece önemlidir ve yüzyıllardır kullanılmaktadır. "Geline servet" vermenin amacı, eş veren "Mayu" yu onurlandırmak ve güçlü bir ilişki kurmaktır. “Gelin serveti” sisteminin kesin detayları zamana ve yere göre değişir. Kachin toplumunda, gelin servetinin eş alıcı "Dama" tarafından eş veren "Mayu" ya verilmesi gerekir. Kachin ataları, "Dama" yı karı alan eşler "Mayu" ya büyük bir başlık parası verirse; bu, gelini ve ailesini onurlandırdıkları ve kimsenin damata ve geline bakmayacağı anlamına geliyordu.[24]

Çin

Geleneksel olarak Çin Kültürü, uğurlu bir tarih seçildi ti qin (basitleştirilmiş Çince : 提 亲; Geleneksel çince : 提 親; Aydınlatılmış. 'evlilik teklif et'), her iki ailenin de başlık parası miktarını tartışmak için bir araya geleceği (Çince : 聘金; pinyin : pìn jīn) diğer şeylerin yanı sıra talep etti. Gerçek düğünden birkaç hafta önce, guo da li (basitleştirilmiş Çince : 过 大礼; Geleneksel çince : 過 大禮; Aydınlatılmış. 'büyük törenden geçmek') gerçekleşir (hayırlı bir tarihte). Damat ve bir çöpçatan düğün pastası gibi hediyelerle gelinin ailesini ziyaret edecek, tatlılar ve mücevherler ve başlık parası. Gerçek düğün gününde gelinin ailesi başlık parasının bir kısmını (bazen çeyiz ) ve iyi niyet hareketi olarak bir dizi hediye.

Gelin fiyatları CN ¥ Ünlü para merkezli 1.000.000[25][26] Şangay[27][28] kadar az CN ¥  10,000.[29][30] Genellikle başlık parası ile birlikte bir ev gereklidir[31] (bir daire kabul edilebilir, ancak kiralanamaz[32]) ve sadece gelinin adı altında bir araba,[28][30] bunların hiçbiri başlık fiyatının kendisine dahil edilmez. Bazı yörelerde gelinin ailesi başka türden hediyeler isteyebilir.[33] hiçbiri başlık parasının kendisine sayılmadı. 18 Mayıs, başlık parasını ödeyip evlenmek için özellikle hayırlı bir gün, çünkü Çince ifadesi fenetik olarak "Zengin olacağım" a benziyor.[27] Gelin fiyatları hızla yükseliyor[32][34] Çin'de [27] büyük ölçüde dokümantasyon olmadan, ancak başlık fiyatlarının bugün nerede olduğuna dair kesin bir sözlü ve kültürel anlayış. Çin'de cinsiyet eşitsizliği daha yüksek başlık fiyatları için rekabeti artırdı.[35] Maddi sıkıntı, başlık parasını ödememek için kabul edilemez ve görmezden gelinen bir gerekçedir. Damatların tarafı anlaşamaz veya ödeme yapamazsa, onlar veya sadece damadın kendisi yine de bir başlık parası ödemek zorundadır. [36] bu nedenle akrabalardan borç almak gerekli değilse de popüler bir seçenek "Yüzü korumak ". Ödeme yapamama, her iki tarafın da eşit derecede tavsiye edebileceği bir evliliği önlemek için bir nedendir. Çin'in sosyal güvenlik ağının olmaması nedeniyle ailelerin özel olarak başlık fiyatına ihtiyacı vardır.[37] ve bir tek çocuk politikası ebeveynlere ne emeklilik parası ne de tek çocukları götürülürse bakıcılık bırakmaz[38] gelinler evlendikten sonra tipik olarak damadın evine taşınırken[39] aynı zamanda damadın nakit ödeyerek evlenme yeteneğini test etmek [39] ve duygusal olarak geline kaynaklarını bırakıyor.[40] Aileler, erkeğin karısını terk etmesi veya boşanması durumunda başlık parasını sigorta olarak belirtiyor.[40] ve başlık parası aileler arasında iyi niyet yaratır. Damat tarafı, gelin tarafının istediğinden daha fazlasını ödemelidir.[41] "yüzü kurtarmak" için.[35][42] Miktarlar tercihen olağan kırmızı zarf sözleşmelerin toplamı çok daha önemlidir.

Modern Çin'in bazı kırsal köylerinde nişan ve evlilik sürecindeki değişen kalıplar şu aşamalar olarak gösterilebilir:[ölü bağlantı ][43]

  1. Ti qin 提 亲, "evlilik teklif et";
  2. O tian ming 和 天命, "Cennetin emriyle uzlaşın" (yani ritüel olarak hayırlı bir gün bulun);
  3. Jian mian 见面, "yüze bakmak", yani buluşma;
  4. Ding hun 订婚, "nişanlı olmak";
  5. Yao ri zi 要 日子, "eşlere düğünün tarihini sorma"; ve
  6. Jie xin ren 接 新人, "gelini nakletmek".

Aynı zamanda Müslümanlar tarafından da uygulanmaktadır. Uygurlar içinde Sincan ve denir Mahr.

Hint Yarımadası

Halen Hindistan, Pakistan ve Bangladeş'teki Müslümanlar tarafından uygulanmaktadır ve Mahr. Kuzey Doğu Hindistan'da, özellikle Assam'da (yerli Assam etnik grupları) başlık parasının bir miktarı veya belirteci çeşitli şekillerde veriliyordu ve hala verilmektedir.

Myanmar

Halen Müslümanlar tarafından uygulanmaktadır. Rohingyalar Myanmar'da, özellikle Rakhine Eyaleti ve denir Mahr.

Okyanusya

Papua Yeni Gine

Geleneksel evlilik gelenekleri, Papua Yeni Gine. Bir uçta, bir erkeğin bir eş karşılığında vermek için gerçek veya sınıflandırıcı bir kız kardeşe sahip olması gerektiği, ancak ülkenin başka yerlerinde anlaşıldığı gibi bir başlık parası ödemesi gerekmeyen kısım (veya 'kardeş değişim') toplumları vardır. Diğer uçta, kaynak açısından zengin alanlar Papua Yeni Gine Değerli eşyaların yerel olarak deniz kabuğu ve taş balta şeklinde ticareti yapılan yaylalar, 20. yüzyılda para ve modern imalatçılar (taşıtlar ve beyaz eşyalar dahil) tarafından yerlerinden edildi. Sıradan köylülerin bile eşlerinin akrabalarına domuz ve 5.000 ila 10.000 dolar arasında bir nakit ödemek için akrabalarından yararlanmasının beklendiği Highlands'de artık son derece yüksek başlık fiyatları ödeniyor. Where either or both of the couple is university-educated or well-placed in business or politics, the amount paid may escalate to $50,000-$100,000 when items like a new bus or Toyota 4WD are taken into account. Bride prices may be locally inflated by mining royalties, and are higher near the economically more prosperous national capital, Port Moresby.

For most couples in most provinces, however, if a bride price is paid, it will amount to up to a dozen pigs, domestic goods, and more amounts of cash.

Solomon Adaları

There is a tradition of payment of bride price on the island of Malaita içinde Solomon Adaları, although the payment of brideprice is not a tradition on other islands. Malaitan shell-money, manufactured in the Langa Langa Lagünü, is the traditional currency used in Malaita ve boyunca Solomon Adaları. The money consists of small polished shell disks which are drilled and placed on strings. It can be used as payment for başlık parası, cenaze feasts and compensation, with the shell-money having a nakit equivalent value. It is also worn as an adornment and statü sembolü. The standard unit, known as the tafuliae, is several strands 1.5 m in length. The shell money is still produced by the people of Langa Langa Lagoon, but much is inherited, from father to son, and the old traditional strings are now rare.

Kurguda

  • A famous Telugu Oyna Kanyasulkam (Bride Price) satirised the practice and the brahminical notions that kept it alive. Though the practice no longer exists in India, the play, and the movie based on it, are still extremely popular in Andhra Pradesh.
  • Popüler Mormon film, Johnny Lingo, ayarla Polinezya, uses the device of a bride price of a shocking amount in one of its most pivotal scenes.
  • The plot of "A Home for the Highland Cattle", a short story by Doris Lessing hinges on whether a painting of cattle can be accepted in place of actual cattle for "lobola", bride price in a southern African setting.
  • Nijeryalı yazar Buchi Emecheta wrote a novel titled The Bride Price (1976).
  • Silmaril given by Beren to Thingol in Tolkien'in efsanevi is described by Aragorn in Yüzük kardeşliği as "the bride price of Lúthien".

Ayrıca bakınız

Referanslar

  1. ^ Dalton, George (1966). "Brief Communications: "Bridewealth" vs. "Brideprice"". Amerikalı Antropolog. 68 (3): 732–737. doi:10.1525/aa.1966.68.3.02a00070.
  2. ^ Graeber, David (2011). Debt: The First 5,000 Years. Melville Evi. pp.131–132. ISBN  978-1-933633-86-2.
  3. ^ The Oxford Handbook of Evolutionary Psychology, Edited by Robin Dunbar and Louise Barret, Oxford University Press, 2007, Chapter 26, "The evolutionary ecology of family size".
  4. ^ Hammurabi & 163-164
  5. ^ The Jewish Way in Love & Marriage, Rabbi Maurice Lamm, Harper & Row, 1980, Chapter 15
  6. ^ a b c d e f Snodgrass, A.M. (2006). Archaeology and the Emergence of Greece'. Cornell Üniversitesi Yayınları.
  7. ^ İlyada 9.146
  8. ^ Uzay Serüveni 15.367.
  9. ^ Uzay Serüveni 11.287–297 and 15.231–238. The two versions vary, but the bride price demanded takes the form of a mythological test, labor, or ordeal; William G. Thalman, The Swineherd and the Bow: Representations of Class in the Odyssey (Cornell University Press, 1998), p. 157f.
  10. ^ Afrika. Grosz-Ngaté, Maria Luise,, Hanson, John H., 1956-, O'Meara, Patrick (Fourth ed.). Bloomington. 2014-04-18. ISBN  9780253013026. OCLC  873805936.CS1 Maint: diğerleri (bağlantı)
  11. ^ Aleu, Philip Thon & Mach, Parach (26 June 2016). "Risking one's life to be able to marry". D + C, geliştirme ve işbirliği. Alındı 7 Temmuz 2016.
  12. ^ Schweitzer, Albert. 1958. African Notebook. Indiana University Press
  13. ^ The MIFUMI Project
  14. ^ "MIFUMI Preamble on Bride Price for Tororo Ordinance 2008"
  15. ^ "Development and Cooperation, Vol.36, 2009, No.11". Arşivlenen orijinal 2010-01-03 tarihinde. Alındı 2009-12-16.
  16. ^ Waweru, Humphrey (2012). The Bible and African Culture. Mapping Transactional Inroads. African Books Collective. s. 170. ISBN  9789966150639.
  17. ^ Stange, Mary Zeiss; Carol K. Oyster; Jane E. Sloan (2011). Encyclopedia of Women in Today's World, Cilt 1. ADAÇAYI. s. 496. ISBN  9781412976855.
  18. ^ Bennett, T.W. (2004). Güney Afrika'da Gelenek Hukuku. Kluwer. s. 223. ISBN  9780702163616.
  19. ^ Assyrian Rituals of Life-Cycle Events by Yoab Benjamin
  20. ^ Ramet, Sabrina P. (1993). Religious policy in the Soviet Union. Cambridge: Cambridge UP. pp.220.
  21. ^ Rakhimdinova, Aijan. "Kyrgyz Bride Price Controversy". IWPR Issue 17, 22 Dec 05. IWPR. Alındı 25 Eylül 2011.
  22. ^ Rubin, Alissa J. (1 April 2013). "Afghan Debt's Painful Payment: A Daughter, 6". New York Times. Alındı 1 Nisan 2013.
  23. ^ "Cultural aspects within marriage" (Video). Bangkok Post. 2015-04-28. Alındı 12 Mart 2016.
  24. ^ Num Wawn Num La Shaman Ga hte Htinggaw Mying Gindai,2010, Mougaung Baptist Church
  25. ^ French, Howard W. (2006-01-24). "In a Richer China, Billionaires Put Money on Marriage". New York Times. Alındı 2014-04-16.
  26. ^ French, Howard W. (2006-01-23). "Rich guy seeks girl, must be virgin: Read this ad". New York Times. Alındı 2014-04-16.
  27. ^ a b c Faison, Seth (1996-05-22). "Shanghai Journal;It's a Lucky Day in May, and Here Come the Brides". New York Times. Alındı 2014-04-16.
  28. ^ a b Larmer, Brook (2013-03-09). "In a Changing China, New Matchmaking Markets". New York Times. Alındı 2014-04-16.
  29. ^ "全国聘礼地图:山东3斤百元人民币 重庆0元(图)". 2013-06-05. Alındı 2014-04-16.
  30. ^ a b "The Price of Marriage in China: Infographic Shows Astounding Data". 2013-06-11. Alındı 2014-04-16.
  31. ^ Gwynn Guilford, Ritchie King & Herman Wong (June 9, 2013). "Forget dowries: Chinese men have to pay up to US$24,000 to get a bride". Alındı 16 Nisan 2014.
  32. ^ a b Lim, Louisa (April 23, 2013). "For Chinese Women, Marriage Depends On Right 'Bride Price'". Alındı 16 Nisan 2014.
  33. ^ Trivedi, Anjani (June 10, 2013). "The Steep Price for a Chinese Bride". Zaman. Alındı 16 Nisan 2014.
  34. ^ "全国聘礼地图". 2013-06-06. Arşivlenen orijinal 2014-04-19 tarihinde. Alındı 2014-04-16.
  35. ^ a b Moore, Malcolm (January 4, 2013). "China's brides go for gold as their dowries get bigger and bigger". Alındı 16 Nisan 2014.
  36. ^ "I have a solution". 2012-03-25. Arşivlenen orijinal 2016-11-30 tarihinde. Alındı 2014-04-16.
  37. ^ "PIN JIN OR BRIDE PRICE IN SINGAPORE .. HOW MUCH TO PAY?". 27 Nisan 2013. Alındı 16 Nisan 2014.
  38. ^ Lisa Mahapatra & Sophie Song (June 6, 2013). "A Map Of China's Bride Price Distribution: Shanghai Tops The List At One Million Yuan And Chongqing The Only City Where Love Is Free". Alındı 16 Nisan 2014.
  39. ^ a b Roberts, Marcus (June 12, 2013). "Chinese "Bride Price"". Arşivlenen orijinal on July 24, 2018. Alındı 16 Nisan 2014.
  40. ^ a b "Bride Price (聘金): How Much To Give?".
  41. ^ "Chinese Wedding Traditions: The Bride Price". 26 Ağustos 2012. Arşivlendi orijinal 19 Nisan 2014. Alındı 16 Nisan 2014.
  42. ^ "How Much Are You Worth, Chinese Bride-to-Be?". Nisan 24, 2013. Alındı 16 Nisan 2014.
  43. ^ Han, Min, "Social Change and Continuity in a Village in Northern Anhui, China: A Response to Revolution and Reform" Arşivlendi 2009-06-19'da Wayback Makinesi, Senri Ethnological Studies 58, Osaka, Japan: National Museum of Ethnology, December 20, 2001.

daha fazla okuma