Romantik arkadaşlık - Romantic friendship

Bir romantik arkadaşlık, tutkulu arkadaşlıkveya sevecen arkadaşlık çok yakın ancak tipik olarakcinsel ilişki arasında Arkadaşlar, genellikle çağdaş yaşamda yaygın olanın ötesinde bir dereceye kadar fiziksel yakınlık içerir. Batı toplumlar. Örneğin şunları içerebilir: el ele tutuşmak, sarılma, sarılma, öpüşmek, veren masajlar, ve bir yatağı paylaşmak, olmadan cinsel ilişki veya diğer fiziksel cinsel ifadeler.

Tarih biliminde terim, tarihin bir döneminde aynı cinsiyetten insanlar arasındaki çok yakın bir ilişkiyi tanımlamak için kullanılabilir. eşcinsellik sosyal bir kategori olarak mevcut değildi. Bu bağlamda, terim, 19. yüzyılın ortalarına kadar önemsiz kabul edilen ancak 19. yüzyılın ikinci yarısından bu yana daha nadir hale gelen bir ilişki türünü geriye dönük olarak tanımlamak için 20. yüzyılın sonlarında icat edildi. fiziksel yakınlık cinsel olmayan partnerler arasında görülmeye başlandı kaygı.[1] Avrupa ve Kuzey Amerika'daki kadınlar arasındaki romantik dostluk, özellikle 18. yüzyılın sonlarında ve 19. yüzyılın başlarında, eşzamanlı olarak ortaya çıkmasıyla yaygınlaştı. kadın eğitimi ve yeni bir retorik cinsel farklılık.[2]

Shimer Koleji kurucular Cindarella Gregory ve Frances Shimer 1869'da; son derece yakın ilişkileri, "tutkulu bir arkadaşlık" olarak nitelendirildi.[3]

Tarihsel örnekler

Tarihsel romantik arkadaşlık üzerine çalışmak zordur çünkü birincil kaynak materyal, tipik olarak şu biçimini alan aşk ilişkileri hakkında yazmaktan oluşur. Aşk mektubu, şiirler veya nesnel çalışmalardan ziyade felsefi denemeler.[4] Bunların çoğu, ilişkilerin cinsel veya cinsel olmayan doğasını açıkça belirtmez; Batı Avrupa kültürlerinde eşcinselliğin o zamanlar tabu olduğu gerçeği, bazı cinsel ilişkilerin gizlenebileceği anlamına gelir, ancak aynı zamanda modern zamanlarda romantik arkadaşlığın nadir olması, cinsel olmayan ilişkilere yapılan atıfların yanlış yorumlanabileceği anlamına gelir. Faderman, Coontz, Anthony Rotundo, Douglas Bush, ve diğerleri.

Shakespeare ve Adil Gençlik

Shakespeare'in eserlerinin içeriği, onun biseksüel olup olmadığı sorusunu gündeme getirdi. Shakespeare'in soneleri evli bir kadına hitap eden aşk şiirleri ("Karanlık Bayan "), yüz yirmi altı ergen bir çocuğa hitap ediyor ("Adil gençlik İkinci grubun oğlanın güzelliğine odaklanan aşk tonu, Shakespeare'in biseksüelliğinin kanıtı olarak yorumlandı, ancak diğerleri bunları cinsel aşka değil, yoğun arkadaşlığa veya babacılığa atıfta bulunarak yorumladı.

Douglas Bush, 1961 Pelican baskısının önsözünde, ikinci yoruma ait olanlar arasında şöyle yazar:

Modern okurlar erkeksi arkadaşlıkta böylesine bir şevkle alışık olmadıklarından ve muhtemelen eşcinsellik kavramına sıçrayacakları için ... Montaigne'den Sir Thomas Browne'a, genellikle kadın sevgisinin üzerinde yükselen böyle bir idealin gerçek hayatta var olabileceğini hatırlayabiliriz. ve Rönesans literatüründe dikkat çekiciydi.[5][doğrulama gerekli ]

Bush alıntı yapıyor Montaigne, erkek arkadaşlıklarını "o diğer, ahlaksız Yunan aşkı ",[6] platonik bir yorumun kanıtı olarak.

Montaigne ve Etienne de La Boétie

Fransız filozof Montaigne Arkadaşlık Üzerine adlı makalesinde romantik arkadaşlık kavramını (bu İngilizce terimi kullanmadan) tanımladı. Bu tür bir sevgiyi eşcinsellikten ayırmanın yanı sıra ("bu diğer Yunan lisansı"), Montaigne'nin modern görüşten farklı olduğu bir başka yol.[7] arkadaşlığın ve platonik duygunun esasen erkeksi bir kapasite olduğunu hissettiğiydi (görünüşe göre kadın romantik arkadaşlığı geleneğinin de farkında değildi):

Kadınların olağan yeterliliğinin bu konferansa ve iletişime cevap veremeyeceğini gören (gerçekten söylemek gerekirse), bu kutsal bağın hemşiresi: ne de zihinleri bu kadar sert, bu kadar hızlı ve dayanıklı bir düğüm çekmeye dayanacak kadar güçlü görünmüyor.[8]

Lezbiyen-feminist tarihçi Lillian Faderman Montaigne, "Arkadaşlık Üzerine" yi romantik arkadaşlığın eşcinsellikten farklı olduğunun kanıtı olarak kullanıyor, çünkü eski, ünlü ve saygın yazarlar tarafından aynı anda eşcinselliği küçümseyenler tarafından yüceltilebilirdi. (Alıntı aynı zamanda Faderman'ın cinsiyet ve cinselliğin sosyal olarak yapılandırılmış çünkü tarihin bir veya başka bir döneminde her cinsiyetin yoğun arkadaşlıkta "daha iyi" olarak düşünüldüğünü belirtiyorlar.)

Alexander Hamilton ve John Laurens

Evliliğinden kısa bir süre sonra, Amerikan Devrim Dönemi sırasında George Washington'un kampındayken John Laurens, Alexander Hamilton ile tanıştı ve son derece yakın arkadaş oldu. Yıllar boyunca, farklı görevler ve Laurens'ın İngilizler tarafından ele geçirilmesi onları ayrı tuttuğunda birçok mektup alışverişinde bulundular; örneğin, Laurens'in şartlı tahliyesi onun Hamilton'un düğününde bulunmasını engellediğinde Elizabeth Schuyler Aralık 1780'de Hamilton onu davet etmiş olmasına rağmen.[9] Bu tarihsel süreçte aynı cinsiyetten olanların romantik arkadaşlıklarında duygusal dil nadir görülmezken,[10] Hamilton biyografi yazarı James Thomas Flexner yoğun şekilde ifade eden dilin[örnek gerekli ] Hamilton-Laurens mektuplarında yer alan "eşcinsellikle ilgili" kategorik olarak cevaplanamayan "soruları gündeme getiriyor.[açıklama gerekli ][11]

Hamilton biyografi yazarı, "bu konuya yaklaşırken dikkatli davranılması gerektiğini" belirten Hamilton Ron Chernow Laurens ve Hamilton'un sevgili olduklarını "kesin olarak" söylemenin imkansız olduğunu yazdı, böylesi bir ilişkinin "olağanüstü önlemlerin" uygulanmasını gerektireceğini, çünkü sodominin o zamanlar tüm kolonilerde ölümcül bir suç olduğunu belirtti.[10] Chernow, mevcut kanıtlara dayanarak, "En azından Hamilton'un arkadaşına ergenlik aşkı gibi bir şey geliştirdiğini söyleyebiliriz" sonucuna vardı.[10] Chernow'a göre, "Hamilton kolayca arkadaşlık kurmadı ve bir daha Laurens'e olduğu gibi iç yaşamını başka bir adama açıklamadı" ve Laurens'in ölümünden sonra, "Hamilton duygularının bazı bölümlerini kapattı ve asla yeniden açmadı."[10]

Hamilton'un coşkulu mektuplarının aksine, Laurens tarafından yazılan bazı mektuplar kaybolmuş ya da yok edilmiş olsa da, Laurens'ten Hamilton'a hayatta kalan mektuplar dikkate değer ölçüde daha az sıklıkta ve daha az tutkuyla yazılmıştı.[10]

Abraham Lincoln ve Joshua Speed

Bazı tarihçiler arasındaki ilişkiyi kullandılar Abraham Lincoln ve Joshua Speed modern insanların belirsiz veya muhtemelen eşcinsel olarak gördüğü, ancak büyük olasılıkla[kime göre? ][kaynak belirtilmeli ] romantik bir dostluk olmak. Lincoln ve Speed ​​birlikte yaşadılar, gençliklerinde bir yatak paylaştılar[kaynak belirtilmeli ] ve ömür boyu sürecek bir dostluk sürdürdü. David Herbert Donald o dönemde erkeklerin genellikle mali nedenlerle yatakları paylaştıklarına dikkat çekti; Ebeveynlerin çoğu, erkek kardeşler için ayrı yatak ya da oda karşılayamadığı için, erkekler aynı cinsiyetten cinsel olmayan yakınlığa alışmıştı. Anthony Rotundo, 19. yüzyılın başlarında Amerika'da erkekler için romantik arkadaşlık geleneğinin Rönesans Fransa'sından farklı olduğunu ve erkeklerin evlilikten sonra duygusal ve fiziksel olarak biraz uzaklaşmalarının beklendiğini belirtiyor; Lincoln ve Speed ​​arasındaki mektupların, Lincoln Mary Todd ile evlendikten sonra bu mesafeyi gösterdiğini iddia ediyor.[12] Böyle bir mesafeleme bugün hala uygulanmaktadır.[13]

Kadın kolejlerinde romantik arkadaşlıklar

Olarak Amerikan oy hakkı hareketi beyaz orta ve üst sınıf kadınlar için haklar elde etmeyi başardılar, heteroseksüel evlilik daha az zorunluluk haline geldi ve çok daha fazla kadın üniversiteye gitti ve mezun olduktan sonra kadın merkezli topluluklarda yaşamaya devam etti.[14] Tamamı kadınların oluşturduğu akran kültürü kadın kolejleri öğrencilerin kendi sosyal kurallarını ve hiyerarşilerini oluşturmalarına, birbirlerinin liderleri ve kahramanları olmalarına ve birbirlerini putlaştırmalarına izin verdi. Bu putlaştırmalar genellikle çağdaşların "parçalamak", "ezmek" ve "kaşık" dediği romantik arkadaşlıklar biçimini aldı.[15]

"Parçalama" uygulaması, bir öğrencinin diğerine hediyelerle duş almasını içeriyordu: notlar, çikolatalar, hatta bazen saç tutamları. Öğrencinin sevgisinin amacı ikna edildiğinde ve ikisi tüm zamanlarını birlikte geçirmeye başlayınca, "saldırgan" arkadaşları tarafından "parçalanmış" olarak algılandı.[16] Yirminci yüzyılın başlarında, "ezilme" yavaş yavaş "şut" teriminin yerini aldı ve genellikle daha genç bir kızın daha yaşlı bir akranına olan sevgisini ifade etti.[17] Tarihçi Susan Van Dyne, Mary Mathers ve Frona Brooks arasındaki "yakın dostluğu" belgeledi. Smith Koleji 1883 sınıfı.[18] Mathers ve Brooks birbirlerine sevgi gösterdiler, birlikte baş başa vakit geçirmekten zevk aldılar ve bir yıldönümünü kutladılar.

Kadın kolejlerinde kızışan romantik arkadaşlıklar bazen mezun olduktan sonra da devam etti, kadınlarla birlikteBoston evlilikleri "veya kooperatif evleri. Kendilerini açıkça başka kadınlara adamış kadınlar, akademik alanlardaki bağlılıklarını ve yaşam tarzlarını sıklıkla kabul ettiler ve aynı cinsten arkadaşlarına karşı duygularını ifade etmekte rahat hissettiler.[19]

Yüzyılın başında, çökmeler ve aşklar kadınların üniversite deneyiminin önemli bir parçası olarak görülüyordu ve evde yazan öğrenciler romantik arkadaşlıklara katılımları hakkında açıkça konuştular.[20] Ancak 1920'lerde kamuoyu ezilmelere karşı çıktı.[21]

İncil ve dini kanıtlar

Romantik arkadaşlık hipotezinin savunucuları ayrıca Kutsal Kitap. Faderman ve Robert Brain gibi tarihçiler[22] gibi ilişkilerin tanımlarının olduğuna inanmak David ve Jonathan ya da Ruth ve Naomi, bu dini metinde romantik arkadaşlık geleneklerinin var olduğunu ve eski zamanlarda erdemli olarak düşünüldüğünü ortaya koyuyor. Yakın Doğu Eşzamanlı eşcinsellik tabusuna rağmen.

Aralarındaki ilişki kral David ve Jonathan, oğlu Kral Saul, genellikle erkeklerin romantik arkadaşlığının bir örneği olarak gösterilmektedir; örneğin, Faderman kitabının başlık sayfasında 2 Samuel 1: 26'yı kullanıyor: "Aşkın benim için harikaydı, kadın sevgisini geçerek."[23]

Ruth ve onun Kayınvalide Naomi Aynı cinsten yaygın olarak kullanılan aşağıdaki ayette olduğu gibi, en çok olası bir romantik arkadaşlık olarak gösterilen İncil'deki kadın çifti mi? düğün törenler:

Senden ayrılmamamı veya arkandan dönmememi rica et; nereye gidersen git ben gideceğim ve sen nereye koyarsan oraya yerleşeceğim; senin halkın benim halkım ve senin Tanrın benim Tanrım olacak öldüğün yerde öleceğim ve oraya gömüleceğim.[24]

Faderman, Rönesans ve Viktorya dönemindeki kadınların romantik arkadaşlıklarının temeli olarak hem Ruth hem Naomi ve "Davidean" arkadaşlığından söz ettiklerini yazıyor.[25]

Bazı yazarlar, özellikle John Boswell, daha önceki çağlarda dini uygulamaların "aynı cinsten birlikleri" kutsadığını, bu ilişkilerin doğru yorumlanmasının, hem söz konusu ayini alan taraflar hem de o sırada görev yapan din adamları da dahil olmak üzere, katılımcıların örf ve değerlerinin doğru bir şekilde anlaşılmasına dayandığını iddia etmişlerdir. o. Boswell, geçmiş ilişkilerin belirsiz olduğunu kabul ediyor; Boswell, Yunan ve Roma tutumlarını tanımlarken, "[A] rızaya dayalı fiziksel yönün, ilişkiyi anlamlı bir taksonomiye yerleştirmekle tamamen alakasız olacağını" belirtir.[26] Boswell'in kendi yorumu, özellikle kendisi bir eşcinsel olan Brent D.Shaw tarafından kapsamlı bir şekilde eleştirildi. Yeni Cumhuriyet:

Boswell'in "yeni" kanıtının merkeziliği göz önüne alındığında, bu nedenle, en iyisi belgelerini ve bunların ithalatını açıklayarak başlamaktır. Bu belgeler, adı verilen dini bir ayin için ayinlerdir. adelphopoiesis veya basit bir İngilizcede "bir kardeşin yaratılması". Bu metinler ne olursa olsun evlilik töreni metinleri değil. Boswell'in başlıklarının (akolouthia eis adelphopoiesin ve paralellikler) "İki Erkek Birliğini Kutlama Düzeni" veya "Aynı Cinsiyet Birliği Ofisi" olarak çevirisi yanlıştır. Orijinalde, başlıklar böyle bir şey söylemiyor. Ve belgelerin bu tür nazik tercümeleri ne yazık ki kitap boyunca bulunur. Dolayısıyla, yukarıda alıntı yapılan belgenin üçüncü bölümünde Boswell'in "bir araya gelmek" olarak tercüme ettiği Yunanca sözcükler, aslında "kardeş olmak" (adelphoi genesthai) anlamına gelen sıradan sözcüklerdir; ve bu daha açık bir şekilde çevrildiklerinde, okuyucuya oldukça farklı bir anlam katarlar.

Bu tür anlaşmalar ve ritüeller, işin içinde olan iki erkeğin olması anlamında "aynı cinsten" ve ilgili iki erkeğin "kardeş" olarak bir araya gelmesi anlamında "sendika". Ama işte bu. Metinlerin kendisinde, bunların herhangi bir anlamda evlilikler olduğuna dair, kelimenin şu anda okuyucular için anlam ifade edeceğine veya kelimenin o zamanki kişiler için anlam ifade edeceğine dair hiçbir gösterge yoktur: ortak bir evin oluşumu, her şeyin içinde paylaşılması. kalıcı bir ortak yerleşim birimi, iki ortağın ideal olarak çocuk yetiştirme niyetiyle birbirlerine bağlı oldukları bir aile biriminin oluşturulması vb.

Bu ritüelleştirilmiş ilişkilerin tam olarak ne olduğunu söylemek zor olsa da, onları inceleyen tarihçilerin çoğu, "kardeşlik" terimi tarafından kapsanan "ritüelleştirilmiş akrabalık" türüyle ilgilendiklerinden oldukça emindir. (Bu tür bir "kardeşlik", Mafya üyeleri veya kendi toplumumuzdaki diğer "namuslu adamlar" arasında yapılan ritüelleşmiş anlaşmalara benzer.) Bu, dua kitaplarındaki adelphopoiesis ile ilgili metinlerin neden diğer akrabalıklarla ilgili bölümlere gömülü olduğunu açıklar. -evlilik ve evlat edinme gibi ritüelleri gerçekleştirme. 1880'lerde Giovanni Tomassia ve 1930'larda, eserleri Boswell'in bildiği ve alıntı yaptığı Paul Koschaker bu sonuca çoktan ulaşmıştı.[27]

Tarihçi Robert Brain ayrıca bu törenleri Pagan'ın "kan kardeşliği" törenlerinden "dedikodu" veya "Tanrı'nın önünde kardeşler" olarak adlandırılan ortaçağ Katolik törenlerinden, bazı Latin Amerika ülkelerindeki modern törenlere kadar takip etti.Compadrazgo "; Brain, törenleri romantik arkadaşlığa gönderme olarak görüyor.[28]

1990'larda Amerikan gey ve lezbiyen alt kültüründe resepsiyon

Birkaç küçük savunucu ve araştırmacı grubu, terimin veya ilgili terimin yenilenmiş kullanımını savundu. Boston evliliği, bugün. Birkaç lezbiyen, eşcinsel, ve feminist yazarlar (örneğin Lillian Faderman, Stephanie Coontz, Jaclyn Geller ve Esther Rothblum) konuyla ilgili akademik araştırmalar yaptılar;[29] bu yazarlar tipik olarak sosyal inşacı onu görüntüle cinsel yönelim modern, kültürel olarak yapılandırılmış bir kavramdır.[30]

Ayrıca bakınız

Notlar

  1. ^ Faderman 1998, sayfa 231-313.
  2. ^ Rupp 2009, s. 127.
  3. ^ Malkmuş, Doris (2003). "Frances Wood Shimer, Cindarella Gregory ve Shimer College'ın 1853 kuruluşu". Illinois Tarihi Dergisi. Illinois Tarihi Koruma Ajansı. 6: 200. ISSN  1522-0532.
  4. ^ Faderman 1998  passim.
  5. ^ Crompton 2003, s. 379.
  6. ^ Rollins 1:55; Bush, Montaigne'in 1580 tarihli "Dostluk Üzerine" adlı çalışmasına atıfta bulundu, burada tam alıntı şu oldu: "Ve bu diğer Yunan ehliyeti, bizim geleneklerimiz tarafından haklı olarak hor görülüyor. Montaigne 1580, s. 4.
  7. ^ John Ruskin 'On Queen's Gardens' adlı 1865 tarihli makalesi, duygusallığın bir kadın bölgesi olduğu şeklindeki sonraki görüşün güzel bir örneğidir; Kate Millet bu makaleyi Cinsel Politika (1969, 1970, 1990, 2000), Illinois Üniversitesi Yayınları, ISBN  0-252-06889-0. Carmen Renee Berry's gibi birçok modern kitap Kız Arkadaşlar: Görünmez Bağlar (1998), Wildcat Canyon Press, ISBN  1-885171-20-X, arkadaşlıktaki yoğunluğun kadın kapasitesi olduğunu iddia ediyor.
  8. ^ Montaigne 1580, s. 4.
  9. ^ "Yarbay John Laurens'e bir mektuptan alıntı, 12 Eylül 1780", Alexander Hamilton'un Siyasi Yazıları, Cambridge University Press, 2017, s. 143, doi:10.1017/9781108381277.025, ISBN  9781108381277
  10. ^ a b c d e Chernow, Ron. (2004). Alexander Hamilton. New York: Penguin Press. ISBN  1594200092. OCLC  53083988.
  11. ^ Flexner, James Thomas, 1908–2003. (1997). Genç Hamilton: bir biyografi. New York: Fordham University Press. ISBN  0823217892. OCLC  37221262.CS1 bakım: birden çok isim: yazarlar listesi (bağlantı)
  12. ^ Rotundo, Anthony (1985). "Romantik Dostluk". Cinsellik Tarihi Dergisi. 23: 1–25.
  13. ^ Geller 2001, s. 320–23.
  14. ^ Lillian, Faderman. Garip kızlar ve alacakaranlık sevenler: yirminci yüzyıl Amerika'sında bir lezbiyen yaşam tarihi. New York. s. 12. ISBN  0231074883. OCLC  22906565.
  15. ^ Lillian, Faderman. Garip kızlar ve alacakaranlık sevenler: yirminci yüzyıl Amerika'sında bir lezbiyen yaşam tarihi. New York. s. 19. ISBN  0231074883. OCLC  22906565.
  16. ^ Sahli, Nancy Ann (1979). "Parçalama: Düşüş Öncesi Kadın İlişkileri". Krizalit. 8: 21.
  17. ^ Lefkowitz., Horowitz, Helen (1993). Alma mater: on dokuzuncu yüzyıl başlarından 1930'lara kadar kadın kolejlerinde tasarım ve deneyim (2. baskı). Amherst: Massachuch Connect Üniversitesi Yayınları. s. 166. ISBN  0870238698. OCLC  43475535.
  18. ^ Dyne Susan Van (2016). ""Abracadabra ": Amerika Birleşik Devletleri’ndeki İlk Üniversiteli Kadınların Samimi Buluşları". Feminist Çalışmalar. 42 (2): 280–310. doi:10.15767 / feminist çalışmalar. 42.2.0280. JSTOR  10.15767 / feminist çalışmalar. 42.2.0280.
  19. ^ Lefkowitz., Horowitz, Helen (1993). Alma mater: On dokuzuncu yüzyıl başlarından 1930'lara kadar kadın kolejlerinde tasarım ve deneyim (2. baskı). Amherst: Massachuch Connect Üniversitesi Yayınları. s. 190. ISBN  0870238698. OCLC  43475535.
  20. ^ Lefkowitz., Horowitz, Helen (1993). Alma mater: On dokuzuncu yüzyıl başlarından 1930'lara kadar kadın kolejlerinde tasarım ve deneyim (2. baskı). Amherst: Massachuch Connect Üniversitesi Yayınları. s. 66. ISBN  0870238698. OCLC  43475535.
  21. ^ Lillian, Faderman. Garip kızlar ve alacakaranlık sevenler: yirminci yüzyıl Amerika'sında bir lezbiyen yaşam tarihi. New York. s. 35. ISBN  0231074883. OCLC  22906565.
  22. ^ Beyin 1976.
  23. ^ 2 Samuel 1:26.
  24. ^ Ruth'dan Naomi'ye, Rut 1: 15-17.
  25. ^ Faderman 1981, sayfa 67, 121.
  26. ^ Boswell 1995, s. 76.
  27. ^ Shaw, Brent D. (18 Temmuz 1994). "Kendine Ait Damat mı?". Yeni Cumhuriyet: 33–41. Arşivlendi 10 Eylül 2015 tarihinde orjinalinden.
  28. ^ Beyin 1976, s. 75–107.
  29. ^ Rothblum 1993.
  30. ^ Faderman'ın 1998 baskısındaki girişine bakın Erkek Sevgisini Aşmak; Coontz's Asla Olmadığımız Yol tez olarak, çeşitli aile ve ilişki geleneklerinin toplumsal inşası vardır, oysa Geller, evliliğin kaldırılmasını ve feminist nedenlerle arkadaşlığa yeniden odaklanılmasını savunur (Geller 2001 ).

Referanslar